Talleres de Eneagrama Sufí. Psicología Sufí para la apertura del corazón

Nivel III: Las Tendencias Dinámicas del Ego y las Vías del Camino del Corazón
Fecha: 16 y 17 de Junio de 2012 
Horario: Sábado y Domingo de 10 a 14h y de 16 a 20h.
Nivel I: Una Vía Directa a Nuestra Realidad
Fecha: 6 y 7 de Julio de 2012
Horario: Sábado y Domingo de 10 a 14h y de 16 a 20h.
Imparte: Sheikh Abdul Karim Baudino
Lugar de realización: Asociación Sufí Murciana «Abenarabi» (Murcia)

Autor: Asociación Sufí Murciana Ibn Arabi (Abenarabi)

La Asociación Sufí Murciana "El camino del corazón", Asociación autorizada y bendecida por Mawlana Sheikh Nazim, Sultán de todos los Santos, ha sido creada con un fin concreto: dar a conocer la vida y obra de Abenarabi (Ibn Arabi, Sheikh Akbar, El Más Grande) filósofo, poeta y místico sufí nacido en Murcia. Somos una Asociación sin ánimo de lucro y de ámbito regional cuya finalidad es ayudar al desarrollo del crecimiento personal y espiritual mediante la realización de actividades, conferencias, encuentros, conciertos, etc. promoviendo la filosofía sufí.

12 opiniones en “Talleres de Eneagrama Sufí. Psicología Sufí para la apertura del corazón”

  1. Allah aclara que las personas que hayan cometido errores por ignorancia, pero que se vuelven a Allah con sinceridad y piden perdón, serán perdonadas. Siempre que los creyentes se lamenten sinceramente por lo que han hecho, nunca deben perder la esperanza en la misericordia de Allah, no importa la magnitud del pecado. Esta verdad está resaltada en el siguiente versículo:

    Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo! (Sura de Los Grupos, 53)

    Nuestro Profeta (saaws) también dijo que Allah acepta el arrepentimiento de los creyentes:

    Si eres inocente, Allah revelará pronto tu inocencia. Si has cometido un pecado, arrepiéntete a Allah y pídele que te perdone, porque cuando una persona confiesa su pecado y pide a Allah el perdón, Allah acepta su arrepentimiento. (Bujari)

    Esta es uno de los favores e indulgencias más grandes del Islam. Caer en desesperación despues de cometer un error, o pensar que uno no va a poder volver sobre sus pies cuando la religión ha hecho tal indulgencia, es sólo una grave conjetura. Los que ignoran la indulgencia de Allah oprimen sus almas y, al mismo tiempo, fallan en aplicar uno de las necesidades del Islam.

    La indulgencia del Coran previene muchos de estos actos que la violan en muchas sociedades ignorantes. Por ejemplo, el ridiculizar y el degradar a personas que cometen erroren en sociedades ignorantes no pueden nunca prevalecer donde los principios del Corán predominan. Al contrario, donde tales principios se aplican, los que han vuelto a Allah y pedido Su perdón como creyentes sinceros vivirán sus vidas en paz, felicidad y entusiasmo.

    La superioridad de una persona puede ser medida solo por su piedad, que es, el grado en el que se confían a Allah y al Corán. Mientras que en sociedades ignorantes las faltas y errores de las personas son de gran importancia, en las sociedades donde los ideales Coránicos prevalecen, los errores y pecados pasados de una persona nunca se mencionan. Lo importante es recibir el perdón de Allah. Condenar y censurar a alguien que Allah ha prometido perdonar no puede ser válido o legítimo bajo ninguna circunstancia.

    Creerse uno mismo un ser sin faltas, sin pecado, perfecto no es diferente de reclamar divinidad, porque la humanidad está propensa a cometer errores y pecados. Así como los seres humanos son criaturas débiles, Allah ha hecho saber que Él está casi siempre perdonando y aceptando arrepentimiento. Esto es así porque sería incompatible con el Corán que alguien caiga en desesperación después de haber escuchado su ego y pecado, conciente o incoscientemente. Después de cometer un error, los creyentes aprenden la lección, ven la verdad después de arrepentirse de sus acciones, inmediatamente buscan refugio en Allah y hacen todo lo que pueden para no cometer el mismo error otra vez.

    Sin duda, los creyentes toman el mayor cuidado para alejar errores y pecados, y en observar los limites puestos por Allah. Pero a pesar de este hecho, los creyentes aún pueden cometer un error o un pecado. Pero después de hacerlo, los creyentes en particular se vuelven a Allah y buscan el perdón. Como resultado, los Nombres de Allah, tales como El Que Acepta El Arrepentimiento (at-Tawwab), El Perdonador (al-Ghafur), y El Misericordioso (ar-Rahman), se manifiestan sobre estos creyentes que se arrepienten de sus errores y se vuelven a Allah.

    Así como los creyentes cometen errores y se arrepienten, así se reflejan en sus errores con el concepto del destino en mente. Antes que todo, tales errores han sido escritos en su destino para permitirles crecer en este mundo y permitirles acercarse a Allah. Una vez que piden perdón, estos errores se transforman para que reciban recompensas, porque después de prometer abandonar ese error en particular y mostrar los valores Coránicos al arrepentirse inmediatamente, los errores elevan el grado en la otra vida de los creyentes sinceros. Hacen madurar a los creyentes y los hace más conscientes de sus deficiencias, debilidades, y servilismo, porque lo importante es abandonar el pecado, arrepentirse inmediatamente, y arrepentirse sinceramente de lo que uno ha hecho.

    En otras palabras, los creyentes que pecan pero se arrepienten y buscan el perdón de Allah no deberían estar atados al dolor y la desesperanza, porque la desesperación desagrada a Allah. Después de cometer un error, el entusiasmo, el fervor y la alegría de los creyentes no debería disminuir. Al contrario, aumentan.

      1. SALAMS

        COMO ESTA QUE ESCRIBE ES DESCONOCEDERA COMO CUALQUIERA QUE SE ACERQUE A ESTAS SIEMPLES LÍNEAS, PUES SI ESTUVIERAMOS CUBIERTOS Y SUPIERAMOS NO BUSCARÍAMOS, SI TIENEN TIEMPO, ESCUCHEN CON EL CORAZÓN ESTA HERMOSA CANCIÓN, PIENSEN EN SU GURU, MAESTRO, ES MUY LINDO, PUES TODA SU PRESENCIA Y ESENCIA ENTRA EN NOSOTROS..NO SON CURSILERÍAS, PUES RESULTA QUE LA PARTE MÁS INTERNA ES ASÍ ÇASÍ QUE COMO NO SÉ HASTA CUANDO, LES DEJO DOS VIDEOS MUSICALES QUE NOS ABREN EL CORAZÓN, PUES DE CIERTO QUE CUANDO HACEMOS UNA ACCIÓN CON EL CORAZÓN SABIO JAMAS HAREMOS NADA QUJE SEA CONTRARFIO AL AMOR, JAMAS HARÍAMOS SUFRIR A OTRO HJERMANO, JAMAS JUSTRIFICARÍAMOS NUJESTRAS FALTAS, YA SOMOS MAYORES, DEJEMOS QUE EL CORAZÓN NOS COJA, ESFORCEMONOS, POR HACER UN MUNDO MEJOR, TENEMOS LA BENDICIÓN EL ENORME REGALO DE TENER UN MAESTRO, EL CUAL SI NO SOMOS DIGNOS, SI ALBERGAMOS IRA RENCOR ENVIA MENTIRA MANIPULACIÓN, POR MUCHO QUE NUESTRA MENTE LA JUSTIFIQUE NO ES ASUNTO DE ALLAH Y ANTE ÉL EL MAESTRO NO NOS SALVARÁ.

        POR FAVOR PIENSEN EN CUANTA GENTE VIENE DETRAS, NECESIKTAN SI VEN QUE SOMOS HIPÒCRITAS, QUE NO COGEMOS EL TORO POR LOS CUJERNOS QUE NO SOMOS SINCEROS AUTENTICOS QUE NO CUMPLIMOS CON LAS LEYUES MANDAMIENTOS, ESTOS SE ALEJARAN, POR MUY BIEN QUE SEPA GIRAR, CREEN DE VERDAD QUE CUANDO VENGA EL MAGHDI, ME VA A SALVAR POR SER NAQSHBANDI, CUANDO ATACO A LOS HERMANOS MIENTO MANIPULO O ENVIDO…PENSEMOS UN POCO, PUEDO BAILAR MEJOR QUE NADIE LA DANZA DE SHIVA, PERO ESO NO ME COLOCA A LA DERECHA DE SHIVA,

        NO NOS DAMOS CUENTA PERO EL PARAPETARNOS EN DEFENSOR DE UNA RELIGIGIÓN CREENCIA O MAESTRO EN CONTRA DE QUIEN PIENSE LO CONTRARIO ESO NO ES DE aLLAH.

        sOMOS PUROS ENVIDIOSOS, Y NOS JUSTIFICAMOS EN mAULANA, ME HA SEÑALADOL, ME HA ELEGIDO,,,,,,,mAULANA ES aMOR, mAUJLANA NO ES DE NADIE, NI DE SU FAMILIA, mAULANA SI ESTÁ CON UN BEBE, HABLA IDIOMA DE BEBE. SI ESTÁ CON INCULTO, HABLA COMO EL INCULTO, SI ESTÁ CON UN LOCO HABLA COMO UN LOCO…sEÑORES MAULANA NO ES ETIQUETA, SI LE AMAMOS DE VERDAD SEAMOS EJEMPLOS DE LO QUE EL NOS DÁ…..OJALÁ MANTENGAn el escrito, no es producto de nada sólo del amor y la comprensión, si no quieren recikbir un palo, y luegue decikrle a la persolna perdonen, o contra el mal caracter, primero controlen ustredes el impulso de manipular o mjugar con otros—-repito escuchemos canciones del corazón, pues cuando venga el maghdi se salvará quien Allah tenga estikpulado que es la intemnción del corazón, en este planeta ya lo dice ibn Arabí venimos a trabajar y esforzarmnos, quien se esfuerce en la intriga, el robo, manipulación mentir, obtendrá eso e irá al lugar donde están los de su misma vibración,

  2. Allah adelanta a quien El lo dispone.

    Allah promueve a los elegidos entre Sus creaciones, colocando algunos por encima y delante de otros. Por ejemplo, Allah invita a la totalidad de la humanidad a la verdad, pero conduce algunos a responder a la invitación, mientras otros son dejados atrás. Allah crea todos los seres humanos como Musulmanes; algunos hacen realidad su Islam, su entrega, mientras otros son relegados. Allah ha hecho que ciertas cosas sean legítimas y otras ilícitas para todas los hombres. El ha conferido a algunos capacidad discriminativa, éstos se apoyan en su Ley y progresan. Otros son pisoteados.

    Allah favorece algunos de sus servidores por medio del tranquilo amor hacia ellos que El crea en los corazones de la gente, y a otros por medio de estridentes aclamaciones y aplauso. Hay grandes reyes cuyas muertes fueron celebradas por sus pueblos con alegría. Hay hombres humildes cuyas partidas el mundo lloró. El creyente sabe que no obstante será Allah el que promueve a quien El dispone, El ha prescripto también leyes de acción para nosotros. Si no hacemos nada y somos perezosos, el desenlace es la pobreza, la estrechez, las dificultades y el dolor. Si nuestro esfuerzo es tras fortuna y fama, el dinero será gastado en la bebida, el juego, la degradación. La conclusión de ello será nuevamente penurias, la escasez y el sufrimiento.

    El hombre debe colocar su ser en armonía con Allah al-Muqaddim, trabajar de acuerdo con Sus leyes y progresar. Si la meta es lograr lo bueno de este mundo por medios leg¡timos, y si Allah no permite al servidor hacerse rico, no obstante que lo intente esforzadamente, en última instancia, Allah sabe mejor. Quizás esta aceptación constituya un progreso aún más importante que adelantar en la riqueza. Porque la medida de la verdadera prosperidad es el grado de nuestra cercanía a Allah.

    » ‘Abd al-Muqaddim » es el que Allah mantiene en el primer rango desde todos los aspectos. Allah también le confiere el control sobre los que van a ser adelantados y sobre los que han sido promovidos.

    A L – M U ‘ A K H K H I R

    Allah es El que deja atrás a quien El dispone, y demora su progreso.

    Así como El conduce algunos al progreso, El conduce a otros a la regresión. Así como El recompensa aquellos cuyos esfuerzos se hallan en armonía con Su voluntad, promoviéndolos al primer rango, El deja atrás a otros que se encuentran haciendo esfuerzos iguales. Siempre existe un motivo. Si un creyente es dejado atrás a pesar de sus trabajos, puede que exista algo malo, alguna impureza, alguna hipocresía en sus intenciones. O puede ser que su progreso necesite de mayores dificultades y dolor de manera que él valúe más sólidamente la recompensa y guarde mejor su condición cuando la alcance.

    El progresar y el ser dejado atrás son también, relativos. El que se halla en el primer rango, seguramente está adelantado, pero el que se encuentra en el segundo rango, no obstante el estar ubicado detrás del primero, está delante del tercero. Allah en Su sabiduría adelanta y retrasa a quienquiera que El dispone. El buen servidor acepta su condición y estado, continuando sus esfuerzos, pero también intentando comprender las razones por su condición.

    El buen servidor debiera saber que lo más importante es su cercanía con Allah. Los medios de acercamiento a El son `ibadah’ y `ubúdiyyah’: `Ibadah’ es hacer cosas para complacer a Allah y `ubúdiyyah’ es el estar complacido con cuanto Allah ejecuta.

    » ‘Abd al-Mu’akhkhir » es aquél que se convierte en instrumento de posponer el castigo de aquellos que se rebelan en contra de la `shari’ah’, que se desvían, que se tiranizan a sí mismos y a otros.

    Arribado un cierto punto, también se transforma en un instrumento para detener a estos pecadores.

    A L – A W W A L

    Allah es el Primero.

    Aún cuando nosotros decimos que El es antes del antes, el primer «antes» está previo al segundo y se compara con éste. El hecho que El sea el primero no se encuentra relacionado ni siquiera con aquello que viene después de El -que es toda la existencia, visible e invisible- porque ello significaría que mientras El es el Primero, habría todavía un segundo. No existe ninguno como El. Su cualidad de primero significa que no hay nadie antes que El, que El es auto-existente, que todo proviene de El y que El es la causa de todo cuanto ingresó a ser. Por la gracia de este atributo, el buen servidor debiera ser el primero en devoción, adoración, y buenas acciones.

    » ‘Abd al-Awwal » es el servidor a quien le ha sido confiado el secreto del comienzo y el fin de todo. El es consciente de la eternidad y de la infinitud.

    A L – A K H I R

    Allah es el Ultimo.

    No podemos afirmar que El es después del después, porque El no puede ser comparado con aquello que entonces Lo precedería a El. Como El no tiene comienzo, El no tiene fin. El es eterno. Toda existencia tiene dos extremos: un comienzo cuando ella es creada, nacida; y un fin cuando ella muere y desaparece.

    El es antes del antes porque El ha creado la primera existencia de la nada; El es el Ultimo porque cuando todo desparece solamente El existir .

    Todos sobre ella (la tierra) se encaminan (están destinados)

    a la desaparición y (pero solo) subsiste para siempre la

    persona de tu Señor, el Señor de (en toda Su) Gloria y Honor.

    Sura Rahman (55:26-27)

    Toda existencia retornará a El. El es el Ultimo en el sentido de qué el círculo de la existencia comienza y finaliza con El. El comienzo y el fin de todo proviene de El, todo viene desde El y todo se dirige hacia El. No existía nada antes de El; no existirá nada después de El.

    El creyente sabe que todo cuanto posee, tanto material como espiritual, es de El y a El retornará. El creyente mismo retornará a El y habrá de rendir cuentas de cómo usó y cuidó aquello que le fue dado en préstamo y temporariamente. Por consiguiente las acciones del buen servidor desde el comienzo hasta el fin son llevadas a cabo por Su amor, para Su buena complacencia, y en el nombre de la buena servidumbre.

    Es apropiado leer, recitar y considerar juntos los atributos de «El Primero» y de «El Ultimo», porque el significado se asemeja a un círculo donde lo primero y lo último constituyen una unidad.

    » ‘Abd al-Akhir » es el que sabe que todo tiene un fin excepto Allah El Más Elevado, quien es el único Eterno. Así, trabaja para abandonar su ser temporal dentro de la eternalidad de su Señor.

    A Z – Z A H I R

    Allah es el Manifiesto.

    Una cosa es aparente para algunos y oculta para otros de acuerdo con las habilidades de ver y educir. Allah El Más Alto está oculto de aquellos que buscan verlo por medio de sus sentidos o de su imaginación, pero El es aparente para aquellos que buscan conocerLe por inferencia a través de ese tesoro de sabiduría y razón que Allah les ha otorgado.

    Allah se encuentra escondido en la sinfinitud de Su infinito poder y existencia. El es como una luz que hace todo visible, no obstante lo cual Su misma Luz actúa como un velo para Su Luz. Eso que no posee límites parece no tener forma, por consiguiente se hace invisible. Pero El es aparente en todas las cosas: todo cuanto nuestros ojos ven, cada sonido que nosotros escuchamos, cada cosa que nosotros tocamos, cada cosa que degustamos. El significado de cuanto pensamos, de todo fuera y dentro de nosotros, no es El, sino que proviene de El. Todas las cosas se constituyen en una prueba de Su existencia. Y dicen, «Yo no soy nada por mí mismo. El que me hizo, el que me conserva y me mantiene, es mi Creador. Estoy en necesidad de El a cada momento de mi existencia. Cada forma, cada color, cada sabor, cada perfume, cada movimiento, cada fuerza, cada cualidad que aparece en mí, proviene de El. Es hecha por El, es Su don, Su generosidad, Su trabajo.»

    Allah se manifiesta en Sus atributos. A un artista se le puede conocer por su obra. Si uno no mira la puesta de sol, pero ve sus reflejos en ventanas distantes y afirma que ha visto al sol poniéndose, no se aparta de la verdad. Si se contemplan los perfectos atributos de Allah en Su creación, dentro y fuera nuestro, y se dice, «Yo he visto a Allah,» no se está mintiendo.

    Somos capaces de ver únicamente aquello que está más cerca nuestro. Y lo que se encuentra más cercano suyo, es usted mismo. El hombre es la mejor creación de Allah. Toda la creación se halla dentro de él. Si logra ver Sus perfectos atributos en la perfecta creación que usted es, estar viendo a Allah el Manifestado, y su fe será completa.

    Lo aparente y lo escondido están también en el hombre. Su forma, sus palabras, sus acciones, y sus trabajos, son visibles. Sus sentimientos y sus pensamientos son ocultos. El hombre no es como es meramente por lo que es ostensible en él. El hombre podrá engordar o enflaquecer, o podrá aún llegar a perder un miembro -pero su esencia, su identidad, aquello que `él es’, aquello que es constante, se encuentra oculto dentro de él. Su identidad se hace manifiesta únicamente a través de sus acciones, por medio de la evaluación de las cualidades de sus acciones.

    » ‘Abd az-Zahir» es aquél a quien el significado interno de las cosas se hace manifiesto exteriormente, como el profeta Moisés (Quiera Allah bendecirle), a quien fué otorgado el secreto del Uno Manifestado. El contempló la manifestación de la luz divina en las llamas de la Zarza ardiente, e invitó a Bani Israel a la fe con una enorme Torah que le fué revelada en escritura de letras de oro, decretando ley mundana, salvación de las manos del tirano, y los beneficios del Paraíso.

    A L – B A T I N

    Allah es el Oculto.

    Su existencia es a la vez manifiesta y oculta. El es aparente porque los signos de Su existencia son visibles aún para los ciegos, pero Su esencia se esconde a nosotros. Si hay una obra de arte, debe ciertamente haber un artista que la ha creado. Si hay una Creación, hay, con certeza, un Creador. Si usted existe, El existe. Sin embargo no es posible para la criatura, el conocer verdaderamente al Creador, porque el conocimiento, la mente, la comprensión del que es creado, son limitados. Por consiguiente estas herramientas abarcan solamente un área limitada. Allah El Más Elevado es eterno, infinito, sin un comienzo ni un fin, inextinguible en Su conocimiento y poder. Esperar que una existencia temporal y limitada abarque un concepto eterno e infinito, es absurdo. ¨Acaso puede caber un océano dentro de un balde? Y sin embargo, un balde lleno de agua del océano, aunque sea `el ‘ océano, es `del’ océano. La manifestación de Sus atributos en Su creación es como ese balde de agua: no El, pero de El. Su escondida esencia es como el océano, cuyas profundidades y anchura son infinitos, inimaginables.

    El conocer la esencia de algo, no importa cuán pequeño –descubrirlo en su totalidad, externamente e internamente, el penetrar en todos sus secretos- es prácticamente imposible. La ciencia en su avanzado estado de hoy en día, y en lo que nosotros imaginamos ser el día de mañana, siempre termina y siempre terminar en impotencia y respetuosa admiración. De todas las cosas en la creación, lo más cercano nuestro somos nosotros mismos. ¨Acaso el hombre ha sido capaz de comprenderse a sí mismo?

    Ese es el motivo por el cual el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah estén con él) nos ordenó el contemplar a Allah en Sus atributos y nos prohibió que pensáramos más allá de ello.

    Solamente Allah conoce Su propia esencia; nosotros no tenemos poder para concebirla. Aquellos que empujaron sus mentes para ir más allá, o bien perdieron su razón o cayeron en los abismos del descreimiento, la falta de fe y el atribuír iguales a Allah.

    » ‘Abd al-Batin» es el buen servidor sobre quien Allah ha conferido el conocimiento de su propio corazón, cuyo ser interior se encuentra purificado, cuya espiritualidad sobrepasa su ser material, para quien el velo se parte, los secretos se hacen manifiestos, y el futuro conocido. El se convierte en un instrumento que invita a los hombres a limpiar su mundo interno con la divina luz, y a llegar a la perfección espiritual. Allah, el Oculto, manifestó Su atributo de `al-Batin’ en el profeta Adan (Quiera Allah bendecirle), y le enseñó no sólo la manifestación de Sus atributos sino también su significado. Hasta Adán (Quiera Allah bendecirle), aún los ángeles conocían a Allah solo a través de la manifestación de Sus atributos. Esta es la diferencia en el grado de perfección de la fe entre Adán (Quiera Allah bendecirle) y los ángeles. Es es el motivo por el cual Allah ordenó a los ángeles que se prosternasen delante de Adán (Quiera Allah bendecirle), y esa es la razón por la que Adán (Quiera Allah bendecirle) se convirtió en el maestro de los ángeles.

    A L – W A L I

    Allah es el único Administrador y Gobernador de la creación entera.

    Su gobierno es de tal poder que la entera creación desde el comienzo hasta el fin (aún antes de ella!) se encuentra debajo de su voluntad y de su dominio. Con la sola orden «­Sé!» vino a la existencia desde la no-existencia. Todo aparece de esta manera: administrado, desarrollado, y cuando el momento llega, muriendo, desapareciendo de la vista. Aún después de la muerte, todas las cosas permanecen bajo Su gobierno, y finalmente serán traídas nuevamente a la vida. En su administración de la creación, Allah conoce en todo momento lo que há ocurrido, lo que está ocurriendo, y lo que ocurrirá tal como fué planeado, predestinado. El es el único que dispone y El es el único que ejecuta.

    Previamente a su creación, El preparó un programa para usted; en qué momento y lugar, de qué madre nacería, cada acontecimiento que le pasaría, todo cuanto haría cada minuto de su vida, hasta el número de respiraciones que inhalaría, hasta los pedacitos de alimento que consumiría. Cada sílaba que pronunciaría, cada sonido que escucharía, todo cuanto verá y hará, está planeado.

    De la creación entera, El ha dado voluntad únicamente al hombre. Se concibe que se puede cambiar el destino con esta voluntad. En realidad, ella solo sirve a que usted comprenda, reciba, se beneficie, y disfrute lo que está escrito para usted. Cuando piensa que se rebela, lo que le hubiese ocurrido aún le pasará , solamente que le falta comprensión, está inconsciente, resentido y en desarmonía con aquello que le está aconteciendo. Su voluntad es su habilidad, ya sea de abrir sus ojos -para ver la creación de Allah en la cual Sus bellos nombres se encuentran manifestados y para recibir la luz de la fe y el conocimiento- o para desobedecer y pecar, cerrando sus ojos y permaneciendo en la obscuridad. Sin embargo aquello que existe, aún existe, ya sea que usted lo vea o que se halle ciego a ello.

    La totalidad de la creación está gobernada por el conocimiento y el poder de Allah; ni una hoja se mueve sin Su deseo. Tampoco se encuentra el movimiento de la hoja desconectado de otras cosas impulsadas por el mismo viento, y voluntad.

    No piense que usted se halla abandonado a sí mismo. Sepa y vea que usted es una parte de un orden divino, debajo de un Gobernante justo, compasivo y benefactor. Todo es medido, es registrado, y se mueve velozmente. Utilice su voluntad para tomar conciencia de ello, para tener fe en ello y para ponerse en armonía con ello.

    » ‘Abd al-Wali » es el que se gobierna a sí mismo, y a quienes le son confiados a su cuidado, de acuerdo con las leyes de Allah. El es justo, es bueno, y el dispensa justicia y bondad. En retorno por sus servicios ‚l recibe dones y sabiduría de Allah con los cuales el perfecciona más aún su administración y su magnanimidad para con otra gente.

    A medida que él enseña a otros a ser justos y generosos como él, cada vez que aquellos a los que él guía, actúan con equidad y desinterés, a él llegan dos veces las recompensas que ellos reciben.

    El buen administrador es aquél cuyas buenas acciones sobrepasarán sus acciones erradas en la balanza del Día del Juicio. Allah le mantiene bajo la sombra de Su trono. Allah socorre de quien ayuda a otros.

    A L – M U T A ` A L I

    Allah es el Supremo.

    Su grandeza crece. A medida que El dá de Sus inextinguibles tesoros, Sus riquezas se incrementan. Así como las necesidades de Su creación aumentan, Sus dones crecen. Sin embargo si se uniesen todas las fuerzas, las mentes confabuladas, y los ejércitos reunidos del universo entero, no podrían tomar por asalto nada de El ni aún una cosa del tamaño de una semilla de mostaza, sin Su permiso y Su voluntad.

    Usted puede ser fuerte, joven y bien parecido hoy en día, y mañana estar enfermo, decrépito y baldado. Puede ser sabio e inteligente, pero después perder su ingenio. Y si es rico, entrar en bancarrota. Piense en las naciones que fueron supremas sobre la faz de esta tierra, pero luego fueron pisoteadas y deshonradas y han desaparecion de los mapas.

    Allah, el Supremo, está exento de todas estas frustraciones y defectos.

    El verdadero servidor,quien dice con sinceridad “amintu billahi’, «Yo creo en Allah,» pone su fé en Aquél cuyos atributos, cualidades y bellos nombres se encuentran descriptos en el Sagrado Corán y en los hadices. Están también aquellos que no adoran nada sino a ellos mismos, a este mundo, y a sus alegrías, placeres y riquezas. Más aún, hay otros que creen en dioses que supuestamente caminarían por los jardines del Edén en la frescura del día, o que se desplazarían por sobre las nubes o se sentarían en tronos, divinidades que tendrían esposas e hijos, y que se lamentarían de haber dado vida a algunas de sus creaciones y a determinados hombres.

    Allah el Supremo está libre de tales atribuciones. Aquellos que Lo disminuyen al nivel de sus imaginaciones se están inferiorizando a ellos mismos desde el alto rango de la servidumbre hasta el más bajo de los niveles de sus egos decretadores de maldad.

    » ‘Abd al-Muta’ali » es ese exaltado servidor de Allah que asciende desde una elevación hasta otra en la comprensión de las cosas dentro y fuera de sí mismo. El es testigo de divinas alturas carentes de límite, elevándose a este nivel a través de la generosidad de Allah y como recompensa por su continua consciencia, recuerdo y devoción. Su solo propósito, intención, esfuerzo y atención estén enfocados en conocer, encontrar, y ser con Allah.

    Allah El Más Elevado en la Surah Ta-Ha (20:114) dirigiéndose a Muhammad (Que la Paz y las Bendiciones de Allah estén con él), el más alto ser en la creación entera, dice:

    … (Oh Mi amado) dí: Mi Señor, hazme crecer en conocimiento.

    Aún a él se le ordena el desear saber más sobre su Señor.

    A L – B A R R

    Allah es el Perfecto Hacedor del Bien.

    Todas las virtudes y los dones provienen de El. Para Sus servidores,

    El ama lo bueno, lo cómodo y lo fácil. El no gusta de penurias ni

    tampoco Le agradan aquellos que las crean. Sin embargo, El perdona a los que no hacen el bien. El esconde la mezquindad. Si, en Su justicia, El decide por el castigo, éste jamás excede el pecado cometido, mientras que Su recompensa por las buenas acciones es diez veces mayor. El demora Su condena de modo que quizás el servidor que está cayendo en un error se dá cuenta de su mal accionar y lo repare con una acto meritorio. Entonces El transforma el pecado por el cual hubo arrepentimiento en una buena acción. Si Su servidor tiene la intención de hacer algo loable, pero no logra ejecutarlo, El recompensa el propósito como si hubiese sido realizado. Pero si Su servidor tiene la intención de pecar, y no es capaz de llevarlo a cabo, El lo perdona.

    Cuando usted hace el bien a la creación de Allah, aunque sólo sea mediante una palabra amable o una sonrisa, ve el reflejo de Allah, el Perfecto Hacedor del Bien, en su ser. Cuando el profeta Moisés (Quiera Allah bendecirle) hablaba con su Señor sobre el Monte Sinaí, vió un hombre parado sobre el punto más elevado del trono de Allah. El preguntó «Oh Señor, ¨cómo hizo ese servidor para alcanzar tales alturas?» Allah El Más Elevado contestó, «El jamás tuvo envidia del bien que Yo otorgué a mis servidores, y fué especialmente abnegado con su madre y con su padre». Estos son los signos de la bondad de Allah reflejados en Su servidor.

    » ‘Abd al-Barr» es aquél en quien se han manifestado todas las cualidades de bondad, tanto material como espiritual. Allah ha brindado a todos los creyentes la posibilidad de desear el bien, y esta se activa en quien se sumerge a sí mismo en el mar del misterio del bello nombre de Allah, de `al-Barr’.

    A T – T A W W A B

    Allah es El que constantemente retorna al hombre al arrepentimiento. `Tawbah’ significa regresar: retornar de rebelión y pecado al recto sendero de la virtud. Allah despierta los corazones de los creyentes del sueño de la negligencia por medio del amor a El, con la manifestación de Su existencia alrededor de ellos, con las palabras de sano consejo de aquellos que están cercanos a El, con la promesa de Sus recompensas y el Paraíso, y con el temor de Su castigo y del Fuego Infernal.

    Allah posee servidores cuyos corazones se prenden fuego con una sola chispa. El también los tiene con corazones que se han convertido en fría piedra. Si uno volcase montones de fuego sobre ellos, todavía no se entibiarían. Algunos corazones son como el hierro, que se ablanda un poco con el fuego y se vuelve inmediatamente rígido nuevamente. Ese es el motivo por el que uno ha de ser recuentemente mantenido en vigilia mediante el escuchar las órdenes de Allah en el Corán. El universo entero -todas las cosas, incluyéndole a usted- es el Corán. Si usted toma lecciones de lo que vé, dentro y fuera suyo, se despertará y retornará desde la pecaminosa condición de inconsciencia y desarmonía al estado de ser en armonía con la voluntad de Allah. Esto se constituye en el arrepentimiento aceptable a Allah, con el cual Su ira se transforma en misericordia, compasión y amor.

    La contrición que es aceptable a Allah no es sencillamente contemplar lo erróneo y la fealdad de nuestras acciones, lamentando haber cometido cosas malas y deseando no repetirlas, temiendo el castigo de Allah y esperando por la misericordia de Allah.

    Esto es como cortar la mala hierba dejando las raíces. Uno ha de cavar y extraer todas las raíces. El arrepentimiento aceptable a Allah es el esfuerzo de limpieza interna, apuntando a eliminar las causas de los pecados. Allah promete no solamente Su misericordia y absolución, sino Su amor, a quienes así se purifican.

    Cuando usted es capaz de perdonar y continuar haciéndolo a quienes le lastiman, ver la manifestación de “at-Tawwab” en sí mismo. Allah confiere indulto a quienes absuelven a otros. No importa cuán pecadores sean ellos, ni cuán a menudo olviden su contrición, ellos jamás han de albergar dudas sobre la misericordia de Allah ni sobre la aceptación de su arrepentimiento.

    » ‘Abd at Tawwab» es el bendecido servidor que, desde los deseos de la carne y las mentiras e imaginaciones del mundo, ha sido hecho regresar hasta la Verdad. Mediante la repetida contrición de sus acciones erróneas, él ha llegado a conocer la multiplicidad en sí mismo, y al desprenderse de ella por su arrepentimiento, há logrado la unidad y la unicidad.

    A L – M U N T A Q I M

    Allah es el Gran Vengador.

    Allah castiga a quienes persisten en la rebelión, delirando en su inconsciencia y egoísmo, creando desarmonía, tiranizando los servidores de Allah y Su creación -éstos son los infieles que atribuyen socios a Allah. El les brinda tiempo y ocasiones para darse cuenta y arrepentirse de sus equivocadas acciones. El les avisa con repetidas advertencias. El acepta sus excusas; El demora su castigo.

    Al perdonarlos, al posponer su condena, Su venganza se hace más terrible. Porque el pecador persistente há tenido más ocasiones para errar, haciéndose por ello merecedor de una pena más severa. Aquellos que se hacen esclavos de sus egos en lugar de hacerse servidores de Allah, cuando perciben que no son punidos por lo que se encuentran haciendo, arriesgan un terrible derrumbe. La misericordia de Allah los envicia, y se remontan más y más alto en su arrogancia. De súbito, un día, Allah les derriba. Desde lugares elevados, la caída se hace más grande. Muchos tiranos fueron llevados a tales alturas antes que fueran aplastados. Allah hace de aquellos sobre los que toman venganza, una lección, para aquellos a quienes El desea salvar.

    Los que saben como tomar venganza sobre los enemigos de Allah -y el más grande son sus propios egos- , reflejan el atributo de Allah de `al-Muntaqim’. Hz. Bayazid al-Bistami dice, «Una noche me sentí demasiado cansado y perezoso como para llevar a cabo algunas de mis devociones. Yo me castigué a mí mismo mediante no beber agua durante un año íntegro.»

    » ‘Abd al-Muntaqim » es aquél cuya venganza sobre los enemigos de Allah es terrible, y quien es todavía más riguroso con su propio ego, el que constituye su más grande enemigo.

    A L – ‘ A F U

    Allah es el Perdonador, el Eliminador de los pecados.

    `Al-‘Afú’ es lo opuesto de al-Muntaqim, el Vengador. Su acepción se encuentra cercana a la de `al-Ghafur’, el Todo-Perdonador, solamente que es más intensa. La raíz de la palabra `Ghafur’ significa el pasar por alto los errores, mientras que la raíz de la palabra `’Afu’ implica destruír, eliminar los pecados. En la primera instancia los errores tolerados aún existen; en la segunda, los pecados eliminados, desaparecen.

    Allah ama perdonar, borrar los pecados. No es a menudo que El castiga a los que niegan, a los que se rebelan. El acepta el reconocimiento de sus pecados como arrepentimiento. El cancela sus pecados. En lugar de medidas punitivas, El confiere Sus munificencias sobre ellos.

    Yace un secreto en Su diferimiento del castigo y en el perdón de los pecados. Al enseñarnos que el Fuego del Infierno está allí, El nos está señalando que existen senderos hacia la salvación. Es como el anuncio de un ser rico, generoso y compasivo, al declarar:

    Nuestras puertas están abiertas y las mesas tendidas. Los que acepten la invitación a esta fiesta son bienvenidos, y no reprocharemos a quienes no acudan a ella.

    Los dones de Allah en este mundo, que son temporales, no son nada en comparación con los prometidos para el Paraíso. El perdón de los pecados es un estímulo para que los negadores cambien sus caminos, para que vengan al sendero recto, al Paraíso. La infinita misericordia de Allah es por cierto mayor que los pecados de Sus servidores. Sus puertas están siempre abiertas para los que se deciden a entrar.

    Pero quienes son ciegos y sordos a las advertencias que constituyen la compasión, misericordia y perdón de Allah, los que persisten en su infidelidad y negación, los que encuentran justificación por su negación en ser repetidamente perdonados, que son corruptos, que toman placer en pecar, que intentan conducir a otros al desvío -ellos serán finalmente castigados en este mundo al ser ahogados en el oro que han acumulado, y en el Más Allá por el Fuego del Infierno. Esta condena no niega el atributo del Perdonador, del Eliminador de los pecados, sino que es una manifestación de Su bello nombre de El Justo. Bondad y maldad no son lo mismo. Si así se los hiciera aparecer, podría causar confusión en la mente del buen servidor.

    » ‘Abd al-‘Afu» es el que cree verdaderamente, el que teme a Allah -no tanto a Su castigo, como a la pérdida de Su amor. El es quien posee consciencia, el que tiene vergüenza. Y para él, tanto lo bueno como lo malo que le llegan de Allah, son iguales. El refleja el atributo de `al-‘Afu’ al perdonar a quien lo oprime, al alimentar al que le hace sufrir hambre, al dar a quien por la fuerza, toma de él. Allah trata a Sus servidores del modo que ellos lo hacen con otros.

    A R – R A ‘ U F

    Allah es el Todo-Clemente.

    El ha creado todo con Su mano de poder, y El puede extinguirlo, ya que El no necesita de Su creación. Este poder e independencia, Su capacidad de percibir la totalidad de las cosas, incluyendo la rebelión y la negación en alguno de Sus creados, no impide a El su infinita misericordia y clemencia.

    Por el contrario, a pesar de Su capacidad de ver nuestros pecados, de Su justicia, de Su capacidad de castigar, el hecho de que El elige perdonar, comprueba Su infinita benevolencia e indulgencia.

    Aún si a uno le falta fe y su arrogancia no conoce límite, si cree que obtiene su subsistencia por sí mismo y que es el amo de su propio destino, contemple a los animales y a las plantas -ellos son sordos, mudos, y carentes de mente. ¨Cómo cuidan a su descendientes? ¨Cómo construyen las aves sus nidos? ¨Porqué no se exceden en alguna dirección que pudiera causar su destrucción, mientras que el hombre lo hace? ¨Cuál es el misterio en esa fábrica que es el gusano de seda, quien construye su capullo y produce el más bello y suave filamento para vestir, o la pequeña abeja que edifica su colmena y produce el más dulce de todos los alimentos?

    Estos y todos los demás son los signos de la clemencia, misericordia y generosidad alrededor suyo. Pero para el hombre, la manifestación de la indulgencia de Allah es aún mayor. El ha «…creado todo y cada cosa para tí, y a tí para El mismo.» El ha creado a usted como la mejor de las creaciones, perfecto, como Su representante -para gobernar, para guiar, para usar Su reino. El le ha dado los medios para pensar, para hablar, para leer y escribir. El le ha enseñado aquello que es mejor, y aquello que es malo, lo recto y lo erróneo, lo lícito y lo ilegítimo. Si intenta contar Sus dones y bendiciones, ser incapaz de hacerlo. Para el creyente y para el infiel por igual, Su magnanimidad, benevolencia y piedad no tienen límites.

    Aquél en quien se refleja la indulgencia de Allah es el que recuerda sus pecados y toma consciencia que los dones de Allah llegan a pesar de sus errores; él intenta servir a la creación de Allah con su mente, su cuerpo, y su propiedad.

    » ‘Abd ar-Ra’uf » es aquél en quien se manifiestan la misericordia y la compasión de Allah. El es clemente en todo sentido, excepto acerca del castigo, de acuerdo con la `shari’ah’. No obstante que la justicia de la ley religiosa aparentemente constituye un castigo, en realidad es una gracia, porque la falta por la cual uno há pagado, es eliminada.

    1. TIPOLOGÍAS Y MODELOS

      TRADICIONALES

      «Debes saber que en el conocimiento de los Sabios y de los santos, y en la meditación de su “realidad”, hay grandes provechos y numerosos intereses, entre los cuales, el conocimiento de sus carismas [Manâqibahum] y el de sus “estados” [Ahwâlahum]: educan al individuo que sigue su ejemplo y que se impregna [Yaqtabis] de sus cualidades.

      «Conoce, de esta manera, su nivel (en el Conocimiento), y su época. También puede poner a cada uno de ellos en el grado que le conviene, de forma que no rebaja al que está situado por debajo del grado que le es debido, y que no eleva a algún otro por encima de su nivel, pues hay [en el Conocimiento] grados más elevados unos que otros. “Y por encima de cada detentador de un conocimiento, hay un mejor Conocedor[97]”.

      «El interés de este Conocimiento es también que estos sabios son nuestros guías, nuestros Imâms, nuestros antecesores [Aslâfunâ], cuya capacidad de intercesión por nosotros [Shafâ´a] ante Dios, es más fuerte que la de nuestros propios padres[98]…»

      Este pasaje del Shaykh El Kattani, resume las razones por las que fueron escritas un gran número de obras biográficas (Tarâjim) sobre los santos, los sabios y las familias sherifianas.

      De hecho, el género no es una novedad en el Islâm; ya en el siglo X, Sulami escribía sus “Tabaqât El Sûfiya”, describiendo las cinco primeras generaciones de representantes del Sufismo, hasta su época.

      En el Magreb, especialmente, las obras biográficas pondrán el acento en la estrecha conexión que hay entre el sufismo, la Ley revelada (Sharî´a), estudiada especialmente por los Fuqâhâ (jurisconsultos), y el sherifismo.

      A cada uno de estos aspectos, corresponde un enfoque genealógico específico:

      – Cada sufí debe formar parte de una cadena iniciática (genealogía espiritual) que se remonte sin interrupción, de Shaykh en Shaykh, hasta el Profeta;

      – Cada Faqîd (jurisconsulto) o ´Alîm (teólogo) célebre, posee, en general, una “Fahrasa” (autobiografía) que suministra datos sobre los estudios que ha seguido, los maestros con los que ha estudiado, las obras que ha leído, explicado y comentado, etc…;

      – Los Sharîfs deben poseer un árbol genealógico que atestigüe que las diferentes generaciones de su ascendencia se remontan hasta el Profeta. Estas investigaciones genealógicas han dado lugar a una ciencia especializada: el Nasab.

      Todas estas obras biográficas, se inspiran en la primera biografía escrita en el Islam, y que tiene un valor de arquetipo: la del Profeta, llamada “Es Sîra En Nabawiyia”.

      Los sufís recomiendan muy especialmente la lectura de la Sîra por esas mismas razones: impregnarse del ejemplo del Profeta, que es considerado como modelo por excelencia: “Tenéis un excelente ejemplo en el Enviado de Allâh” (Corán XXXIII, 21).

      De hecho, la misión profética se propone explícitamente la finalidad de perfeccionar el carácter (El Khulûq) y el comportamiento del hombre. El Profeta ha dicho: “Allâh me ha suscitado para perfeccionar los nobles caracteres (Makârim El Akhlâq) y perfeccionar los actos excelentes (Mahâsin El ´Af´âl)”.

      La biografía del Profeta, que está basada en los Hadîth(s) citados por sus compañeros o por aquellos que vinieron después suyo (Et Tabi ´In), será pues, con el Corán (que permanece como la más alta referencia), una de las dos principales fuentes, a partir de las cuales se va a modelar la cultura islámica.

      La influencia de estas dos fuentes será determinante, pues continua, a través de la Tradición, siendo reivindicada por los musulmanes, cuya voluntad será justamente ajustarse al máximo a estos modelos.

      ¿Para qué, pues, escribir biografías de los santos y sabios, teniendo ya los modelos por excelencia, como son el Corán y el Hadîth?

      Desde los inicios de la comunidad musulmana se comenzaron a escribir biografías de los compañeros del Profeta, y especialmente, de los cuatro primeros califas, que permanecerán (al menos para el mundo sunnita) como referencias seguras de una práctica conforme a la enseñanza del Profeta.

      Estos géneros biográficos han continuado con los santos sufíes: su interés reside en que muestra que en todas las épocas, el Islâm genera hombres que devienen modelos vivos para sus contemporáneos. La meditación de la vida de estos hombres permite impregnarse del espíritu de la tradición, y tiene además la ventaja de provocar una benéfica emulación.

      Dado que se aplica a describir una experiencia viva, el género biográfico es en realidad inagotable, pues, si bien hay una sola fuente espiritual, sus manifestaciones, por el contrario, son tan diversas como la propia multiplicidad de los hombres. Es, por cierto, lo que resulta de la monumental obra de Abû Un´aym (m. 1038): Hilyat El Awlyâ[99], que describe en continuidad el sufismo de los compañeros del Profeta, hasta el de los contemporáneos del autor. Esta Obra constituye una aproximación al sufismo tal como es percibido en el interior de la tradición islámica, y considerado como el espíritu mismo de la tradición, y no como una figura particular de un momento histórico de su desarrollo. En efecto, cada gnóstico, asceta, sabio, teólogo, jurisconsulto, o guerrero, si es sincero, y si su práctica se ha orientado sólo hacia Dios, aparece como una manifestación de un aspecto del sufismo. “Aunque el agua sea una, dicen los sufíes, la vegetación es múltiple”. Abû Nu´aym dice, por ejemplo, a propósito de ´Abû Bakr: “Se ha dicho que el tasawwuf (el sufismo) es el apego a las verdades, cuando los caminos se separan[100]”; y, a propósito de Umar: “El tasawwuf es la superposición de las dificultades a lo más intenso de la adversidad[101]”, etc… Así es caracterizado el sufismo desde los Compañeros hasta las generaciones de los santos contemporáneos de Abû Un´aym.

      Los relatos biográficos apuntan pues a dar testimonios edificantes de la espiritualidad tradicional, con vistas a la iniciación propiamente dicha; a este respecto los representantes del sufismo, como Qushaîrî, precisan un punto esencial: “La ciencia iniciática se adquiere por el trato frecuente con aquellos que la poseen, de otro modo la lectura de libros sin Shaykh [maestro espiritual] no conduce a ella; permite solamente el amor de las gentes de la Vía [El Qawm; es decir los sufíes], pero nada más[102]”.

      La enseñanza de un Shaykh vivo (Esh-Shaykh El Hayy) es pues necesaria para que las enseñanzas espirituales de los relatos biográficos puedan ser verdaderamente comprendidas. Los datos islámicos indican que existen en todas las épocas santos o maestros espirituales del sufismo; basta con que queramos buscarlos, como afirma el siguiente Hadîth: “La Tierra traerá siempre 40 hombres al ejemplo de Ibrâhîm (Abraham), el Amigo de Dios, es por ellos por quienes recibiréis la lluvia y la victoria[103]”.

      Sobre la visita a los Shaykh(s) vivos, podríamos igualmente citar esta frase del Shaykh sidi Ahmed Et-Tidjanî: “Preguntaron al Shaykh Et-Tidjanî, qué era lo preferible, la invocación a Dios y los rezos superogatorios, o la visita de los santos; el Maestro respondió que nada era comparable a la visita de los santos, y que el hecho de sentarse en compañía de un santo, es preferible al mundo y a todo lo que contiene[104]”.

      Esto debe entenderse en el sentido de que la compañía de un santo tiene como efecto tomar conciencia de Dios de una manera aun más profunda que la invocación o las oraciones superogatorias. Como indica un Hadîth: “Los amigos de Allâh [los santos], si son vistos, Allâh es evocado [Awliyâ Allâh idhâ ru´û dhukira Allâh]”.

      ¿Qué decir entonces de las visitas a las tumbas de los santos? Éstas se inscriben en el marco de las visitas a la tumba del Profeta y de sus compañeros (Sahâba). Estas visitas son recomendadas, por una parte, como conmemoración de la vida de personajes ilustres del Islam y, por otra, porque ayudan a recordar el carácter transitorio de la vida humana; recuerdo pues de la muerte que, en el Islâm, tiene una importancia central.

      En esto, el sentido que se da a las visitas a las tumbas se diferencia totalmente del que revestía el culto de los ancestros en el período anteislámico. Esta distinción vendrá marcada por una doble etapa: en el momento del advenimiento del Islam, la diferenciación se efectuó mediante una prohibición formal de visitar las tumbas. Una vez que los principios del Islam estuvieran ya bien establecidos, el Profeta permitió de nuevo las visitas, diciendo: “Os había prohibido visitar las tumbas, visitadlas ahora, pues esto permite apartarse de la vida mundana y acordarse del más-allá”. Otra versión de este Hadìth, da el siguiente texto: “Debéis visitarlas [las tumbas], pues esto permite purificar [Turiqqu] el corazón, que el ojo llore, y que os acordéis del más-allá[105]”.

      El Shaykh El Kattani da una descripción detallada de todas las formalidades que hay que respetar en la visita a las tumbas de un santo, consagrando a esta cuestión un capítulo de su introducción[106]. No entraremos en los detalles de las controversias relativas a las concepciones populares sobre la participación en la “Baraka” (influencia espiritual) del santo, por el hecho de besar o tocar su tumba; podemos decir que el Shaykh El Kattami reprueba estas prácticas como pertenecientes a costumbres paganas, pero precisa que, en cualquier caso, lo que cuenta en última instancia es la intención (El Niyya) del practicante. Cita el caso de Imâm Ibn Hanbal, que no veía mal alguno en que se besara la tumba del Profeta y su Minbar (púlpito), y también el hecho de que el célebre Imâm lavara una camisa del Imâm Esh Shafî´î y bebiera el agua de ese lavado: “Si esta era su manera de magnificar [Ta´zimihi] a las gentes de la ciencia, ¿cómo habría que considerar a los compañeros [del Profeta]? ¿cómo habría que hacerlo con las huellas de los profetas? -¡que Allâh extienda sobre ellos Su Gracia y Su Paz!- Majnûn [el loco] de Layla, dice bien al componer estos versos:

      “Paso cerca de las moradas, las moradas de Layla.

      Beso tal muro y tal otro muro.

      No es que me apasione el amor de las estancias

      Sino, más bien, el amor de aquella que habita esas estancias.[107]”.

      En definitiva, el peligro reside en el hecho de repetir maquinalmente una acto realizado por una persona con una intención muy precisa. Las gentes del Tasawwuf consideran que los Shaykhs, muertos o vivos, no son rogados por sí mismos, sino únicamente como “medios” (Wasîla) entre Allâh y las criaturas. Por otra parte, hacen una distinción entre la competencia de los santos vivos y de los santos muertos: “El hecho de rendir visita a los santos muertos proviene de una débil creencia en el valor de los [santos] vivos, lo cual es un signo de inmadurez espiritual. A menos que esta visita tenga como finalidad exponerse a los “alientos de la Misericordia” [según un Hadîth], y pedir una ayuda [espiritual][108]…”.

      De la misma manera, Sidi `Abd El Asís Ed-Debbagh hace una nítida distinción entre la eficacia espiritual del santo muerto, que se encuentra limitado en el más allá, y la del santo vivo, que tiene la posibilidad de actuar como instrumento divino en los acontecimientos de este mundo y del más-allá[109].

      Pero el mayor interés en la visita de las tumbas es para aquel que es visitado; en efecto, según el Hadîth y la doctrina del Tasawwuf, sabemos que el difunto aprovecha las oraciones que los vivos dirigen a Allâh en su favor.

      Hemos visto que las biografías incluían tanto el relato de la vida de los santos del Tasawwuf, como el de la vida de los sabios del exoterismo reputados por su piedad.

      El sufí se distingue por el hecho de que es un gnóstico (´Arîf) que, en general, ha seguido la vía de la realización espiritual siguiendo las indicaciones de un Shaykh autorizado, y perteneciente a una determinada vía iniciática. Su ámbito de elección, sin excluir por ello a la Sharî´a (la Ley revelada) es ante todo, el de la Haqîqa: la Verdad divina.

      Por su parte, el ´Alîma, sigue la vía del conocimiento mediante los libros, bajo la dirección de maestros (Shuyûkh) en distintas disciplinas. En general, se ha especializado en un dominio en particular, pero esta especialización y sus estudios, se acompañan de una práctica cultural sincera, que exige rectitud (Istiqâma) y piedad (Taqwâ).

      En el Islam, la relación entre estas dos figuras corresponde a la que existe entre la Haqîqa y la Sharî´a, tal como hemos tratado de esbozar en el capítulo VI.

      En sus Reglas del Sufismo[110], el Shaykh Zarrûq hace una detallada explicación del lugar que corresponde a cada modelo en la sociedad musulmana. A propósito de cada uno de los tipos citados, el Shaykh Zarrûq, distingue un cierto número de matices. Así, respecto del sufismo, hace las siguientes distinciones:

      – Para la mayoría, hay un sufismo como el de El Muhâsibî y el de aquellos que siguieron su ejemplo[111];

      – Para el Faqîh, hay un sufismo como el que aparece en Ibn El Hajj, en su obra llamada El Madkhal[112];

      – Para el Muhaddith [el que estudia los Hadîth(s)] hay un sufismo que fue sobrevolado por Ibn ´Arabî, en su obra llamada El Sirâj[113];

      – Para el que se dedica a los actos de devoción (El ´Abîd), hay un sufismo del que se ocupó El Ghazzalî en su Minhâj[114];

      – Para el que se dedica a los ejercicios espirituales, hay un sufismo sobre el que El Qushaîrî ha llamado la atención en su Rísâla;

      – Para el asceta (En-Nâsik), hay un sufismo contenido en el Qût (de Abû Talib El Mekkî), y en el Ihyâ (de El Ghazzalî[115]);

      – Para el “sabio” (El Hakîm), hay un sufismo que fue introducido por El Hatimî (Ibn ´Arabî) en sus libros;

      – Para el “lógico” (El Mantiqî), hay un sufismo hacia el que se dirigió Ibn Sap´în en sus obras;

      – Para el naturalista, hay un sufismo que fue introducido por El Bûnî (cf. capítulo V) en sus Secretos (Asrârih);

      – Para el especialista en los principios del Derecho (El Usûlî), hay un sufismo cuya realización se debe a Esh-Shadhilî[116].

      Sobre la diferencia entre el Fiqh (jurisprudencia), los Usûl (los principios del derecho), y el sufismo, el Shaykh da, entre otras, las reglas siguientes:

      Regla 31: “El Fiqh tiene como finalidad el establecimiento de reglas para el conjunto de la comunidad. Gira en torno al establecimiento de lo que suprime una situación ilegal.

      “El sufismo tiene por finalidad la búsqueda de la perfección y la realización de lo más perfecto en materia legal y en sabiduría”.

      “La ciencia de los Ûsûl, es una condición (necesaria) para la invalidación o la afirmación [de un principio de derecho]; su campo de acción es el establecimiento de las pruebas [El-Tahqîq]”.

      “Cada persona sabe a que fuente ir a beber. ¡Comprende pues[117]!

      Sobre el punto preciso del “comportamiento”: El Mu´âmalât, el Shaykh distingue diferentes enfoques según las disciplinas antes citadas. Da la regla siguiente:

      Regla 55. “La penetración del sufí en lo que concierne a los “comportamientos” es más profunda que la del Faqîh. Pues el Faqîh considera aquello por lo que se suprime una situación ilegal [Harai] , y el sufí aquello por lo que se adquiere la perfección”.

      “Su penetración es igualmente más profunda que la del ´Usûlî, pues éste considera aquello que da validez a la creencia, y el sufí se orienta hacia lo que aumenta la certeza”.

      “Es más profunda también que la penetración del exegeta [El Mafassîr], y que la del que estudia el Fiqh El Hadîth [la jurisprudencia establecida a partir del Hadîth], pues cada uno de estos dos últimos considera las reglas [de sus respectivas ciencias], mientras que el significado espiritual [que se desprende del examen de una situación o de un texto], no puede ser comprendido más que por la búsqueda de la “alusión” [espiritual], después del establecimiento de las reglas, que ellos [el exégeta y el Faqîh El Hadîth] han establecido.

      “De otro modo esta significación espiritual [sin referencia a una regla de base legal] es totalmente interior, fuera de la Sharî´a [la Ley revelada], por no decir del propio sufismo[118]”.

    2. Shaij Dr. Abdalqadir As-Sufi

      09.10.2011 // Por: Shaij Dr. Abdalqadir as-Sufi

      Al comenzar esta reunión quiero decir algo que no es sobre nosotros, sino sobre la época en la que vivimos. Dos de los grandes pensadores del mundo moderno – Ibn Jaldún y Maquiavelo– dijeron lo mismo de idéntica manera. Dijeron: ‘Tenéis que conocer el momento en que vivís’. Hay que conocer el tiempo en que se vive.

      Shayj Muhammad ibn Al-Habib, mi Shayj, mi primer Shayj, me dijo: ‘En lo que a mí respecta, el mundo es un hospital. Y los Shuyuj son los médicos’. Ahora bien, en ese momento no entendí lo que dijo, porque malinterpreté lo que quería decir al afirmar que el mundo entero es un hospital. Creí que era algo sencillo: que todos tenemos mal carácter y somos de trato difícil y que, de alguna manera, el Shayj es quien lo va a arreglar. Pero lo que decía era algo mucho más profundo. Decía que, utilizando una frase del Corán:

      والعصر إن الاِنسن لفي خسر

      “¡Por el tiempo! que es cierto que el hombre está en pérdida”.

      “Por el tiempo, que es cierto que el hombre está en pérdida”. El shayj se refería a que esta pérdida es la enfermedad que debe ser tratada. Ahora bien, ¿qué es esa pérdida? Y ¿cómo la podemos comprender? Encontramos en el Corán una transmisión muy importante de sabiduría que procede de Allah, subhanahu wa ta’ala, en la que dice:

      وعلّم ءادم الاَسمآء كلّها

      “Y enseñó a Adam todos los nombres”. (Baqara, 31)

      Allah enseñó a Adam, al primero de los seres humanos, todos los nombres. ¿Me seguís? Esto significa que el ser humano conocía los nombres de todas las cosas. La enfermedad aparece cuando el hombre ya no sabe cuáles son los nombres de las cosas, se le miente sobre lo que son las cosas o cree en una invención basada en alguna cosa. Es entonces cuando un mundo ficticio empieza a formarse a su alrededor. Y si luego cree que esa cosa tiene poder, comete el fatal error, que es la causa de todo el desastre, que consiste en creer que la cosa sí tiene poder cuando el poder pertenece solamente a Allah. El poder pertenece a Allah y nada está asociado con Él.

      فللّه العزّة جميعاً

      “Todo el poder pertenece a Allah” (Fatir, 10)

      لا شريك له

      “Nada está asociado a Él” (An’am, 163)

      En consecuencia, si nada está asociado con Allah y tú otorgas el poder a una cosa, sin remitirlo a Allah, eso es shirk. Esto es lo que es el shirk. Mushrik no es el que adora la estatua de un ídolo. Eso no es más que la metáfora de lo que es en realidad. Pero en el momento en el que se atribuye poder a una cosa quedamos hipnotizados, porque hemos creado una realidad diferente a la realidad que Allah creó para Adam, una realidad en la que éste conocía los nombres de todas las cosas.

      Ahora bien, la época en la que vivimos presenta una situación que siempre me parecido un dilema. Intentar resolver ese dilema, —¿qué pasa con la gente?, ¿por qué está todo el mundo, de alguna manera, enfermo por la mentira de qué es lo real?— es lo que me llevó a entrar en el Islam. Y entré en el Islam para estar con los Sufis. Pero supe que no podía llegar a los Sufis a no ser entrando por la puerta de la Shari’a. Supe que los pseudo-sufis no podían darnos lo que era necesario. Pero luego descubrí algo terrible. Descubrí que lo que había ido mal, —a pesar de que el Din de Islam había abierto un camino para mí— era que, en cierto modo, los Musulmanes, habían aceptado el shirk.

      Ahora bien, ¿qué es este shirk? Shirk es darle un nombre a algo y declarar que es una cosa cuando la realidad es muy diferente. ¿Dónde ocurre esto en el mundo actual? Tiene lugar en el sistema entero de intercambio que ahora practica cada persona en esta mezquita, en esta ciudad, en este mundo; y es la ilusión de que en esa transacción, el medio de intercambio tiene valor. Pero la realidad es que no tiene valor alguno. Puede que ni siquiera se trate de un trozo de papel, sino de un mero destello entre dos ordenadores. Una señal electrónica de números. Y en este sistema, nosotros, todos nosotros, estamos atrapados. Y estamos atrapados, no en una transacción incorrecta, como el hombre que se emborracha o que acude a un burdel, estamos atrapados en una idea de la existencia que es mentira, porque el nombre que se ha dado a una cosa no le corresponde en absoluto.

      De repente nos enteramos de que un hombre en un banco ha perdido en una sola noche unos cuantos miles de millones de dólares. El hombre es detenido y encarcelado, porque causó a los inversores una pérdida de miles de millones. Y nadie lo cuestiona. Lo que se espera, es oír el veredicto del tribunal, ver cuánto tiempo va a pasar en la cárcel.

      Ahora bien, esto significa que el lunes los millones de dólares estaban ahí y el miércoles ya no lo estaban. ¿Dónde han ido? ¿Estaban en el banco, hubo un incendio y se quemaron? Pero esto no es lo que pasó. Estaban y luego ya no estaban. Pero si el miércoles no estaban, y no habían ido a otro lugar, tenemos que suponer que tampoco estaban el lunes. Esto significa que todo el mundo no sólo creía que se trataba de una transacción real, sino que ese hombre, al haber sido el causante de la desaparición del dinero, tenía que ser castigado. ¿Pero por qué debía ser castigado?

      Porque estaba revelando el secreto del engaño. Cuando los banqueros de los Estados Unidos dijeron ‘hemos perdido tantos miles de millones —y antes de que alguien pudiese reaccionar— añadieron: ‘Y si no nos ponemos a trabajar de inmediato, todos vosotros os quedareis sin empleo y pasaréis hambre; así que nos tenéis que dar dinero, los políticos nos tienen que dar dinero para volver a empezarlo todo de nuevo’. Y en el periodo de tiempo más corto posible, estaban concediendo a sus directivos toda una serie de bonificaciones económicas con millones de ese dinero. Y de nuevo la gente lo aceptó. ¿Por qué? ¿Por qué lo aceptaron? Porque —¿acaso no lo entendéis?— no se trata de una cuestión moral. No es sobre el bien o el mal. No es que fueran delincuentes. El asunto es un engaño. Y este engaño es, como la mentira que, como dice el Corán, era la base desde la que Firau’n se atribuía el poder y gobernaba a la gente de Egipto: valiéndose de una invención.

      Ahora bien, lo interesante es que, para romper esta ilusión, no estamos ante una cuestión de la razón. Porque lo curioso es que si te sientas con un banquero y hablas del tema con él, admitirá que ‘por supuesto que no hay dinero, por supuesto que ahí no hay nada’. Pero luego añadirá: “Esta es la realidad, ¡qué se le va a hacer! Tenemos que vivir con ello”. Pero lo que está diciendo en realidad, es que tienes que aceptar la mentira para que todo siga como siempre. Y esto, en consecuencia, es una enfermedad. Es la enfermedad del hombre que ha creído una mentira sobre la existencia al definir una cosa con un nombre que no le pertenece. Es un nombre que sólo pertenece a Allah: Poder – Qudra. El resultado de la enfermedad es que, al convertir eso en una deidad, llega a tener un poder sobre todos los hombres.

      La única manera de librarse de esto es con la gente que adora Allah. No es un problema matemático. No es un problema moral. Los modernistas dicen que sí lo es, porque lo que quieren es organizarlo todo de nuevo creyendo que así serán más justos con el dinero. Pero es un problema de falta de Tawhid.

      Y sólo la gente que declara que Allah es Uno y que nada está asociado con Él, serán los que afirmen que quien nos enseñó esto también dijo que no debe haber ningún incremento en la transacción. Cuando hago a un acuerdo con el hombre que está a mi lado, en esa transacción no puede haber incremento alguno, porque lo que hay en el planeta es limitado. En consecuencia, no se puede crear un incremento cada vez que se hace una transacción. De lo contrario se entrará en un mundo de fantasía de beneficios a los que no se tiene derecho alguno. Esta es la razón de que el Imam Malik,radiya Allahu ‘anhu, dijera: ‘No puede haber usura ni aunque sea una brizna de hierba’.

      En este mundo Allah os ha enfrentado a esta cuestión. Esto es de lo que os tendréis que encargar para salvar el futuro de vuestras vidas. No podrá haber vida para el ser humano, para el planeta o para la cualidad que Allah ha puesto en la vida del hombre y la mujer. No se podrá sobrevivir hasta que no se ponga fin a este asunto.

      Y no se trata de codicia. Cuando me convertí en un sufi creía que el ‘ilmun-nafs era algo relacionado con la avaricia, la pasión, la ira y los apetitos. No se trata de eso. Se trata de la terrible ilusión que hace que el hombre acepte la mentira si esto le permite tener la ilusión del poder.

      Y ahora tenemos a una gente que no tiene absolutamente nada pero que, gracias a esta magia de los números, y a pesar de sólo ser unas pocas personas, controlan toda la riqueza del planeta, desde China hasta África y América. Pero de esto sólo podrá librarnos la gente que adora Allah, que obedece a Allah y que es consciente de que el Mensajero, salla Allahu ‘alaihi wa sallam, estableció reglas estrictas para todas las transacciones.

      Islam no tiene política. No tiene presidentes, no tiene reyes. No importa cuál es la política. Islam es shari’at. En Nigeria se matan unos a otros diciendo ‘queremos la shari’at’. ¿A qué se refieren con eso de la shari’at? Shari’at no es un término que utilizan nuestros fuqaha. El término correcto es fiqh. Es que cada uno de los detalles de las transacciones deben ser limpios y libres de usura. Esto es la shari’at. Shari’at se ha convertido en un término político, como la democracia, que la gente esgrime a su albedrío. Los ‘ulama y fuqaha no utilizan ese lenguaje. Es la transacción.

      Ahora hay ‘ulama que emiten certificados halal para garantizar que cierto alimento es halal, lo cual es otro shirk con Allah: que te digan qué es halal. ¡Allah nos ha dicho qué es halal y qué es haram! No necesitamos a nadie que nos lo diga. Mi segundo Shayj, Shayj Al-Faituri, dijo “¿Qué es todo este alboroto sobre lo halal? Mi gato sabe lo que es halal: si le doy carne delante de mí se la come delante de mí. Si la ha robado, se la lleva a un rincón oscuro.” El gato sabe lo que es halal y lo que es haram. Pero este es el mundo en el que vivimos, donde nuestros presuntos ‘ulama son frívolos. ¿Por qué son frívolos? Porque su dinero es frívolo. Y esta es la razón de que cobren dinero por firmar certificados que dicen ‘esto es halal o no halal’. Nosotros ya sabemos lo que es halal. Allah nos lo ha dicho en el Corán: lo que podemos comer y lo que no podemos comer. ¡Ya está! Y si no eres lo suficiente inteligente como para saberlo, entonces no lo toques.

      Por lo tanto tenéis una responsabilidad en vuestra vida. Tanto si tienes 15 años como si tienes 50, eres responsable. No puedes continuar con la ilusión de que el dinero tiene poder.

      Cuando yo era joven nadie sabía lo que ocurría en la Bolsa, en los Mercados de Valores. En los años cincuenta, Katharine Graham, que procede de una de esas familias de banqueros y era la editora del Washington Post, publicó un día, en la última página del periódico, las cotizaciones de la Bolsa. Nadie sabía lo que era. Y luego, día tras día, la cosa fue a más hasta que se empezó a decir a la gente: ‘Tenéis que comprar acciones’. Y poco a poco, en menos de cincuenta años, se nos han sumergido de manera cada vez más profunda en esta ilusión de que existe una red mundial de dinero; y ha continuado de forma tan exitosa que, en los últimos diez años, se ha podido hablar de manera muy real sobre lo que llaman globalización. Este es el mundo en que vivís. Pero vosotros sois responsables. Vosotros sois responsables.

      Esto no son sólo palabras. Nuestra gente está acuñando dinares de oro y dírhams de plata y pornto harán flus. Nuestra gente en Malasia, Sheij Umar Ibrahim Vadillo, está acuñando dinares de oro y dírhams de plata que ponen a disposición de la gente respaldados por la autoridad del gobierno de Kelantan, de tal manera que es moneda de curso legal incluso en el interior de ese desastre que es el gobierno kafir de Malasia.

      Esta es la situación en la que nos encontramos. Nuestro Amir de Granada se entrevistó con el rey de Marruecos y le entregó el dinar. Antes se le había sido dado a su padre, el Rey Hasan, rahimahu Allah, quien lo puso en su mano y dijo “este es el dinero de los Musulmanes”. Y luego añadió: “Voy a reunir a un grupo de ‘ulama para instaurar la recaudación del Zakat en oro y plata.” Pero falleció y los banqueros llegaron e hicieron callar a todos. Ahora bien, no silenciaron una fantasía ni una especie de idea romántica religiosa. Sabían que esto pondría fin a su juego. El final del juego es el uso de dinero real en las transacciones o el trueque por medio de mercancías. Y sobre todo, la eliminación de esa dimensión que, en sí misma, está basada en la falta de confianza. Junto con el dinero real viene también la confianza; mano a mano, confianza entre la gente. Pero han sustituido la confianza por las cartas de crédito. La carta de crédito tiene que venir desde el otro lado del mundo para que el banco la apruebe. Dicho con otras palabras: todo ocurre dentro del sistema.

      Esto es lo que habéis heredado. Y si no lo asumís nada de lo que hagáis tendrá éxito alguno; y lo que hagáis no servirá más que para traer sufrimiento, dolor y tragedia a vuestra gente. Esta es una época en la que descubrimos que hay gente que se suicida porque no pueden pagar las facturas. Se suicidan por algo que, para empezar, ni siquiera está ahí. ¡Si esto no es enfermedad, decidme vosotros qué es una enfermedad! Todos nosotros conocemos personas que han acabado con sus vidas porque ya no podían aguantarlo más. Pero no es que no pudiesen soportar la deuda, lo que no podían aguantar era ficción que decía que no había salida.

      Cuando esta noche hagáis el dhikra tenéis que ser conscientes que este Iman, esta luz, esta fuerza, este poder a la hora de adorar Allah, glorificar a Allah y honrar y elevar al Mensajero, salla Allahu ‘alaihi wa sallam, es lo que traerá la solución para los problemas del mundo entero y para su supervivencia. La supervivencia del planeta, de sus océanos, de sus tierras. Por no hablar de la gente de Siria. O la gente de Arabia, que ha olvidado qué es la realidad porque se han vendido por completo. Porque el verdadero poder está con este sistema revelado; así que llamar a alguien rey aquí o presidente allí no significa nada. A no ser que se tenga el poder, prestado de Allah, y se use de acuerdo con lo que el Rasulullah, salla Allahu ‘alaihi wa sallam, y el Libro de Allah han hecho permisible, en cuyo caso se tendrá una nueva situación.

      Todo es posible, porque ellos no tienen nada excepto insistir en haceros creer esta ficción. Y vuestra cura está en el dhikr de Allah, porque aclarará vuestro intelecto y purificará vuestros corazones, hasta ese punto en el que os daréis cuenta de que en las transacciones tiene que haber un intercambio con medios que son lo que dicen ser y no lo que pretenden ser.

      En estos momentos la gente de Europa está en las calles, en pleno caos. A su lado está Turquía que piensa que está a salvo porque está ganando dinero. No están ganando dinero. Porque mañana estarán en una situación aún peor. Y Turquía descubrirá de repente que ha sido tragada por las fuerzas que proceden de Oriente. Nadie está a salvo mientras se esté dentro de esta situación. Y ningún sistema podrá funcionar hasta que el poder se otorgue una persona, una persona en la que se pueda confiar, y no a comités, presidentes o al presunto gobierno que afirma representar a la democracia.

      Y porque además conocemos a su familia. Ya no es una elección basada en números: los idiotas que tenemos hoy en día como presidentes por todo el mundo. ¡Basura! Un rey no es rey porque tiene una corona, sino porque, por su padre y su abuelo, sabemos quién es. Y en todo caso, si no está a la altura la gente le quitará de en medio. No creemos en reyes absolutistas. Creemos en hombres que buscan consejo. Sultán Abdulhamid, rahimahullah, cambió su wazir, y lo volvió a cambiar una y otra vez hasta que consiguió que las cosas se hiciesen como él sabía que deían hacerse. Y esa es la razón por la que, cuando murió, no pudieron hacer nada: la gente le amaba y abarrotaron las calles en su funeral. Porque le amaban. Porque honró lo que creía.

      Esta es vuestra herencia y lo que hagáis con ella está escrito para vosotros. Y lo que hagáis con ella os marcará como Muminun, Muminun fuertes, y por eso, insha’llah, vuestras familias estarán a salvo y tendréis un futuro lleno de luminosidad en un mundo que es cada vez más oscuro.

      ****

      Du’a tras el hadra

      Pido a Allah que os haga ser gente cuyo interior domine lo que se ve de ellos en este mundo. Que os haga gente que cree en el Mundo Invisible, que cree en los Libros, los Ángeles, los Mensajeros, y que cree que el Destino ha sido escrito y está establecido. Que os haga gente que vive con el conocimiento de que lo Invisible domina sobre lo Visible. Y que tendrás éxito por lo que está en tu corazón. Lo que entre en tu corazón aparecerá ante ti en la creación. Debéis esperar descubrir, y no debe sorprenderos, que si lo que deseabais no era algo bueno aun así aparecerá ante vosotros. Así pues tened buenas intenciones y seguid un buen camino queriendo lo mejor. Cuidad de vosotros mismos y la gente a vuestro alrededor estará a salvo. Poneos vosotros a salvo y la gente alrededor vuestra estará a salvo. No puedes ayudar a nadie. No puedes hacer nada por nadie. Ya sea tu mujer, tu hijo, tu marido, no puedes hacer nada por nadie. Solamente puedes estar seguro de que tú estás cumpliendo TU contrato con Allah. Si lo hacéis, la gente a vuestro alrededor estará a salvo. Ningún vecino está a salvo si el que vive a su lado no es una persona con estas características. Debéis ser esa gente. Sois lo más granado de la tierra. Sois la mejor gente y a partir de vosotros esta luz se difundirá, no solamente por África, sino que también llegará al corazón de China y a las profundidades de las sabanas Americanas.

      Que Allah os dé éxito, que Allah os dé incremento, que Allah os dé perdón para vuestros enemigos para así obtener la victoria frente a ellos.

      Que Allah os dé la compañía de la gente de Allah. Que Allah os mantenga siempre en la compañía de la gente de Allah. Que Allah os mantenga a salvo gracias a la compañía de la gente de Allah.

      Pedimos a Allah que dé una gran baraka a esta mezquita, una gran baraka a los musulmanes de Ciudad del Cabo, y protección para la gente de Ciudad del Cabo ante la anarquía que se acerca.

      Subhana rabbika rabbi’l…

      Fatihah.

      http://www.shaijabdalqadir.es/articulos/articulo/article/discurso-del-musam-de-2011-ciudad-del-cabo.html

  3. Significado del nombre
    Arrepentirse significa regresar, volver y retornar. Al·lâh admite a cualquiera que retorna a Él, sin rechazarle. ¡Es el resumen del episodio! Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, dice: [Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus Siervos] (TSQ,[3]) (Ash·shûrâ, La Consulta, aleya 25). Es una aleya muy bella, pues, es posible que pidas disculpas a una persona y no te las acepte porque la envergadura de tus errores es inaceptable, pero Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, te va a conferir perdón en cualquier momento. Otra cosa, es probable que temas pedir perdón por temor a ser rechazado, sin embargo, Al·lâh, Glorificado y Enaltecido sea, te dice en esta aleya que serás aceptado.

    Siempre aparece la palabra aceptación junto con el arrepentimiento en el Qor´ân, como en la anterior aleya y en la siguiente: [Que perdona el pecado y acepta el arrepentimiento] (Ghâfir [El Perdonador], aleya 3), y la aleya: [¿No saben que Al·lâh es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos] (At·tawba, El Arrepentimiento, aleya 104). Al·lâh nunca te rechazará. ¡Qué aleya más hermosa!, sentidla pues. Después de lo que hemos dicho ¿vas a arrepentirte o el pecado está muy arraigado en tu corazón que no puedes liberarte de él?

    ¿A quién le acepta Al·lâh el arrepentimiento?

    ¿A quién se le dirige la concesión del arrepentimiento y el nombre At•tawwâb (Quien concede el arrepentimiento)? No sólo se les dirige a los que no sirven a Al·lâh o a los delincuentes, a los que se han desviado del Camino de Al·lâh y a quines dudan para elegir entre pecar o servir, sino que también se alude a los creyentes… nos habla a todos nosotros. Dice la aleya: (Y volveos a Al·lâh todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito) Sura An·nûr 24 (La sura de la Luz: 31), el arrepentimiento es para los que cometen Kabâ´er (Los Pecados graves)… los que fornican. ¡Y con qué frecuencia se está practicando la fornicación en nuestros países últimamente!

    Dice la aleya: (…pues quien lo haga, encontrará la consecuencia de su falta. El Día del Levantamiento le será doblado el castigo y en él será inmortal, envilecido.) Al-Furqân 25 (Sura de

    El Discernimiento: 68-70).

    El arrepentimiento también se dirige al que trata mal a sus padres, hay que arrepentirse de la corrupción que también se ha liberalizado en nuestros países, pues quien la da y quien la recibe son condenados al Infierno, hay que arrepentirse de la ingesta de alcohol, pues Al·lâh maldice a quien lo toma, a quien lo coge, a quien lo transporta y a quien lo vende. También se tienen que arrepentir los que promueven las atrocidades que se ven por los canales de televisión, y las impurezas que ellos promueven. Y también está obligado a arrepentirse quien deja de rezar, y también los que no lo han dejado de hacer del todo, sino que no llevan a cabo la oración de Al·Faÿr (El Alba) aunque forma parte de las oraciones obligatorias. Y se puede decir lo mismo de los ricos y adinerados, tenéis que arrepentiros de no darles una parte de vuestro dinero a los pobres. Y también el marido que humilla a su mujer porque es más débil, sin saber que la injusticia se multiplica y recae sobre él en el Día del Levantamiento, y que ¡necesita arrepentirse de haberlo cometido! Y el policía que maltrata a los ciudadanos y les humilla, ¡no sabe que los que más daño causan en la Tierra son los que más sufrirán en el Día del Levantamiento!… ¿No necesita arrepentirse? Quien ha robado el dinero de la gente y de los huérfanos… ¿no necesita arrepentirse?

    Y dejando el tema de los Pecados Graves, ¿no es necesario el arrepentimiento por los Pecados Leves que cometemos día a día? Como es el caso de quien prescinde de Al·lâh en su vida, pues él se considera una persona respetada, y ciertamente lo es. Pero prescinde de la presencia de Al·lâh, y a veces es más difícil que esta persona se arrepienta a que lo haga un pecador; porque suele pasar un tiempo, y el pecador está sensibilizado con el pecado que ha cometido.

    Pero quien prescinde de Al·lâh, es manipulado por Satán, pues Satán no dejará de incitarle: estás muy bien, permanece así, como estás… ¿Cuándo se dará cuenta de su error éste que excluye a Al·lâh de su vida? {¿Es que no van a volverse hacia Al·lâh y Le van a pedir perdón? Al·lâh es Perdonador y Compasivo} Al-Mâ´ida 5 (Sura de la Mesa Servida: 74). ¿Sientes la ternura que emerge de esta aleya?… También el chico joven que no le presta nada de su juventud a su religión, aun estando lleno de fuerzas y energía… ¿no necesita, pues, arrepentirse? Y digo lo mismo al hablar de nuestra vida pasada, alejados de Al·lâh, y de las gracias que Al·lâh nos ha otorgado, las mismas que no Le hemos agradecido… ¿acaso no necesitamos arrepentirnos por ello?

    Dice Sûfyân Az·zawry y es uno de los seguidores más sobresalientes: me senté un día para contar mis pecados, y cuando terminé de hacerlo me di cuenta de que eran 21000, y me dije a mí mismo te encontrarás con Al·lâh, oh Sûfyân, con 21000 pecados, y te preguntará por cada uno de ellos, te detendrás junto a Al·lâh sin que haya entre tú y Él intermediario !Te preguntará por cada uno de los pecados! Sigue: entonces empecé a contarlos y a arrepentirme, contarlos y arrepentirme, contarlos y arrepentirme.

    Y le fue contada esta historia a un amigo mío que me contó que él hizo lo mismo y asegura que después de hacerlo se sintió en el más absoluto estado de vitalidad, más activo y sintió también que una alegría le llenaba el corazón.

    La Sura de At Tawba «El Arrepentimiento» ha ofrecido el arrepentimiento a toda la gente, incluso a los incrédulos. Se ha mencionado el término del arrepentimiento 17 veces en esta Sura. Al·lâh Glorificado y enaltecido sea, dice sobre los incrédulos: [Con el creyente no respetan ningún pacto ni tratado. Esos son los transgresores. Y si se arrepienten, establecen el salât (los rezos) y entregan el zakât (la limosna), son vuestros hermanos en la práctica de adoración], Y después hablaba de los que mezclan las buenas acciones con otras malas [Y hay otros que reconocen sus pecados y juntan una buena acción con otra mala. Puede que Al·lâh les conceda el perdón, es cierto que Al·lâh es Perdonador, Compasivo], y también para el Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: [Al·lâh ha perdonado al Profeta, a los emigrantes y a los Ansâr] (At·tawba, El Arrepentimiento, aleya 117). El perdón es para todo el mundo.

    El arrepentimiento en el Qor´ân y la Sunna
    Vamos a citar las aleyas y los dichos del Profeta que hablan del perdón y el arrepentimiento, tal vez se muevan los corazones después de este comienzo tan fuerte. Al·lâh, Dios de la Sagrada Casa, dice [¡Di! ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la Misericordia de Al·lâh, es verdad que Al·lâh perdona todos los pecados, pues Él es el Perdonador, el Compasivo!] (Az·zumar, los Grupos, aleya 53).

    Esta aleya nos tranquiliza. ¿Hay mejor invitación que esta aleya para arrepentirse? Es como si te estuviera diciendo por muchos que sean tus pecados, y lo mucho que te alejaste de Al·lâh, cuando vuelves a Él diciéndole que te arrepentiste, te responderá aceptando tu arrepentimiento. Y observad la delicadeza de esta aleya cuando dice Siervos míos y no dice criminales o pecadores, además dice los que se han excedido en contra de sí mismos, y no menciona un cierto pecado. El resto de esta aleya te conmueve fuertemente: [Y volveos a vuestro Señor y someteos a Él antes de que os llegue el castigo, pues luego no seréis socorridos. Y seguid lo mejor de lo que se os ha hecho descender procedente de vuestro Señor antes de que os llegue el castigo de repente sin que os deis cuenta] (Az·zumar, los Grupos, aleya 54-55).

    Luego describe la escena del Día de la Resurrección: [Para que nadie tenga que decir: Desgraciado de mí por haber descuidado lo referente a Al·lâh, yo era de los que se burlaban, o diga: Si Al·lâh me hubiera guiado -ya te ofreció la penitencia- habría sido de los temerosos, o diga cuando vea el castigo: Ojalá tuviera otra oportunidad para poder estar entre los que hacen el bien] (Az·zumar, los Grupos, aleya 56-58)… ¡Temo que escuches esta aleya en el día de la Resurrección! [Sin embargo te llegaron Mis signos y negaste su veracidad, te ensoberbeciste y fuiste de los incrédulos. El Día del Levantamiento verás a quienes mienten sobre Al·lâh con el rostro ennegrecido. ¿Acaso no hay en el Infierno refugio para los soberbios?] (Az·zumar, los Grupos, aleya 59-60).

    Al·lâh Enaltecido sea, para aclararte que te quiere y te perdona, dice: [Es cierto que Al·lâh ama a los que se vuelven a Él y a los que se purifican] (Sura Al baqara, La Vaca, aleya 222).

    Lo que Al·lâh quiere es: [Y Al·lâh quiere volverse a vosotros con Su favor pero los que siguen los apetitos quieren que caigáis en una gran desviación. Al·lâh quiere aliviaros, ya que el hombre fue creado débil] (Sura An·nisâ´, Las mujeres, Aleya 27). Se refiere a todos los pecadores en esta aleya, porque no podrán aguantar el Día de la Resurrección [Acaso no pueden volverse a Al·lâh?]. También Al·lâh Glorificado y Enaltecido sea, dice: [Y quien no se vuelva en arrepentimiento… Esos son los injustos] (Sura Al-Hoÿorât, aleya 11).

    El Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dijo: [Pedid perdón a Al·lâh pues yo Le pido perdón más de cien veces al día]. ¿Has dicho alguna vez: ¡Al·lâh! me arrepiento de todos los pecados anteriores y abriré una nueva página en Ramadán, aunque fueras religioso y te descuidaste respecto a Al·lâh? El arrepentimiento es el primer grado de servidumbre y su último grado, es el comienzo de la religiosidad y el fin último de la vida. Por eso la vida del Profeta concluyó con la sura de At·tawba (El Arrepentimiento) y sus últimas aleyas en la sura An·nasr (La Victoria): [Cuando llegue la victoria de Al·lâh y la conquista, glorifica a tu Señor con Su alabanza y pídele perdón…]

    El profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dijo: [Al·lâh, en el día de la creación de los Cielos y la Tierra, creó una puerta que la dejó abierta antes de la puesta del sol. La distancia hasta esta puerta equivale al recorrido de unos setenta años sin llegar al final, y el caminante recorre su ancho unos setenta años sin cubrirlo]. Después les preguntó a sus compañeros: [¿Sabéis qué es esta puerta?] Le contestaron: [No, enviado de Al·lâh]. Les indicó: [La puerta es el arrepentimiento] Así la puerta es amplia y más grande que tus pecados y está abierta: [cuando el sol salga del Oeste, la puerta se cerrará].

    Asimismo el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, dijo: [Cualquier siervo que comete un pecado, y después realiza las abluciones, lleva a cabo dos postraciones a Al·lâh y luego se sienta pidiendo Su perdón, Al·lâh le perdona su pecado], lo narró el imám Ahmad.

    También el Profeta, los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, declaró: [A nadie le gusta la excusa como a Al·lâh]. Al·lâh es el mejor modelo a seguir en la aceptación de la excusa. Cuando pides disculpas de la gente te dicen que tus excusas son ridículas, mientras que Al·lâh, Glorificado y Enaltecido Sea, desea que Le pidas disculpas. El Profeta, los Rezos y la Paz sean sobre él, explicó: [Al·lâh extiende Sus manos por la noche para que los pecadores del día se arrepientan y las extiende por el día para que los pecadores de la noche se arrepientan]. Al·lâh acepta el arrepentimiento las 24 horas del día. Al·lâh, Alabado y Ensalzado Sea, dice en un dicho divino de Al·lâh: [Hijo de Âdam (Adán), cada vez que me suplicas y me ruegas, te perdono a pesar de todo y no me importa. Hijo de Adán, si tus pecados llegan hasta la parte visible del cielo y me pides perdón, te perdono. Hijo de Adán, si me vienes con pecados equivalentes a la tierra y me encuentras sin asociar algo conmigo, te vengo con perdón igual que ella. Agradezco el poco trabajo y perdono los muchos errores. Mi compasión precede mi ira y mi paciencia se adelanta a mi castigo. Os soy más compasivo que la madre misericordiosa a su hijo. Siervos míos, os equivocáis de día y de noche y perdono todos los pecados, por eso pedidme perdón y os perdonaré].

    Dijo el Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: “cada noche desciende

    Nuestro Señor, Bendito y Enaltecido sea, al cielo de este mundo en el tercio último de la noche y dice: “¿quién me implora y le respondo?” “¿quien me pide perdón y le perdono?” “¿Algún arrepentido al que conceda el arrepentimiento?” Y en otro relato divino dijo Al·lâh, Altísimo sea, a Dâwûd (David): “¡Oh Dâwûd! (David) si supieran los desviados mi anhelo por su regreso y mi avidez por su arrepentimiento se disolverían de anhelo por mí. ¡Oh Dâwûd!, si éste es mi deseo para los desviados, ¿cómo será mi querer a los próximos a mí?” y dijo El Altísimo en el siguiente relato: “Mi relación con el hombre y el genio es un hecho inaudito: les creo y adoran a otro distinto de Mí, les sustento y dan las gracias a otros, mis beneficios a ellos descienden mientras que sus maldades a mí ascienden, Me acerco a ellos a través de mi Misericordia, ¡siendo Yo el Rico! Y siendo ellos los más pobres me rechazan con sus desobediencias. ¡Los que me recuerdan, son los que gozarán de mi compañía! ¡Los que me obedecen, serán merecedores de mi amor! Los que me desobedecen no dejaré que desesperen de mi compasión: si vuelven a mí seré yo su amado y si se niegan seré su sanador. Les pondré a prueba mediante desgracias para purificarles de sus defectos. Quien me venga arrepentido, lo acogeré desde lejos y quien me evite, le llamaré de cerca y le diré: ¿dónde vas, acaso tienes otro señor que no sea Yo”

    Dijo el Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: “ Al·lâh es más compasivo con vosotros que una madre con su hijo”

    Importantes significados:

    Hay un bello y bonito relato del Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él, que dice: “Al·lâh se alegra por el arrepentimiento de su siervo” y relata la historia de un hombre para reflejar la magnitud de dicha alegría: “un hombre, que viajaba por el Sahara (desierto), se le pierde su camella y toda la comida y bebida que llevaba encima. Tras la tragedia tenia la certeza de que se perdería y moriría y sumergido en la extrema desesperación decidió excavar una fosa para dormir y acabar en ella (¡imagínate el grado de desesperación en la que se encuentra! Es similar a la desesperación del desobediente por los pecados y faltas que hayan plagado su vida) pero de repente y mientras estaba en esa situación aparece su camella con todas sus pertenencias (comida y bebida) y al querer agradecérselo a Al·lâh, Altísimo sea, dijo: “¡oh Al·lâh! Tu eres mi siervo y yo Soy tu señor” Por su extrema alegría ¡se equivocó! y en relación a ello dijo el Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él: “La alegría de Al·lâh por vuestro arrepentimiento, si se arrepiente, es mayor que la de este hombre” es decir su alegría y contento, Alabado y Altísimo sea, no equivale al contento y la alegría de los humanos: “No hay nada como Él; Él es El Que Oye y El Que Ve” (Aleya “versículo” 11 Sura “capitulo” La Consulta)

    Las albricias de Al·lâh por tu arrepentimiento es mayor que tu propia alegría y contento, por ejemplo cuando das una determinada cantidad de dinero como limosna te alegras más que la persona que la ha recibido: él se ocupa de lo que le has dado pero no se da cuenta de tu alegría por él; todo ello se asemeja a la situación de arrepentimiento: sentirás vergüenza, dolor, arrepentimiento… cosa que es muy querida y considerada por Al·lâh porque te ha conducido al más alto nivel de adoración a Al·lâh, Alabado y Altísimo sea.

    El arrepentimiento supone elevarle a uno a los más sublimes grados de cercanía a Al∙lâh, esto sucede en el mismísimo momento en el cual decida arrepentirse para convertirse en un bienamado de Al∙lâh, el Más Compasivo. En efecto, para alentarle a arrepentirse tiene que saber que Satán, ¡sea maldecido!, cuando se negó a postrarse ante Âdam (Adán) y después de ser expulsado del Paraíso dijo: Juro por Tu Gloria y Soberanía que les seduciré y les animaré a cometer los pecados, mientras exista vida en sus cuerpos. Al∙lâh, enaltecido sea, le respondió: « Juro por Mi Gloria y Soberanía, que les perdonaré siempre que me pidan perdón ». Así pues, ¡Arrepentiros!

    ¿Porqué entonces Al∙lâh, Enaltecido sea, nos da todo ese perdón ? porque Al·lâh creó al hombre en la tierra para hacer el bien: «y cuando tu Señor dijo a los ángeles: voy a poner un sucesor en la tierra» (Al Baqara “La Vaca”: 30) ¿Qué pasaría si no hubiese arrepentimiento? Si uno después de robar, o de apropiarse de algo ajeno contra la voluntad de su propietario se arrepintiese pero sin que hubiese una posibilidad para el perdón, volvería a cometer el mismo pecado, lo que conllevaría en sí como resultado una perversión de la tierra. Quisiera de corazón, que un gobernante, un presidente, o un responsable en una institución reuniese a la gente para instruirles sobre el arrepentimiento, y les dijera: mañana es el Día del arrepentimiento, para arrepentirse del soborno, de la pereza y del fraude. Si es el caso, habría una productividad impensable, porque el arrepentimiento descansa sobre la idea de una reformar de la sociedad. Espero que nuestros países tengan en cuenta los más bellos nombres de Al·lâh como incentivo para transformarse hacia lo mejor… ¡En tu nombre vivimos!

    At-tawâb te pide que disminuyas al máximo tus puntos débiles y por consiguiente corregirlos, mientras que Ash-shakûr (El que agradece y recompensa) valora los puntos positivos. El arrepentimiento tiene otro papel, pues en el mismísimo momento en el que decides arrepentirte, conoces de veras a Al·lâh. Nunca te habrías arrepentido sin haber sabido previamente que Él es el Más Grande, el Que da el Justo Castigo, el Muy Misericordioso y el Perdonador. Le conociste con sus más bellos nombres, todo ello en el mismísimo momento en que decidiste arrepentirte.

    Puede que te venga a la mente esta prerrogativa: ¿ porqué Al·lâh no nos hizo invulnerables desde el principio? Precisamente, porque Ar-rabb (Al·lâh) es en árabe quien bien conoce, ampara y resguarda a sus siervos, por eso si no cometes ningún pecado, puede que te pongas soberbio, o peques de narcisismo como pasó con Satán, convirtiéndote así en kâfir (incrédulo). Al·lâh, Enaltecido sea, no quiso hacernos invulnerables a los pecados, por compasión para con nosotros. Ibn Alqayyim menciona una hermosa tradición que te permite saber porqué esto es así. Y es que cuando Âdam (Adán) comió del fruto prohibido, y posteriormente bajó del árbol, rompió a llorar. Entonces Al·lâh le dijo: Âdam, si te habría hecho inmune a ti y a tu descendencia, ¿a quién otorgaría Mi Misericordia, Perdón, Clemencia e Indulgencia?. ¡Ciertamente soy Yo el Perdonador, el Misericordioso! Âdam, en el paraíso accedías para nuestro encuentro como los reyes cuando entran a ver a los reyes, pero ahora accedes para nuestro encuentro como un siervo que entra para el encuentro de los reyes y ello me agrada más. Âdam, cohibido con un pecado, implorando perdón, Me agradas más que engreído con un acto de bien. Âdam, el sollozo de los pecadores me agrada más que el tasbih (invocación en recuerdo a Al·lâh) de los engreídos. Âdam, no te entristezcas si te he dicho sal (del Paraíso) porque el paraíso para ti lo he creado, mas debes descender a la tierra, fundar y difundir los principios de la devoción, hacer el bien en Mi tierra y cuando anheles el paraíso, ven y serás el bienvenido.»

    Hay otro significado muy bonito que te hará amar el arrepentimiento más y más. El nombre de Al.lâh “At-tawwâb” (Quien concede el arrepentimiento), tiene una relación muy estrecha con otro nombre Suyo, que es “Ar-rahîm”, El Muy Misericordioso, pues siempre se menciona el arrepentimiento junto a la misericordia.

    Antes de citar esta relación y conexión entre los dos nombres, te pregunto: ¿Cómo quieres que Al.lâh te trate? ¿Con Su justicia o con Su misericordia?… si la respuesta es: con Su justicia, entonces te dejará hacer lo que quieras en tu vida mundana, pero en el Día del Levantamiento te enfrentará con todos tus pecados y te arrojará en el Infierno, mientras que con Su misericordia te guiará hacia el arrepentimiento… esto podría ser a través de una señal, una desgracia o una prueba.

    Escucha esta frase y apréndela de memoria: O vas hacia Al·lâh corriendo o Él te llevará tendido. Todo esto para explicarte la conexión que hay entre “Quien concede el arrepentimiento” y “El Muy Misericordioso”, y Al·lâh empieza contigo haciéndote desear el arrepentimiento. Tengo un amigo muy religioso que es médico, quien me contó que una vez fue a visitar a una mujer que tenía diabetes. Cuando terminó su visita, la mujer insistió en que su hijo le llevara a casa. Durante su camino, el médico preguntó al joven sobre la oración y sobre otros asuntos referentes a la religión. El chico le contestó que la oración – según su punto de vista- no es importante y no significa nada. El médico sorprendido le dijo: ¿no tienes miedo del infierno? Y él le respondió que los habitantes del infierno son los mejores. En tal punto el médico abandonó el coche y se fue…. Un año después, la misma mujer necesitó otra visita médica y llamó a mi amigo. Él fue a verla y cuando acabó la visita, ella le pidió que esperara a su hijo para que le llevara a casa, y él rechazó con insistencia, pero ella le dijo que su hijo llegará enseguida, pues estaba en la mezquita rezando “al-‘ishaa” (la oración de la noche).

    El médico decidió esperarle y por el camino le preguntó qué le había ocurrido para haber cambiado de esta forma. El chico le contó que trabajaba en una agencia de viajes, que organizaba viajes de peregrinación a Makka. Que una vez fue con un grupo de personas que querían realizar la peregrinación, pero él se quedó en el hotel solo, y cada vez que quería cometer un pecado no encontraba la ocasión precisa, así que decidió ir a ver la “Ka‘ba” (casa sagrada de Al·lâh) por primera vez en su vida. Era el primer día del mes de “sha’bân” por la mañana muy temprano, y era también el día de la limpieza de la Ka‘ba y la apertura de su puerta. Mientras estaba mirando lo que pasaba, llegó un miembro de la familia de Shaiba, una familia muy generosa que tiene la llave de la habitación sagrada de Al·lâh. Este hombre le preguntó al chico si le gustaría rezar dentro de la Ka‘ba -¿Quién es el que facilitó que todo eso ocurriera?-… El joven, avergonzado, aceptó entrar dentro de la “Ka‘ba”, y cuenta: fue como si naciera de nuevo, entré impúdico e incrédulo y salí creyendo en la unicidad de Al·lâh, Enaltecido sea, diciendo: ¡Señor, me he arrepentido!, ¡Señor, me he arrepentido!…… ¿Has visto cómo Lo guió al camino recto?

    Después de este largo discurso, ¿has decidido arrepentirte?

    Hay dos aleyas muy bonitas, la primera dice: […y Él se volvió sobre ellos para que pudieran retractarse de su error] Sura de At·tawba, el arrepentimiento, aleya 118. Aquí Al·lâh concedió el arrepentimiento antes de que su siervo lo pidiera. La segunda aleya es: [… salvo los que se vuelvan atrás, rectifiquen y lo pongan en claro, a ésos les devolveré Mi favor…] Sura de Al-Baqara, la vaca, aleya 160…

    En la primera aleya Al·lâh guía al arrepentimiento y ellos se retractan de su error, mientras que en la segunda viene antes el arrepentimiento…pues es algo que proviene de Él hacia ellos. Esto significa que Él te conduce a arrepentirte, tú lo haces y Él lo acepta… pero desde el principio es Al·lâh quien te indica hacerlo, como lo que pasó con Âdam (Adán) cuando comió del árbol, estaba corriendo y moviéndose por el Paraíso, pero aún no había conocido a Al·lâh, Quien concede el arrepentimiento, y no sabía la manera de conseguir el perdón…. la aleya dice: [Luego Âdam recibió palabras inspiradas por su Señor, que se volvió a él…] (Sura de Al-Baqara, la vaca, aleya 37), y le aconsejó repetir estas palabras: […¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos y si no nos perdonas y no tienes misericordia de nosotros, estaremos entre los perdidos] (Sura de Al-A’râf, aleya 23). Âdam Le obedeció y Al·lâh le dijo: ¡He aceptado tu arrepentimiento!…

    Así que Él es quien primero te guía hacia el arrepentimiento, y luego lo acepta y te lo concede.

    Las condiciones del arrepentimiento:

    Hay tres condiciones del arrepentimiento entre Al·lâh y tú, puedes realizarlas ahora mismo estando sentado.

    1. La primera: el remordimiento. El Profeta, que los Rezos y la Paz de Al·lâh sean sobre él,

    dijo: [El arrepentimiento es el remordimiento]. Pues sin la contrición Al·lâh no acepta el arrepentimiento de la persona.

    2. La segunda: dejar de cometer este pecado.

    3. La tercera: la intención sincera de no volver a cometerlo. No puedo vender mi otra vida por

    mi vida mundana. La comparación entre ambas es igual que la comparación entre la burbuja de jabón y una gema preciosa, o como quien posee 10 riyales y al mismo tiempo te ofrece un cheque de cuenta abierta sobre el que hay escrito [Allí tendrán lo que quieran y más aún junto a Nosotros] (la sura de Qâf, aleya 35).

    Se comenta un relato agradable sobre el profeta Mûsâ (Moisés) en el que sesenta mil personas de los hijos de Israel padecían aridez, sin lluvia y se iban a morir de sed así como los animales. Entonces Mûsâ les reunió y les dijo que salieran para rezar la oración de Al-Istisqâ´ (una oración para rogar a Al·lâh que les dé de beber). Siguió rogando a Al·lâh para que lloviera pero en vano. Entonces dijo: [¡Al·lâh, me acostumbraste a la concesión de mis súplicas, pero esta vez no ha llovido!]

    Al·lâh le reveló: [¡Mûsâ, no ha llovido porque hay entre vosotros uno que me está desobedeciendo desde hace 40 años, por eso estáis privados de la lluvia por su gran pecado]. (¿Sabéis la razón de los desastres y de la mala situación que tenemos en nuestros países ahora?)

    Mûsâ le preguntó a Al·lâh: [¡Al·lâh!, ¿qué debemos hacer?]

    Al·lâh le dijo: [expulsarle de entre vosotros para que llueva]. Entonces Mûsâ se dirigió al pueblo: [hay entre nosotros un hombre que está desobedeciendo a Al·lâh desde hace 40 años, echadle de entre vosotros para que llueva]. Aquel hombre sabía que se refería a él, entonces dijo a Al·lâh: [¡Al·lâh!, si salgo, la gente sabrá que yo soy el hombre que comete los grandes pecados que nos están privando de la lluvia y al mismo tiempo si me quedo no lloverá, ¿qué hago?, no tengo ninguna opción salvo pedir el perdón. Me he arrepentido y Te prometo que nunca volveré a desobedecerte, haz que llueva], y entonces Al·lâh hizo llover. Mûsâ exclamó: [¡Al·lâh, ha llovido sin que nadie haya salido!]. Al·lâh le dijo: [¡Mûsâ!, ha llovido por mi alegría del arrepentimiento del siervo que me ha desobedecido durante 40 años].

    Mûsâ le pidió: [¡Al·lâh, dime quién es esta persona para alegrarme por él].

    Al·lâh, Enaltecido Sea, le respondió: [¡Mûsâ, cómo le voy a descubrir el día de su arrepentimiento habiéndole ocultado durante 40 años de desobediencia!]

    4. La cuarta condición: si has quitado el derecho de alguien debes devolvérselo. Por mucho que

    llores por remordimiento tienes que devolver el derecho de la gente. En el caso de difamación no se lo confeséis a las personas de quienes habéis hablado… Implorad para ellos a fin de que no se alteren con respecto a vosotros.

    El más dulce día de tu vida
    Ka’b Bnu Mâlik, se había retrasado en relación al ejército de los musulmanes en la batalla de Tabûk, y el Profeta (SAAWS) dio órdenes de oponerse a él durante 50 días hasta que se cansó profundamente. Después de 50 días se reveló la sura de At·tawba confirmando el perdón de Al·lâh. Entonces salió la gente a la calle, llamándole en voz alta: Oh Ka’b, alégrate… Al·lâh ha aceptado tu arrepentimiento

    Cuenta Ka’b: “Salí de mi casa y grupos de gene me encontraban por el camino diciéndome: Enhorabuena por la aceptación de Al∙lâh de tu arrepentimiento, Ka’b, hasta que entré en la mezquita, y vi al Profeta con el rostro resplandeciente de felicidad como si de un fragmento de luna se tratase, y me dijo: “Ven aquí”. Tímido me acerqué hacia él.

    Me dijo: “Siéntate”, pues me senté

    Me dijo: Ten la buena noticia Ka’b del día más distinguido desde que naciste. Al∙lâh ha aceptado tu arrepentimiento.

    Y ya concluyendo… ¿Qué pasaría si retornas al pecado? Pues te arrepientes una segunda vez y Al∙lâh aceptará tu arrepentimiento de nuevo, y una tercera vez también.

    En un dicho, cuenta el Profeta que Al∙lâh dice: “Mi siervo ha cometido un pecado y luego dijo: ¡Señor mío! he cometido un pecado, perdóneme, pues. Entonces dijo Al∙lâh: “Mi siervo supo que tiene un Señor que perdona los pecados y que castiga los pecados, pues He perdonado a Mi siervo”. Luego el siervo reincidió cometiendo otro pecado, y luego dijo: ¡Señor mío! perdónemelo. Entonces Al∙lâh dijo: “Mi siervo supo que tiene un Señor que perdona los pecados y que castiga los pecados, luego He perdonado a Mi siervo”. Luego el siervo volvió a cometer otro pecado. Entonces dijo Al∙lâh, Alabado y Enaltecido sea: “Que Mi siervo haga lo que quiera siendo que regresa a Mi y se arrepiente ante Mi.”

    A veces, cuando la persona vuelve a cometer pecados, siente una especie de muralla que le separa de Al∙lâh y que no puede arrepentirse porque siente vergüenza.

    Pero Al∙lâh, At·tawwâb te dice: Haz un acto de bien para que quiebre el muro de la vergüenza. {{….es cierto que las bondades anulan las maldades.}} La sura 11 de Hûd, aleya 114, y también {{sigue el acto de mal con otro de bien para anularlo}}.

    Por eso existe el mes de Ramadân, para hacer los actos de bien, quebrar el muro y arrepentirte…

    El mes de Ramadân es el mes del arrepentimiento. Os ruego adorar Al∙lâh, At·tawwâb, esta noche porque este episodio será el testimonio sobre nosotros el Día del Levantamiento.

    Que la Paz, la Misericordia y las Bendiciones de Al·lâh sean con vosotros.

    Equipo de Dar Altarÿama-El convoy español

    [1] Al∙lâh= significa Dios. Es el Nombre Más Grande que ostenta el Único Creador que posee todos los atributos propios de la divinidad, tal como fue revelado en el Qor´ân.

    [2] (SAAWS): Sal·la Al·lâhu Alayhi Wa Sal·lam: Los Rezos y la Paz de Al∙lâh sean sobre él, que es explicada por los ulemas como sigue:

    Sal·la Al·lâhu Alayhi: significa que le cubra con su misericordia…El motivo de traducirlo literalmente es porque estas palabras son repetidas por los musulmanes de todo el mundo, siguiendo el precepto divino de decir esta expresión siempre que se mencione al Profeta, en la llamada a la oración (Al Âdhân) o en cualquier circunstancia, como veneración concedida por Al·lâh a Su último Mensajero, que ha sido enviado a toda la humanidad. Wa sal·lam: significa: y derrame Su Paz sobre él.

    [3] TSQ = Traducción de los Significados de Al Qor’ân. Es imposible transmitir exactamente los verdaderos significados que contienen las palabras de Al Qor’ân o imitar su elocuente retórica. Se han traducido los significados de Al Qor’ân y no se puede decir que sea una traducción de Al Qor’ân. Esta traducción nunca podrá reemplazar la lectura de Al Qor’ân en lengua árabe -la lengua en que fue revelado-.

    Fuente: http://www.amrkhaled.net

      1. Salam

        Me quedo con las hermosas pñalabras de Abdul karim, cuando me hablo del amor que tiene por su maestro, gracias a Allah, eso es lo que me llevo, muy muy profundo El encuentro con mi maestro, que gracias a Allahj, donde voy y estoy lo puedo decir, pues le veo en mi corazón, me enseña…si y a ver mis shaytanes, no hay nada mejor para crecer que ver nuestra porquería hy como huele, así nos la trabajaremos, no puedes subir si primero no bajas y te reconopces, eso está en los vedas, en la teosofía, en la alquimia. porque no somos uno, somos muchos, y todos no son claROS, Y SOMOS RESPONSABLES DE NUESTRAS CREACIONES…ASÍ QUE LO QUE TENGO QUE AGRADECER A ESTA TARIQA, ES ESO LA VERACXIDAD DE MAULANA DE TODOS LOS MAESTROS LA CONEXIÓN CON EL CORAZÓN, HY CON MUCHOS SANTOS COMO aBDUL QADER AL JILANI, EL CUAL SENTÍ EN LA CONEXIÓN AL QUE SIENTO MI MAESTRO, ELLOS ME DAN AMOR ME LO ENSEÑAN, PEROL NO ME MANEJAN, ME ENSEÑAN,,,,Y ESTO ES LO QUE LLEVO DONDE VOY, HAY MUCHAS FORMAS DE ALIMENTAR., EL MEJOR ES EL EJEMPLO EN TODAS SUS FORMAS, AL IGUAL QUE EL ADAB. ES TANTO Y VARIADO Y TODO SE QUEDA EN ESTRUCTURAS, PERO SI ADENTRAS EN EL CORAZÓN Y TE VES Y CURRAS, ENTONCES TU ADAB SALE EN CONFORMIDAD A TU FORMA Y CAPACIDAD, ALLAH NO AHOGA, A CADA UNO LE DA SEGÚMN SU CAPACIDAD

        MI AMOR PARA TODOS FELIZ CAMINO

  4. De Hawa cartagena

    Cartografía de la experiencia psicoactiva

    Preámbulo / Mapa de Lilly / Mapa de los Shulguin
    Mapa de los Grof / Mapa sufí / Mapa de Leary
    Fuentes de consulta

    La ausencia dentro de nuestros esquemas intelectuales, de una explicación metafísica de la experiencia visionaria, y la inexistencia de una metodología consecuente de interpretación impide el discernimiento entre experincias que pueden ser, y de hecho son, de naturaleza muy diversa, con toda una gama de posibles variaciones que van desde el delirio esquizofrénico hasta la visión puramente espiritual, coartando, además el estudio de las posibilidades cognitivas inherentes a una faceta de imaginación que nada tiene que ver con lo que comúnmente se denomina «fantasía».

    Agustín Tobajas: «El relato visionario»

    Preámbulo
    ¿A dónde vamos mientras duran los efectos de un psicoactivo de características visionarias? ¿A dónde viaja nuestra conciencia? ¿Hay realmente diferentes espacios, planos, dimensiones o niveles a los cuales viajar? ¿Qué significa lo que vemos en tales circunstancias? ¿Realmente lo vemos? ¿Hasta qué punto intervienen en el tipo de visiones (o en la ausencia de las mismas) el bagaje de imágenes que alberga el inconciente del usuario, su imaginación, su fantasía, su historia personal, sus creencias, el estado de su anatomía sutil? ¿Realmente podemos entrar en contacto con otras entidades o inteligencias? ¿Son de carácter espiritual, extraterrestre, o acaso nos comunicamos con otras partes de nuestra propia mente? ¿Existe la posibilidad de dirigir el viaje a voluntad hacia los espacios a los que queremos ir o hacia las inteligencias que deseamos contactar? ¿Cómo se hace? ¿Cuál es la diferencia entre una experiencia mística con sustancias psicoactivas y otra sin ellas?

    Esta es la clase de preguntas que me he planteado desde que comencé a utilizar psicoactivos de tipo visionario. Después de investigar teórica y empíricamente durante algo así como diez años, tengo algunas hipótesis y certezas temporales que deseo compartir en este espacio.

    En primer lugar presento una síntesis de los trabajos de otros investigadores a los que he tenido acceso y posteriormente ofrezco un resumen de mis experiencias personales antes de exponer mis hipótesis. Espero que algo de esto pueda orientarte en tus propias experiencias y/o cuestionamientos y que contribuya a la creación de un lenguaje, una hermenéutica y unos parámetros comunes para que en el futuro próximo podamos referirnos a este tipo de experiencias con mayor claridad, sin temor ni estigmatismo alguno.

    MAPA DE LILLY

    John Lilly fue un pionero en la comunicación con delfines y en la investigación cerebral. A principios de la década de los cincuenta inventó el tanque de aislamiento sensorial y entre 1964 y 1966 realizó algunos de los más interesantes experimentos con LSD antes de la prohibición internacional. Su trabajo contribuyó a alentar el interés mundial en los delfines y las ballenas y sus experimentos con el tanque y la LSD dieron pie a la película Altered States (Estados alterados).
    Fue autor de doce libros y diversos ensayos que incluyen las teorías de las realidades internas, el modelo hardware/software de la mente/cerebro, así como un modelo de comunicación entre la especie humana y los delfines.

    A través de las páginas de su libro más conocido, En el centro del ciclón (7), Lilly hace un recuento de las primeras investigaciones que realizó con LSD y aboga por el uso controlado de drogas psiquedélicas y cualquier otro medio para la exploración interior:

    Yo creo firmemente que la experiencia de estados superiores de conciencia es necesaria pra la supervivencia de la especie humana. Si cada uno de nosotros puede experimentar al menos los niveles inferiores de satori, habrá todavía una esperanza de que no haremos estallar el planeta, ni eliminaremos de otro modo la vida que conocemos. Si todas las personas del planeta y en particular las que ejercen el poder en los órdenes establecidos, pueden alcanzar con regularidad altos niveles o estados, el mundo sería regido con alegría y eficiencia relativamente simple. Problemas tales como la contaminación, la destrucción de otras especies, la superproducción, el mal uso de los recursos naturales, la superpoblación, el hambre, la enfermedad y la guerra, serían resueltos por la aplicación racional de medios realizables.

    Los estados superiores de conciencia y los medios de alcanzarlos son un factor esconómico más valioso de lo que se puede corrientemente imaginar. Una empresa que anime a su dirección y a sus trabajadores a alcanzar básicos y más altos niveles de conciencia, mostrará, en pocos meses, eficacia, armonía y productividad crecientes, una política mejorada y unas relaciones públicas mejores. Si una corporación puede lograr la «unidad de grupo», se convierte en una nueva clase de entidad de establishment que rebasa sus anteriores límites. (7)
    Tras su primera edición muchos de sus colegas lo tacharon de haberse vuelto loco por hablar valiente y abiertamente del contacto que pudo establecer con sus guías internos, sus experiencias telepáticas, extra corporales y otras más que, rompiendo los rígidos moldes de la ciencia y su exigencia de comprobaciones «objetivamente» reproducibles, lo dejaron marginado del campo de la «investigación seria» por algún tiempo.

    Ahora que la ciencia se está flexibilizando y ensanchando sus miras hacia lo que antes eran cotos privados de la teología, el esoterismo y la religión, Lilly está de vuelta y ya comienzan a circular de nuevo los resultados de los primeros experimentos que realizó con la ayuda de la LSD como los de metaprogramación positiva inducida bajo sus efectos (ver más al respecto en LSD).

    Otra aportación de especial relevancia para esta sección de Las drogas tal cual… son sus tablas de los estados de la conciencia humana o niveles de le energía mental que van del –24 al +24 en una curva donde el –3 y el +3 son los niveles más bajo y más alto respectivamente. He aquí la traducción de un resumen de Patrice Van Eersel:

    Los niveles de energía
    interna
    Para empezar, es necesario imaginar el estado de total neutralidad emocional, cuando simplemente estás presente en el mundo, atento, con la mente clara. Este es el estado en que deberíamos estar cuando nos encontramos en sociedad, cuando nos comunicamos con otra gente, cuando enseñamos o cuando aprendemos.. De acuerdo a John Lilly, es en este estado, y sólo en este estado, que podemos reprogramar nuestra «biocomputadora».

    A este estado neutral de conciencia hacemos que corresponda el punto central de una sinuosa curva, al cual otorgamos (arbitrariamente) el valor de «48». El lado más alto (en la derecha), se dirige hacia arriba hasta el «infinito positivo», y el otro lado hacia abajo hasta el «infinito negativo». Donde quiera que estés, sea cual sea tu grado de evolución y tu estado anímico del momento, tu estado interno está constantemente incluido en esta larga S.

    48
    Centro de neutralidad alrededor del cual generalmente nos estamos moviendo,
    casi siempre variando un poco, ya sea hacia arriba o hacia abajo.

    +24
    El estado «profesional», en el que podemos dejarnos en «piloto automático» para realizar tareas (al volante de un auto por ejemplo, cuando manejamos con mano firme y nos permitimos pensar en otras cosas).

    -24
    Imagínate que estás enfermo, con náuseas. O que tu jefe, quien difícilmente te contrató, duda de ti. O que te ha dejado tu amor. Pero aún así tienes que ir a trabajar. Entonces estás en un «estado negativo básico» en el que todavía puedes actuar, pero malamente. Todavía puedes bailar ¡pero con qué trabajos!
    +12
    El éxtasis, el estado de gracia. Ya no estás completamente en la Tierra, ¡y aún así el mundo te parece hermoso! Todo brilla. Estás locamente enamorado, en un estado cósmico de amor donde ya no bailas sino que «eres bailado», la música literalmente toma tu cuerpo.
    -12
    El horror. Sin lugar a dudas no vas a trabajar, ni a conducir. Sólo estás sufriendo. El mundo se te aparece a través de una niebla espesa y atemorizante. Dudas de haber sabido bailar alguna vez. Más aún, ¿qué significa esa palabra? Este estado es sencillamente negatividad extrema.
    + 6
    El estado de Buddha. Tu ser es reducido a un punto de intensa conciencia, estás viajando a través de universos, llevado por una innombrable energía de amor. Este es el nivel de realidad que conocen algunos que han experimentado ECM (experiencias cercanas a la muerte).
    – 6
    Este punto de conciencia empieza enteramente en el infierno, en el reino de la soledad total y la absurdidad.

    + 3 / – 3
    Últimos niveles conocidos de la escala del Ser, desafían las palabras. El Ser se disuelve completamente aquí: por un lado en la pura esencia (es el gran Satori, lo que los derviches llaman Fanaa, la disolusión en el Todo), y del otro lado en el Ego absoluto, la quintaesencia de la negatividad y soledad.
    * Tabla tomada del libro de Patrice Van Eersel: Le Cinquième Rêve (12)

    Con ayuda de esta tabla pueden localizarse los niveles energéticos alcanzados por un consumidor de sustancias psicoactivas durante su experiencia. Lo más común en un viaje con visionarios es experimentar más de un nivel de energía interna en una sola experiencia

    Las fases positivas de una experiencia, tanto las de bienestar como las de tipo transpersonal o místico podrían situarse entre el +12 y el +3. Mientras que la intensidad de un malviaje podría situarse entre el -12 y el -3, dependiendo del nivel de energía negativa experimentada por el consumidor.

    John Lilly aseguraba por ejemplo que la mayoría de sus excursiones con LSD lo situaban en el +12, descrito en sus propias palabras como un «Estado de bienaventuranza, realización del Baraka, recepción de gracia divina, amor cósmico, energía cósmica, alerta corporal aumentada, la más elevada fusión de la conciencia corporal y planetaria, estar enamorado de todo, estar en un estado positivo de energía LSD. Estar en el Oth.» (7)

    Según describe John, en dicho estado de conciencia simplemente es imposible no amar todo lo que te rodea y no querer compartirlo. De hecho, la comprobación de que te encuentras en tal estado de conciencia es el deseo imperativo de que otros experimenten lo que tú estás experimentando porque el amor es sinónimo de compartir.

    Y hablando de compartir y crear un lenguaje común para describir los estados no ordinarios de conciencia, con este mapa resulta más fácil describir en términos comprensibles -para uno mismo y para las personas que estén familiarizadas con él- los niveles energéticos a los que accediste durante una experiencia determinada.

    MAPA DE LOS SHULGUIN

    Si el mapa de Lilly nos ayuda a situar las experiencias en términos de niveles energéticos (niveles que bien podrían llamarse anímicos o emocionales), el mapa de los Shulguin nos ayuda a situarlas en términos de contenidos sensoriales y psicológicos.
    En sus voluminosos y singulares libros PIHKAL, a chemical love story, y THIKAL, the continuation, los esposos Alexander y Ann Shulguin, dan cuenta de su trabajo de casi treinta años sintetizando, evaluando y probando en sí mismos y en reducidos grupos de trabajo, diversos psicoactivos incluidos en los grupos químicos de las felniletilaminas y las triptaminas.

    PHIKAL, es un acrónimo de Fentilaminas que he Conocido y Amado (Phenethylamines I Have Known And Love) y THIKAL de Triptaminas…
    Entre las páginas de ambos volúmenes Alex y Ann describen los caminos individuales que los llevaron a interesarse por los psicoactivos, él a nivel químico, ella a nivel terapéutico y ambos a nivel espiritual.

    También relatan sus respectivas biografías, su encuentro y posterior matrimonio; y entre un montón de anécdotas personales y comunitarias, presentan un compendio enciclopédico de diversos psicoactivos (con métodos de síntesis, dosis, duración de los efectos y comentarios acerca de diferentes materiales químicos para sintetizarlos), así como diversas experiencias terapéuticas derivadas de su utilización; y por último, ofrecen una defensa razonada y apasionada en favor de su pronta despenalización.

    Otro de los útiles recursos que los esposos Shulguin ofrecen a sus lectores es un mapa que han configurado en función de sus propias experiencias con psicoactivos. En el capítulo 10 de THIKAL, bajo el subtítulo «Places in the mind» (Lugares en la mente), enumeran los posibles contenidos de un estado modificado de conciencia.

    Ellos consideran que «las alteraciones de conciencia son inevitables si estás en el camino espiritual usando drogas psiquedélicas, plantas visionarias, u otros métodos como, por ejemplo, respiración holotrópica, hipnosis o meditación.» Dado lo cual, eventualmente «puedes encontrarte (ya sea que estés preparado o no) en un lugar dentro de tu mente donde los paisajes familiares no están en ninguna parte donde puedas encontrarlos. Algunos de estos lugares te pueden infundir con poder y luz; otros pueden llevarte al terror y la tristeza».

    Los Shulguin consideran que emprender este tipo de viajes es una de las formas de llegar al autoconocimiento: «Debes aprender a encontrar tu camino a través de cada uno de ellos porque sólo haciendo esto puedes llegar a familiarizarte con los niveles más profundos de tu propia psique; es la única forma de comenzar a entender quién y qué eres.» Pero advierten también acerca de la necesidad de aprender a encontrar un ancla que te permita navegar por los distintos paisajes interiores:

    Las cosas que haces, en todas las áreas de tu vida, te ayudan a definir quién eres, no sólo como un ser humano individual, sino como miembro de tu familia y tu comunidad. Ellas conforman tu personalidad, la parte de ti que otra gente conoce. Debajo de esta persona, sin embargo, hay una esencia que nunca puede ser completamente conocida por otra persona, y es la conciencia de este núcleo del Ser lo que te dará una ancla psíquica si te encuentras en dificultades, desorientado en algún lugar a lo largo del camino. El núcleo del Ser no es una personalidad; no es una cosa estable o definida, es una forma de energía espiritual, así es que nunca está quieta, aunque permanece siendo la misma, Simpre la reconocerás como tu ser mismo, la escencia de quien eres; y siempre puedes buscarla y agarrarte a ella cuando estés enfrentando el caos interior. (9)

    Asímismo, los Shulguin sugieren viajar con una herramienta muy importante para ayudarnos a enfrentar cualquier posible problema durante la experiencia psicoactiva: la figura del Observador o el Testigo presencial, definido como la parte de nuestra mente capaz de observar cualquier situación desapacionadamente y con la mayor objetividad. Esta parte de nuestra psique puede convocarse a voluntad para que nos informe acerca de lo que está ocurriendo, sin ninguna interpretación, y nos recuerde siempre que estamos bajo el efecto de una droga que está modificando nuestra conciencia y nuestras percepciones sólo de manera temporal, pues tarde o tempranos sus efectos acabarán.

    Después de este preámbulo, los Shulguin pasan a exponer y describir los sitios mentales que han visitado durante sus experiencias psicoactivas, a los cuales les otorgan diversos nombres en función de lo que experimentan. Dicen que en una sola experiencia psicoactiva pueden visitarse uno o más de estos lugares y también se cuidan de advertir que: «La droga o la planta visionaria no contiene, en sí misma, ninguna experiencia particular; cada droga psiquedélica simplemente hace posible que se abran puertas interiores a través de las cuales puede emerger una experiencia. Las puertas que abre la DMT tienden a ser muy diferentes que aquellas que abre la mezcalina, por ejemplo, pero una vez que haz atravesado esas puertas, lo que encuentras es parte de ti mismo.» (9)

    Lugares en la mente

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    ESTADO BETA

    Definido como un umbral interminable, éste es un estado en el que no sucede nada, pero uno no está normal.

    Te das cuenta de que estás en un estado alterado de conciencia, pero no puedes expresar exactamente cuál es la alteración, ya que no hay cambios visuales, no hay cambios emocionales, ni nada. Sin embargo, uno es conciente de que no está normal. El único peligro aquí es morirse de aburrimiento.

    RISA

    Aunque la risa se atribuye comúnmente a la marihuana, también puede ser inducida por visionarioas como la psilocibina o la LSD, por ejemplo. Tiene algo que ver con la liberación de las constricciones sociales que cargan los adultos. No sólo se reprimen el enojo y el miedo, sino también el humor y la risa. La mayoría de nosotros tenemos mucha risa en nuestro interior, pero en nuestra cultura occidental a menudo aprendemos a reprimirla en la niñez. Tal como un niño pequeño se ríe cuando ve saltar a un muñeco de una caja, así volvemos a reírnos de cualquier cosa que llame nuestra atención.

    AUTO-ODIO

    El auto-rechazo es una cosa bastante común que normalmente puede suceder en las primeras fases del efecto de un psicoactivo. Consiste en enfocarse únicamente en los errores, los fallos, las inadecuaciones, las culpas y en general, lo que cada quien podría considerar como su sombra o el lado oscuro de su personalidad e identificarse únicamente con ello. Esta es sólo una fase de transición siempre que uno no se quede atascado en ella y logre desviar su atención hacia otras cosas.

    Para lidiar con esta situación hay que utilizar la figura del Observador objetivo y escuchar con ecuanimidad todo lo que uno mismo se está diciendo hasta darse cuenta de que eso no procede de una perspectiva de justicia y balance, ni es la verdad total acerca de lo que somos. Normalmente es una parte programada en nuestra mente por padres, maestros u otras figuras de autoridad durante nuestra infancia. La cuestión que hay que plantearse repetidamente es: ¿Juzgaría con esta implacable negatividad a mi mejor amigo? Y si yo no le haría esto a mi mejor amigo, ¿por qué me lo estoy haciendo a mí mismo? ¿Dónde está la compasión, el entendimiento, la paciencia, el amor? ¿No los merezco tanto como mi mejor amigo?

    Es importante tomar nota de todo el discurso de auto-odio para buscar posteriormente la fuente de estos condicionamientos infantiles que han permanecido inconcientes y que la droga está destapando y mostrándonos para que tengamos la oportunidad de verlos y reprogramarnos. Normalmente esto envuelve algún tipo de psicoterapia (ver más al respecto en las terapias de Ann Shulguin con MDMA en Espiritualidad y Terapias), que hay que llevar a cabo si uno quiere proseguir con las experiencias psicoactiva sin quedarse atascado en esta fase. De otra manera uno puede empantanarse en las programaciones y condicionamientos infantiles e incluso se corre el peligro de cometer algún tipo de daño hacia uno mismo provocado por un impulso inconciente de auto-destrucción.

    DISTORSIÓN DEL TIEMPO

    Este es uno de los efectos más comunes de las drogas psiquedélicas. La mayoría de las veces el tiempo parece alargarse, pero también puede comprimirse. Usualmente esto no altera al viajero excepto cuando uno cree encontrarse en la eternidad para siempre.

    Esto puede ocurrirle a los novatos que usan dosis muy altas la primera vez que prueban un visionario. Mientras creen que están atrapados en la eternidad para siempre pueden sentir pánico hasta que, para su enorme sorpresa y gratitud, la eternidad termina junto con los efectos de la droga.

    Sólo hay una manera de evitar este tipo de experiencias. Asegúrate de que tomas una dosis relativamente baja de cualquier droga psiquedélica que no hayas probado antes. Y hasta que estés familiarizado con la droga y sus efectos, aumenta lentamente la dosis, si lo crees necesario. En esta área es muy desaconsejable ser «macho». Estás experimentando con tu propia mente y con niveles desconocidos de tu psique, y lo mejor es ir despacio y con cuidado, con gran respeto y humildad.

    Si te encuentras atrapado en la eternidad, deja que tu Observador te recuerde que estás bajo el efecto de una droga, y que lo creas o no, éste efecto tiene una duración y eventualmente terminará.

    Mientras tanto, utiliza este estado de la forma que te resulte más placentera; escribe largas cartas, crea algo bello con barro o pinta, siéntate a ver las plantas, y permítete ver, escuchar y pensar. Disfruta la eternidad.

    Constantemente recuérdate que la eternidad, en este caso, es temporal, y que estás experimentando una fascinante ezquina de tu mente.

    Se puede aprender mucho de esta experiencia acerca de las percepciones del tiempo, acerca de la naturaleza de tu Ser, y acerca de las extraordinarias capacidades de tu mente.

    PARANOIA

    Este es un estado poco placentero que se puede experimentar con marihuana, cocaína y otros psicoactivos, que normalmente se puede evitar simplemente alejándose de ellos. Una sola experiencia de paranoia puede serte de gran valor, pues sabrás de primera mano lo que significa el pensamiento paranoico provocado por el mecanismo psicológico de la «proyección», y quizá te intereses en saber de dónde provienen tus proyecciones.

    Si te encuentras experimentando un agudo temor de ser atrapado, atacado o simplemente rechazado, hay algunas cosas que debes tener en mente: Primero, si estás viendo amenaza u odio en las caras de las personas, especialmente en aquellas que conoces y amas, trata de activar tu Observador, que es la parte de tu mente que mira, aprende y evalúa sin emoción (aunque a veces tiene un sutil senido del humor).

    Siempre puedes llamar a tu Observador y en momentos como estos te recordará: «Haz tomado una droga, y ésta ha cambiado tus percepciones. No te quedes atrapado en la negatividad y la desconfianza. Es sólo una parte de tu psique. Es un aspecto de tu Superviviente -la ezquina de tu mente que guarda los impulsos institntivos y cree que todo es una jungla, y ve peligro en todas partes- y lo que estás viendo o sintiendo no tiene nada que ver con la verdad acera de tus amigos y lo que éstos sienten respecto a ti, tiene que ver con las proyecciones de tu inconciente, así es que sólo sigue adelante que esto ya pasará.»

    Darte cuenta de que estás es un estado de paranoia te puede ayudar a recobrar la objetividad. El percibir hostilidad en las caras de las personas o en las palabras de otros creyendo ver enojo o desaprovación es una proyección hacia el mundo exterior de los juicios negativos pronunciados contra ti mismo que guardas en el inconciente. Es decir, una parte de ti ha aprendido, probablemente en la infancia, a verte a ti mismo como indeseable, malo, merecedor de castigo o algo peor. Esto es lo que estás proyectando en las caras hostiles de tus amigos o en las plantas amenazadoras de tu jardín: es una proyección de tus sentimientos acerca de ese juicio y ese jurado que residen profundamente en tu interior.

    Permite que la paranoia te enseñe acerca de esa parte escondida de tu psique y cuando el efecto de la droga termine, habla de esto que experimentaste con otras personas. Si la paranoia ha sido demasiado perturbadora debido a su intensidad, tal vez debieras considerar la posibilidad de ir a terapia para desactivar esa programación inconciente.

    SINESTESIA

    Para la gente que experimenta con psiquedélicos este puede ser uno de los aspectos más impresionantes y disfrutables de la experiencia. La definicón de sinestesia en un diccionario es: «Una sensación producida en una modalidad cuando un estímulo es aplicable a otra, como cuando el escuchar cierto sonido induce la visualización de cierto color.»

    Bajo la influencia de muchas drogas psiquedélicas, no sólo la música se le presenta a quien la escucha como matices de color en todas las gradaciones de brillantez y sutilidad, sino que lo contrario también puede ser posible; los colores pueden traducirse en sonidos.

    A veces hay cambios interpretativos tan exóticos como sentir emociones como texturas, y conceptos intelectuales como formas tridimensionales.

    Es sabido que los olores despiertan vívidamente el espectro de la memoria y sinestésicamente traen recuerdos emocionales, visuales e incluso auditivos. Después de todo, estos canales «separados» van a parar al mismo cerebro.

    La sinestesia es una capacidad normal de nuestra mente cuando dormimos y en ocasiones cuando creamos, ya que la creatividad usualmente envuelve una alteraciónde la conciencia, o un estado de trance. Tomar un psiquedélico o una planta visionaria simplemente hace aparente a la conciencia normal esta modalidad de entretejido sensorial.

    El grado en que experimentamos la sinestesia depende de la naturaleza de la droga, la dosis y la receptividad y curiosidad del usuario; si está inclinado a explorar nuevas dimensiones de su mundo interior, probablemente pondrá más atensción a las inusuales e inesperadas yuxtaposiciones que pueden ocurrir cuando la mente inconciente tiene la libertad de jugar esta clase de juegos con la entrada sensorial.

    La sinestesia produce una sensación de placer en todas las personas. Parece que la psique humana disfruta esta fundición de los sentidos.

    Este es un lugar de gran diversión y satisfacción del alma. Además, permite que surjan una multitud de cuestionamientos acerca de la naturaleza de la realidad que precibimos, o creemos que percibimos, y el funcionamiento de nuestros cerebros, mentes y almas.

    EL VACÍO

    Significa enfrentar la pérdida total de sentido y significado. Una persona sensible puede encontrarse convencida de que lo que está viendo y sintiendo es la verdad básica acerca del mundo en que vive y de todo el cosmos; que la vida no tiene absolutamente ningún significado. El Vacío, también llamado Valle de la Muerte o Valle de las Sombras, es un lugar donde todo se ve gris o negro, sucio y sin sentido, y las únicas emociones que se experimentan son el dolor y el desamparo total.

    Para salir de este estado puedes llamar a tu Observador para que te recuerde que ésta no es la verdad última de todo el universo; es una genuina parte de lo que es, pero sólo una pequeña parte. Pensar que así es todo, equivale a pensar que Hitler es la verdad completa acerca de la raza humana.

    La segunda cosa que hay que recordar es que no tienes obligación de permanecer en este lugar oscuro. Has visto que existe por alguna razón, quizá simplemente para que entiendas a la gente que vive cotidianamente en el vacío y quizá en el futuro puedas ayudar a alguno de ellos a encontrar la salida.

    Una manera de liberarte de este lugar es enfocando intencionalmente ciertas imágenes: quizá la risa del Buda, o tu imagen favorita de Jesucristo, bebés recién nacidos que son bienvenidos por sus felices padres, tu propio amor por alguien, la música que te gusta, el profundo placer que te produce realizar tu actividad favorita, o lo que sea que te traiga recuerdos de belleza y alegría en la vida. Concentrate en una de estas imágenes u organiza un desfile mental de todas ellas. Visualízalas claramente hasta que irradien luz sobre ti. Poco a poco el vacío se desvanecerá y el color regresará gradualmente junto con el significado.

    Si pasas más de un día en el Vacío no dudes en acudir a un psicólogo o psiquiatra. Mantén en mente que este estado se debe a un desbalance químico y existen fármacos que pueden regresarte a la normalidad. No dejes pasar mucho tiempo, pues algunas personas hipersensibles pueden comenzar a tener ideas suicidas si este estado de depresión aguda persiste durante un largo periodo.

    EUFORIA Y ÉXTASIS

    Lo primero que se puede decir de esta experiencia es que es buena y nutritiva, es alimento para el alma. La euforia debiera pertenecer cotidianamente a nuestras vidas porque nos llena de energía y esperanza.

    Esta es la definición de euforia tomada de un diccionario: «Un fuerte sentimiento de felicidad, confianza y bienestar». El sufijo «eu» significa «normal» o «correcto». Lo opuesto a «eu» es «dis», lo cual significa que algo no está funcionando correctamente. La «disforia» es pues anormal, ya que es lo opuesto a la euforia, que al menos teóricamente vendría siendo lo normal. La hiperforia es el superlativo de la euforia, es el éxtasis.

    Entonces, ¿por qué la euforia está enlistada en la literatura psiquiátrica como un posible efecto negativo de varias drogas? ¿Cómo es que nos hemos convertido en una sociedad donde euforia significa sentirse demasiado bien, más feliz de lo que se debe, más confiado de lo que uno merece estar?

    Como sociedad nos hemos acostumbrado a estar en un estado de depresión sutil la mayor parte del tiempo, tanto que sentirse bien, feliz y lleno de energía engendra, en algunas personas, un cierto grado de suspicacia y en ocasiones incluso desaprovación.

    Tal como sucede con el resto de las emociones humanas, la euforia no es duradera, y no puede ser constante a menos que te conviertas en un Iniciado, un maestro espiritual, en cuyo caso es posible vivir permanentemente entre la euforia y el éxtasis; mientras tanto hemos de conformarnos con las subidas y bajadas de la condición humana.

    Tratar de permanecer en un estado constante de euforia con drogas o sin ellas es tanto como pretender que un orgasmo sea permanente, a menos que uno esté dispuesto a seguir los pasos de Santa Teresa de Ávila, por ejemplo. Mientras tanto, si deseas permanecer en el mundo de los humanos y vivir una vida humana común y corriente, deberás seguir viendo a la euforia y al éxtasis como regalos temporales y recordatorios de tu innata capacidad de experimentar exquisitos placeres.

    ALUCINACIÓN

    Un fenómeno extremamente raro, en el que una realidad completamente convincente rodea a la persona, con los ojos abiertos, una realidad que sólo la persona puede experimentar e interactuar con ella. La inducción de alucinaciones es una propiedad comúnmente atribuida a las drogas psicodélcias, pero en realidad es virtualmente inexistente en el uso de tales materiales, a menos que haya habido una sobredosis masiva.

    En la mayoría de las experiencias psicodélicas en gente normal y saludable, usando dosis razonables, hay una clara conciencia del entorno real. Las distorsiones visuales son comunes, pero el sujeto no las confunde con la realidad objetiva; se sabe que son distorsiones visuales y se les reconoce como tales. Las drogas anestésicas disociativas como la escopolamina y la ketamina, por otra parte, producen verdaderas alucinaciones.

    Los miembros de la comunidad médica (incluyendo los psiquiatras), siendo la mayoría inexpertos en el uso de drogas psiquedélicas, han adquirido el hábito de usar la palabra «halucinación» para describir un rango entero de efectos visuales y auditivos producidos por tales drogas, incluyendo muchos que no tienen nada qué ver con las alucinaciones.

    La distinión más importante es esta: Si has tomado una droga psiquedélica y por ejemplo, estás viendo una aumentada brillantes en los colores y una gran riqueza en la textura, caras interesantes en grandes rocas, imágenes kaleidoscópicas en el techo; y si estás totalmente conciente de que has tomado una droga, entonces NO estás alucinando.

    Sin embargo, si has tomado una droga y ves un bello caballo azul pastando en la carpeta de tu sala, y estás convencido de que todos los demás cerca de ti también están viendo al caballo; si no haces ninguna asociación entre el caballo azul y la droga que has tomado, sino que estás seguro de que lo que ves es parte de la realidad de consenso, entonces de hecho, estás alucinando y no sirve de nada que te digamos qué hacer en caso de que estés alucinando, por eso siempre es una buena idea tener algún amigo cerca que no esté bajo los efectos de la droga que hemos ingerido y pueda cuidarnos.

    ARQUETIPOS

    Lo que muchos buscan concientemente, ya sea a través del uso de drogas o plantas psicoactivas, la meditación o el ejercicio espiritual, es alcanzar -aunque sea momentáneamente- ese lugar dentro de nosotros donde hay una verdadera comprensión de las grandes dualidades, y con ella, un estado de inmensa energía, aceptación y arrobamiento. La palabra hindú para este lugar es «Samadhi», y una sola experiencia de él dará energía a tu alma y tu espíritu durante el resto de tu vida.

    El camino hacia esta última meta a menudo pasa por una serie de visiones arquetípicas que a menudo representan cuestiones que uno debe trabajar y resolver en su vida personal.

    Por ejemplo, los dilemas morales entre el bien y el mal o las fuerzas de la dualidad, cuyas visiones arquetípicas podrían ser la imagen de alguna Diosa como Kali de los hindúes o Pele de los hawaianos.

    Pele es la Diosa del fuego y los volcanes. Mediante sus ríos de lava causa graves destrucciones; pero una vez seca, esta lava se convierte en toda una nueva tierra que evidencia la dualidad de la destrucción y la creación como arquetipo de la transformación permanente.

    Kali es la esposa del Dios Shiva. Usualmente se le representa como una figura mounstruosa de color azul usando un collar de cráneos danzando triunfante sobre cadáveres. Se supone que representa la muerte del ego, que según las doctrinas espirituales es un paso esencial en el camino hacia la iluminación.

    Estos son sólo dos ejemplos entre los muchos arquetipos que la mente humana guarda y puede mostrar a la conciencia durante una experiencia psicoactiva. La forma en que la mente de cada quien los escoja y los presente, es totalmente única para cada ser humano y debe ser honrada y respetada.

    El consejo general es recordar las imágenes arquetípicas y lo que se experimentó al momento de verlas: las emociones, los pensamientos y reflexiones que suscintaron durante la visión, ya sea breve o prolongada de las mismas, pues todo ello puede ofrecer ricas claves para un trabajo posterior.

    INFLACIÓN

    Podría definirse como el extremo contrario del Auto-Odio. Una imagen arquetípica sería la de un sacerdote o sacerdotiza, lleno de conocimiento y de poder, dispensando su sabiduría, pero sintiéndose por encima de la humanidad.

    Actuar desde este arquetipo es actuar con arrogancia, haciendo pronunciamientos, estableciendo verdades eternas, ejerciendo el poder y la sabiduría de tal forma que uno termina ofendiendo a los demás y haciendo el ridículo.

    Este arquetipo también está en la mente subconciente y es necesario trabajar con él, pues a menudo la expresión de superioridad disfraza un auténtico sentimiento de inferioridad.

    El valor de encontrarse y trabajar con este arquetipo radica en el hecho de que te fuerza a enfrentar la tentación, la seducción de ese aspecto de la conciencia. Conforme te familiarizas con él, comienzas a entender, por contraste, la validez y el valor de lo «normal», de la personalidad no inflada que has desarrollado a lo largo de tu vida. La versión de ti que interactúa, se relaciona y escucha a otros y admite sus ocasionales errores, tal como todo el mundo los tiene, sin avergonzarse y sin ser arrogante.

    CERTEZA Y CONOCIMIENTO

    La certeza absoluta, el sentimiento de saber sin ninguna duda lo que es cierto y lo que no es cierto acerca de alguna cosa en particular, es una experiencia común en los adultos. Es parte de la vida, e idealmente es el resultado de un proceso de cuestionamiento, pruebas, evaluaciones y eventuales confirmaciones.

    El mismo sentimiento de absoluta certeza, de completa convicción de que estás viendo algo (o todo, según el caso) tal como es, puede sucerder y frecuentemente sucede cuando estás bajo la influencia de una droga psiquedélcia. Y se siente extremadamente bien.

    Esto puede ser resultado del estado de Inflación (ver el cuadro de la izqierda), o puede que no, ¿pero cómo saberlo? La regla básica consiste en no hacer pronunciamientos públicos al respecto durante el efecto de la droga. Probablemente después estés profundamente agradecido de no haberlo hecho.

    Espera hasta la mañana siguiente, presumiblemente fuera de los efectos ya, y revisa tus certezas del día anterior. Si haz llegado a algunas verdades sólidas o nuevos conceptos (para ti) que tengan validez, habrán perdurado a lo largo de la noche y serás capaz de volver a disfrutarlos completamente, con tu sentido común cotidiano ya restaurado.

    DESBORDAMIENTO

    Este estado puede ser consecuencia de tomar una dosis muy elevada de una droga psicoactiva. también puede ocurrir con una dosis razonable, pero es mucho menos probable.

    Consiste en encontrarte bombardeado por un torrente de imágenes, conceptos y conesiones, todas provenientes de tu amigable vecindario el cosmos. Los detalles de la experiencia pueden variar, pero el sentimiento general es de der desbordado por conexiones significativas entre todas las cosas del universo. Un viajero experimentado, sabiendo que esto también pasará, se las puede arreglar para relajarse y disfrutar la complejidad, pero para un novato puede resultar sobrecogedor. Puede tener dificultades en mantener el núcleo de su identidad enmedio del alud de continuas e intensas interrelaciones.

    Si te encuentras en esta situación: recuerda antes que nada que es temporal. Si encuentras imposible relajarte y nadar en la corriente, o simplemente necesitas recobrar tu sentido de identidad y un poco de control sobre la experiencia, abre tus ojos (si los tienes abiertos), levántate y comienza a moverte, tratando de enfocarte en lo que tu cuerpo está haciendo. Usa tu Observador para recordarte quién eres, cuál es tu situación, y qué es lo que intentas hacer. Puede resultar algo como esto. «Soy Jacob Smith, tomé tantos miligramos de watthchamacallit aproximadamente haca una hora; estaba siendo desbordado por demasiada información y ahora estoy intentando tomar tierra manteniendo esta tonta conversación conmigo mismo». Si te las arreglas para encontrar algún sentido del humor, y especialmente si puedes reirte de ti mismo, haz ganado la batalla. Probablemente aún tengas algunas horas por delante de sobrecarga mental, pero has recobrado el hilo de regreso hacia tu Ser. Cuando te las arregles para decir: «Aquí estoy. Soy yo.» el miedo a perder el rastro de tu existencia desaparecerá gradualmente.

    Tu objetivo en este tipo de experiencia debe ser mantener tu sentido de identidad. Se ha escrito mucho acerca de los beneficios espirituales de disolver el ego, de convertirse en parte del cosmos, desprendiéndose del terrible Ego tan apreciado entre los individuos del mundo Occidental. Pero hay que saber cuál es la definición de Ego que se está usando. Si es la de «persona», la cara social que uno desarrolla y a veces confunde con el verdadero ser, estamos totalmente de acuerdo, pero el Ser, el núcleo de lo que eres, el núcleo de energía en constante movimiento que es tu esencia, debe permanecer. Es una pieza de Dios, tan pequeña como una molécula y tan grande como el infinito. No es necesario perder el contacto con ella para tener una experiencia de disolución en la corriente de la vida; debe ser tu ancla, el lugar dl cual has sido lanzado al cosmos y el lugar al cual regresarás.

    Hay una diferencia entre una experiencia de desbordamiento y una de participación mística. Tu instito te dirá cuando se trata de sobrecarga, te sentirás bajo ataque, sobrepasado por muchas, muchas cosas, e incapaz de aprender algo de valor (excepto, claro, que tu dosis de la drogas que has tomado probablemente fue excesiva).

    Es de esperar que conforme los efectos de la droga decaigan, también decaerá el flujo de información, y después de un rato todo se suavizará y aquietará. pero si el desbordamiento no se desvanece expontáneamente y dura más de 24 horas, puedes necesitar ayuda profesional. La mayoría de los psiquiatras lo interpretarán como una psicosis y te darán fuertes medicamentos, así es que considera tus opciones.

    LA EXPERIENCIA MÍSTICA

    La experiencia océanica o mística con toda seguridad provocará un cambio permanente en tu manera de ver el mundo.

    Este estado se caracteriza por un sentido de conexión -emocional y espiritual- con todas las cosas vivientes, incluyendo el mismo cuerpo del planeta. Es un lugar de exquisita alegría; sientes inmensa gratitud de estar vivo y ser capaz de participar en un extraordinario sistema natural permeado de sabiduría y amor compasivo.

    Todas las plantas, animales e insectos se muestran como contibuyentes al inmenso tapiz de la vida, del cual tú mismo eres una invaluable parte esencial.

    Hay una rara y más profunda forma de esta experiencia, mucho menos común, cuya primera parte envuelve bastante dolor, que posteriormente es sanado por la alegría y el amor. El dolor se debe a todas las cosas vivientes que están atrapadas en el sufrimiento, el temor y la pérdida, en todas partes del mundo, y de pronto te encuentras a ti mismo participando en sus emociones, sintiendo lo que sienten, mientras experimentas simultáneamente tu propia pena agonizante y mucha compasión.

    Después de estar en ese lugar por un rato, comienzas a ser conciente de un inmenso amor ilimitado permeando todo lo que existe, y con él, una creciente sensación de alegría/euforia/éxtasis. Este estado de éxtasis no niega los sufrimientos en los que has participado; los incluye y los contiene. Puedes encontrarte a ti mismo en un filo de navaja cósmico, con tu alma equilibrándose entre una basta y profunda oscuridad por un lado, y una luz infinitamente amplia del otro.

    Uno de los efectos duraderos de este tipo de experiencia es la sensación de viveza en todo lo que te rodea, el cariño y la sacralidad de todas las formas de vida, incluyendo todas aquellas que personalmente nunca te han gustado, y un gran respeto por su derecho a existir junto contigo en la Tierra.

    Muchos exploradores de psicoactivos encuentran que este tipo de experiencias, provocadas por las drogas psiquedélicas durante los 60, son el inicio de los movimientos ecologistas y otros cambios conceptuales de envergadura mundial.

    Sin embargo, la experiencia oceánica o mística le ha ocurrido a las personas inesperadamente y sin la ayuda de drogas u otras herramientas, probablemente desde el inicio de nuestra especie. Es una profunda alteración espiritual de la conciencia, vista sin excepción como un inapreciable regalo, aún cuando ocurra sin aviso ni anticipación.

    La persona que ha estado en este sitio sabe hasta la médula que es parte de la naturaleza, que no está separada de ella, y que la Tierra misma, el gran cuerpo debajo de nuestros pies, es una entidad viva que posee una conciencia propia, de una clase muy diferente de cualquier cosa que pueda ser conocida intelectualmente. Ha sentido los límites de la conciencia planetaria, y sabe por eso que alguna parte de su psique está conectada a ella, y que esto es verdad para toda cosa viviente en el mundo.

    Si te encuentras con esta experiencia, ya sea que hallas llegado desde el sufrimiento o hayas ido directamente hacia el éxtasis, no necesitarás a tu Observador para nada, pues todo el proceso entero es un regalo de Gracia, y lo reconocerás como tal hasta que el tiempo termine.

    * Esta tabla es una traducción y adaptación personal del contenido de «Places in the mind», décimo capítulo de TIHKAL (9)

    Los Shulguin consideran que los psicoactivos son un método de conocimiento que tiene grandes ventajas, puesto que la experiencia tiene siempre un principio, una mitad y un final. Esto significa que no importa qué tan difícil sea el pasaje a través del cual puedas llegar a encontrarte, puesto que siempre habrá un punto en el que el miedo y la ansiedad terminarán, conforme los efectos de la droga psicoactiva desaparezcan. Para ellos esto es algo que siempre hay que tener presente durante la experiencia psicoactiva: eventualmente recuperarás los panoramas familiares, retornarás a la vida normal y a la forma y al estado que tienes en ella. y siempre regresarás conociendo una nueva parte de ti, un nuevo sitio de tu mente.

    Dicen también que aunque mucha gente considere que los viajes psicoactivos son una forma de escapar de la realidad, en su experiencia personal esto no es cierto pues, aunque durante el viaje haya momentos de intensa belleza y arrobamiento, así como algún ocasional arranque de hilaridad, no han atravezado por ninguno que no envuelva cierto grado de trabajo personal, principalmente para desprenderse de miedos, patrones obsoletos de conducta y una serie de peligros presentados por nuestras propias inseguridades y proyecciones.

    MAPA DE LOS GROF

    Si el mapa de Lilly nos ayuda a situar las experiencias en términos de niveles anímicos o emocionales y el mapa de los Shulguin nos ayuda a situarlas en términos de contenidos sensoriales y psicológicos, el mapa de Christina y Stanislav Grof introducen y desarrollan con mayor claridad las coordenadas de la espiritualidad.
    Stanislav Grof fue uno de los primeros psiquiatras voluntarios en la autoinducción de «psicosis temporales» con LSD que permitieran al terapeuta comprender desde dentro la enfermedad de sus pacientes. Años después, este investigador de origen checo sería cofundador de la Psicología Transpersonal junto con Alan Wats y otros investigadores del Essalen Institute en California, Estados Unidos.

    En La mente holotrópica, Stanislav Grof sintetiza sus estudios con la LSD y propone un modelo de la mente humana que configuró tras analizar los expedientes y archivos que recopiló a lo largo de cuatro mil experiencias, tanto suyas como de sus pacientes, durante cerca de 20 años de investigación.

    Centrado en la integración terapéutica de experiencias pasadas, Grof diserta acerca de lo que llama «la secuencia muerte/renacimiento» y las variedades de experiencias de tipo místico.

    Cuenta Grof que en un principio no estaba preparado para observar dichos fenómenos en una sesión psicoterapéutica, pues además de carecer de un marco teórico de referencia en el cual encuadrarlas, la intensidad de las manifestaciones psicológicas y emocionales de dichos estados le resultaba amedrentadora, pues muchos de sus aspectos amenazaban con socavar su visión del mundo.

    Sin embargo, a medida que aumentó su experiencia y familiaridad con dichos fenómenos, se le hizo evidente que eran manifestaciones naturales de la psique humana, pues su aparición posterior a los recuerdos biográficos de la niñez, recuerdos que la psicoterapia tradicional considera deseables y terapéuticos, resultaba una secuencia igual de natural.

    Le parecía muy artificioso y arbitrario considerar que lo que seguía fluyendo de la psique tras los recuerdos de la infancia, fuese un proceso patológico. Además encontró que cuando a dichas experiencias se les permitía seguir su curso natural, los resultados terapéuticos trascendían todo lo que había visto hasta la fecha, pues síntomas complejos que habían resistido meses e incluso años de tratamiento convencional, a veces desaparecían tras experiencias que los pacientes describían como recuerdos de vidas anteriores, sensaciones de unión cósmica, o secuencias de muerte y renacimiento psicológicos.

    Las primeras cartografías de Stanislav Grof estaban basadas en sus experiencias con LSD y las de sus pacientes, pero su esposa Christina no necesitó consumir ningún tipo de psicoactivo para experimentar de manera espontanea muchas de las cosas que Stanislav ya había vivido.

    De hecho ella comprendió que eran naturales cuando leyó Realms of the human unconscious, el primer libro del quien más tarde sería su terapeuta y luego su esposo.

    Diez años después, escribieron juntos La tormentosa búsqueda del Ser. Ambos aseguran en sus páginas que la conciencia y la psique humana son reflejo de la inteligencia cósmica que impregna toda la creación, que los seres humanos somos campos de conciencia sin límites que trascienden el tiempo y el espacio, y en dicho contexto, la espiritualidad es una coordenada imprescindible para referirse a este tipo de experiencias.

    Los Grof definen la espiritualidad como «algo que caracteriza la relación de un individuo con el universo y no requiere necesariamente una estructura formal, un ritual colectivo o la mediación de un sacerdote.» Para referirse a la experiencia directa de las realidades espirituales, han acuñado el término transpersonal que significa «trascender el modo habitual de percibir e interpretar el mundo desde una posición de individuo separado o cuerpo-ego». Y para «una disciplina nueva especializada en las experiencias de este tipo y sus consecuencias», utilizan laa denominación de psicología transpersonal.

    Un mapa del viaje interior

    De acuerdo con Christina y Stanislav Grof, aunque la gama de experiencias o estado no ordinarios de conciencia es muy rica, se pueden clasificar en tres categorías básicas:

    Experiencias biográficas:
    Se presentan a la conciencia temas emocionales no resuletos del pasado

    Experiencias perinatales:
    Se experimenta el
    proceso de muerte y renacimiento psicológicos

    Experiencias transpersonales:
    Espirituales, místicas, religiosas, mágicas, parapsicológicas o paranormales

    Los tipos de experiencias
    transpersonales

    Experiencias de lo
    Divino Inmanente

    Percepciones de la divina inteligencia expresándose en el mundo de la realidad cotidiana.

    Toda la creación, personas, plantas, animales y objetos inanimados, parece estar impregnada por la misma esencia cósmica y luz divina.

    Una persona en dicho estado, de repente se da cuenta que todo lo que contiene el universo es manifestación y expresión de la misma energía cósmica creativa, y de que la separación y los límites son ilusorios.

    Experiencias de lo
    Divino Trascendente

    No constituyen una percepción distinta de lo ya conocido sino que revelan un rico especto de dimensiones de la realidad que normalmente están ocultas a la conciencia humana y que no tenemos al alcance en el estado de conciencia habitual.Un ejemplo típico sería la visión de Dios como radiante fuente de luz de belleza sobrenatural o una sensación de fusión personal e identidad con el Dios percibido de este modo.

    Las visiones de distintos seres arquetípicos, como deidades, demonios, héroes legendarios y espíritus guías, pertenecen también a esta categoría. Otras experiencias no sólo incluyen entidades sobrehumanas individuales sino ámbitos mitológicos completos, como cielos, infiernos y purgatorios, o varios escenarios y paisajes distintos a todo lo conocido en la Tierra.

    El mapa de los Grof nos permite situar nuestras experiencias en términos de contenidos, pero además los resultados de sus investigaciones y las de otros profesionales, nos ayudan a comprender que a pesar de lo inusual, increíble, fantástica o extravagante que nos pueda parecer una experiencia, por lo general estamos frente cuestiones naturales que forman parte de la bastedad de la mente humana en su camino evolutivo (ver más al respecto en Espiritualidad y terapias).

    En La tormentosa búsqueda del Ser, los Grof analizan también las consecuencias de las experiencias transpersonales. Sostienen que bajo las condiciones terapéuticas adecuadas, la experimentación de estados transpersonales puede tener una influencia transformativa muy positiva en las vidas de las personas, pero en otros contextos menos propicios, este mismo tipo de experiencias pueden ocasionar distintos problemas, básicamente derivados de la falta de referentes informativos de la que carece nuestra sociedad.

    Entre los efectos positivos que se producen a posteriori señalan los siguientes.

    – Pueden aliviar distintas formas de trastornos psicosomáticos y emocionales, así como allanar las dificultades en las relaciones interpersonales.

    – Pueden también reducir las tendencias agresivas, mejorar la autoimagen, aumentar la tolerancia hacia los demás, y mejorar la calidad general de vida, ya que see produce, en ocasiones, una profunda conexión con otras personas y con la naturaleza.

    A los problemas que pueden producir las experiencias trasnspersonales los dividen en dos categorías, los personales y los sociales:

    Problemas dentro de la persona:

    – Mucha gente se considera falta de preparación para la magnitud de los ámbitos sagrados y otros los rechazan porque no se creen merecedores de la experiencia.

    – Algunas personas no confian en sus vivencias o las descartan pensando que tras haber acariciado lo Divino, cambiarán tanto que quienes les rodean se darán cuenta enseguida de que son «diferentes» y creerán que son especiales o están locos.

    – Algunas personas después de visitar los espacios trascendentales se deprimen porque su vida corriente les parece gris y poco interesante en comparación con la luz y la liberación que han degustado. Algunos en esta situación intentan permanecer en ese estado dejando a un lado sus responsabilidades de cada día, o pretenden con tanto ahínco repetir la experiencia que se cierran a la posibilidad de otras fases de su viaje espiritual que también son importantes.

    Probelmas en relación con la vida cotidiana:

    – Ambiente hostil: Si su familia, amigos o terapeutas no comprenden el potencial curativo de esas dimensiones, pueden no considerarlas como válidas y preocuparse por el estado mental y de salud de la persona, que si se ve influida por tales dudas, puede aumentar las preocupaciones e invalidar su propia experiencia.

    – Actitud mesiánica: Si las personas ha entrado en contacto con lo que interprete como Dios, Jesús, Buda o cualquier poder celestial, puede permitir que su ego distorsiones su sentido de identidad personal. No comprenden que se han comunicado con una realidad universal potencialmente al alcance de todos, creen que es algo exclusivo. Y en lugar de salir de la experiencia con la comprensión de que son divinos y de que todas las cosas y los demás también lo son, se creen los elegidos y desarrollan tendencias mesiánicas.

    – Actitud defensiva: Algunos pueden tener la reacción contraria y temen que si permiten que este tipo de experiencias entren en su vida esto les aportará deberes o responsabilidades no deseadas con relación a la gente que les rodea o el mundo en general.

    A su entender, las experiencias transpersonales fallidas o incompletas invariablemente tienen por origen algún tipo de miedo:

    – A lo desconocido

    – A perder el control

    – A las sensaciones de tipo físico

    – A la sensación de experimentar la «locura»

    – A afrontar la muerte simbólica

    – A disolverse en la nada

    Aseguran que a pesar de que el estado de la pérdida del ego y cualquier otra sensación física o psicológica es invariablemente transitoria, la gente que lo experimenta puede creer que serán permanentes y se resisten a la experiencia. Ellos proponen que con información y preparación suficiente, las personas pueden llegar a abandonar sus miedos. Un compañero mío sugiere algo más sencillo que es lo que más nos ha funcionado a ambos: «Cuando todas tus técnicas fallen: encomiéndate a Dios y confía. Entrégate.» Normalmente el simple hecho de dejar de luchar y de resistirse hace que la experiencia avance y se transforme radicalmente.

    Algo de suma importancia es que gracias al mapa de los Grof podemos saber con certeza que no estamos alucinando (en el sentido peyorativo del término) o perdiendo la razón cuando tenemos una experiencia de tipo transpersonal, desde sentir que eres uno con un cactus o el cactus mismo, hasta cuando tienes visiones de vidas pasadas o conversaciones con guías y maestros extrafísicos. Todo esto está cartografiado en el mapa de los Grof.

    No obstante, Stanislav explica con sinceridad:
    Creía que estaba creando una nueva cartografía de la psique humana. Sin embargo, cuando completé un mapa de la conciencia que incluía los distintos tipos y niveles de las experiencias que había observado en las sesiones psiquedélicas, me di cuenta de que aquello resultaba nuevo sólo desde la perspectiva de la psiquiatría académica occidental. Era evidente que había descubierto lo que Aldous Huxley denominaba «la filosofía perenne», una comprensión del universo y de la existencia que había surgido, con pequeñas variantes, una y otra vez en distintas culturas y periodos históricos. Mapas similares se conocían en diversas culturas desde hacía siglos e incluso milenios. Los distintos sistemas de yoga, enseñanzas budistas, el vajrayana tibetano, el shivaísmo de Kashmir, el taoísmo, el sufísmo, la Cábala o el misticismo cristiano son sólo unos pocos ejemplos. (5)

    MAPA SUFÍ

    Entre las fuentes más importantes de la filosofía perenne, y al mismo tiempo entre las menos conocidas en Occidente, se hallan las enseñanzas sufíes.

    Si el mapa de Lilly nos ayuda a situarnos en términos de niveles emocionales, y los mapas de los Shulguin y los Grof en términos de contenidos sensoriales, psicológicos y espirituales, los sufíes nos dicen donde comienza y termina el mapa, cómo acceder a la experiencia visionaria y cuál es su destino final.

    Gracias a las traducciones de Henry Corbin y a la traducción y difusión de Agustín Tobajas, hoy podemos disponer de los principales elementos de la hermenéutica visionaria en la gnosis islámica para complementar los mapas de Lilly, los Shulguin y los Grof.

    Hay que comenzar situándonos en las tres coordenadas básicas de la cosmología iraniana islámica, que están dadas por la referencia a los tres mundos, el físico, el indiferenciado o Unidad y uno intermedio, poblado por realidades ajenas a la materia pero con cierta forma y dimensión que hacen de intermediarios entre los hombres y el espíritu, denominado mundo imaginal. Aquí hay que advertir que el término imaginal nada tiene que ver con lo imaginario en cuanto sinónimo de irreal, sino en una acepción de generador y sustentador de imágenes.

    Los tres mundos

    El físico:
    El mundo inferior
    la materia
    El mundo humano que conocemos a través de nuestros sentidos

    El imaginal:
    El mundo intermedio
    el espíritu
    El mundo que habitan los intermediarios entre los hombres y la Unidad

    El indiferenciado:
    El mundo superior
    la Unidad
    Alá

    Mohsen Fayz Kashani explica: «Dios produjo el mundo de las formas imaginales a modo de elemento intermedio que establece el nexo entre el mundo de los espíritus y el mundo de los cuerpos. Así queda garantizada la articulación y la conexión entre estos dos planos […] Es por este mundo y en este mundo de las formas imaginales donde se corporifican los espíritus y se espiritualizan los cuerpos.» (8)

    Cabe destacar que esta es la cartografía básica de toda la filosofía perenne. Prácticamente todas las antiguas tradiciones y las corrientes esotéricas contemporáneas describen estos tres planos. Lo que suele variar es la forma y la amplitud con que se describe el plano intermedio. Los cabalistas judíos por ejemplo, hablan en términos de 12 esferas, la última, Malkut, es el plano físico mientras que en la primera encontramos al Uno y en las esferas intermedias hallamos la correspondencia con el mundo imaginal de los sufíes o el genérico Espíritu Santo de la cosmovisión cristiana. Pero también con el mundo invisible o mundo de los espíritus del que hablan casi la totalidad de las antiguas culturas indígenas de América, África y Australia.

    El mundo intermedio, mundo imaginal o mundo del espíritu, es todo aquel que los occidentales habíamos estado relegando durante tanto tiempo al ámbito de la superstición, las doctrinas esotéricas o los archivos muertos de nuestras religiones organizadas. Y es justamente este mundo intermedio el que se nos está develando a través de las experiencais cercanas a la muerte, las terapias de hipnosis regresiva, los llamados «fenómenos paranormales» y las experiencias visionarias, con psicoactivos o sin ellos.

    En términos de la doctrina sufí, la experiencia visionaria consiste precisamente en el contacto que los hombres del mundo material podamos llegar a tener con las inteligencias que pueblan el mundo intermedio, especialmente con las del âlam al-mithâ.

    El âlam al-mithâ es una de las cinco hadarât o «presencias», es decir, uno de los cinco planos en que se epifaniza jerárquicamente la Realidad Suprema; concretamente el cuarto de esos planos o niveles, inmediatamente superior al quinto y último que es nuestro mundo material. Dentro del plano material a los «peregrinos de espíritu» les es dado contemplar el âlam al-mithâ:

    Mundo intermedio que no es el mundo de los sentidos ni el del entendimiento abstracto, es el mundo de la experiencia visionaria que no es localizable en ningún mapa de la geografía terrenal, pues no está en este mundo, sino más bien nuentro mundo físico se encuentra en él. Se dice que no es situable por ser precisamente lo que sitúa. Sin embargo, no es un lugar inaccesible, pues se puede llegar a él partiendo desde el mundo físico, no mediante la fijación de un camino determinado, sino mediante cierta disposición y el cumplimiento de determinadas condiciones. Si estas condiciones se dan, puede producirse una imperceptible y sutil ruptura que da lugar a un cambio de nivel, a una mutación perceptual, por llamarlo de alguna manera. También por llamarlo de alguna manera hablamos de «mundo», porque en realidad se dice que el alma que se hace presente en el mundus imaginaris no es testigo de un acontecimiento externo, sino que es en ella donde el acontecimiento tiene lugar. (8)

    ¿Y cuáles son las condiciones para acceder al âlam al-mithâ y tener una experiencia visionaria?

    El místico Sohrvardî nos habla de ellas. Primero explica que las factultades humanas de conocimiento se dividen en internas y externas y procede a enumerarlas:

    Facultades cognitivas

    EXTERNAS:

    Vista

    Oído

    Gusto

    Tacto

    Olfato

    INTERNAS:

    Sensorium

    Imaginación activa (creativa)

    Imaginación pasiva (representativa)

    Facultad estimativa (reflexiva)

    Memoria

    Durante el transcurso de una experiencia visionaria, el alma (una parte de nosotros) contempla algo en el mundo espiritual, en el âlam al-mithâ, entonces la imaginación activa configura una imagen que imita la realidad contemplada y proyecta esa imagen en el sensorium; la imagen formada en el sensorium se refleja a su vez en la imaginación pasiva, y el visionario contempla entonces las figuras del mundo espiritual.

    El sensorium no sólo recoge las imágenes que le proporciona la imaginación activa, sino también todo lo que le trasmiten los sentios externos y la memoria; y por su parte la imaginación pasiva o representativa, recoge igualmente todas las formas que se manifiestan en el sensorium, que procedan de las percepciones sensibles, de la memoria o de la imaginación activa.

    La imaginación activa puede estar al servicio del intelecto y proyectar en el sensorium imágenes intelectivas es decir propiamente metafísicas. Pero también puede por el contrario, someterse a la facultad estimativa, y tenemos entonces lo imaginario, esto es, las imágenes de la fantasía.

    El intelecto pues cumple aquí una función receptiva, mientras que la facultad estimativa es puramente reflexiva.

    intelecto + imaginación activa = imágenes metafísicas
    imaginación activa + intelecto = imaginación intelectiva = imágenes metafísicas

    imaginación activa + facultad estimativa = imágenes de la fantasía

    Lo que todo esto nos está diciendo es que, cualquiera que sea la forma que se manifiesta en el sensorium, proceda de la imaginación intelectiva o de los sentidos, es contemplada como objeto de percepción directa e inmediata. Por eso, tan «objetivas» son para la mente humana las percepciones visionarias como las percepciones de los sentidos, pues la mente humana común no percibe las cosas como realmente son, sino que crea representaciones de todas ellas.

    Esto nos lleva al tema de la maya de los budistas e induhistas, al sueño de los pueblos indígenas, a la ilusión de los sentidos, la Matrix que es nuestro mundo material, un mundo cuya «realidad» ya está siendo cuestionada por nuestra física cuántica. Ahora sabemos ya que la materia no es sólida, sino que da la impresión de serlo debido a la increíble velocidad a la que vibran sus componentes más pequeños. Componentes que son a la vez ondas y partículas, que se muestran como lo uno o como lo otro dependiendo del observador, que se influyen unas a otras sin contacto físico de por medio y que e

  5. la humildad es requisito indispensable del verdadero aprendiz, del verdadero discípulo, pues mucha de la disciplina de éste deberá estar basada en la conciencia de lo limitado de su conocimiento para precisamente, en razón de esta carencia, buscar activamente llenarse de él, ya sea a través de los maestros, del impulso a la meditación, del diálogo con sus semejantes o de la investigación personal. La mente humilde es receptiva por naturaleza y por lo mismo es la que mejor está dispuesta a escuchar y a aprender. En el caso opuesto está la mente arrogante que por saber mucho de algún tema se cree capaz de discernir asuntos sobre los cuales no conoce ni los principios más básicos, creyendo estar preparada para emitir juicios válidos sobre cosas de las que no tiene ni la más remota idea. En esta carencia de reconocimiento de los límites de su conocimiento, el arrogante construye su ilusión de ser más importante que los demás. Habitualmente el arrogante incurre en la crítica destructiva que sólo puede conducir al territorio de las hostilidades, pero que no ayuda a nadie.

    El verdadero humilde considera siempre que las experiencias de la vida son posibilidades abiertas para aprender cada vez más. En su comprensión considera que el camino de la sabiduría es casi infinito, por lo cual, no corresponde en ninguna etapa de nuestro desenvolvimiento presumir de sabios o eruditos. La humildad como conciencia de nuestra falibilidad esencial nos hace más fácil la tarea de reconocer nuestros errores, fundamento de nuestros ulteriores perfeccionamientos. Mientras el soberbio pierde su tiempo criticando o intentando impresionar a los demás, el humilde sigue rectilíneo su camino de progresión espiritual, sin temer recurrir a la ayuda o a la orientación de quienes están más avanzados en el sendero.

    Ser humilde es permitir que cada experiencia te enseñe algo y desde ahí, desaparecen miedos y sufrimientos.

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