Taller Giro Derviche con Sheij Ahmed en la derga de Puentetoma

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Bismilahi ar-Rahmani ar-Rahim.

Salamu aleykum, wa Rahmatulah, wa barakatuhu.
InshÁllah durante la semana santa, entre los días 5 al 8 de abril próximos, celebraremos en nuestra dergah de Puentetoma un encuentro con nuestro querido Sheykh Ahmed Dede.
Como se trata de un encuentro derviche, no hemos previsto un programa cerrado de actividades. Lo dejamos abierto a todas las opciones que son propias de nuestra tariqa: dhikr, haddra, taller de giro, sohbets, excursiones, et.
Si deseas venir y compartir esta experiencia, debes de traer saco de dormir y toalla y nosotros nos encargamos de todo lo demás. Debes de tener en cuenta que este es un lugar elevado (900 mts.) y puede hacer frío por lo que es recomendable traer ropa y calzado apropiados.
Si el clima lo permite, haremos alguna excursión a lugares originales de nuestro entorno.
Los navegadores responden por «Puentetoma». Pero por si lo necesitaras, estamos aprox. 10 kmts antes de Aguilar de Campóo, viniendo de Madrid y Burgos hacia Santander.
Participamos con 50 euros por persona adulta, pero en caso de que tengas dificultad económica no debes de pagar nada. En cualquiera de los casos es importante inscribirse.
Si desearas llegar antes del 5 ó marchar después del 8, también puedes hacerlo.
La inscripción puedes hacerla a esta dirección de correo electrónico: derviche2000@yahoo.es
El pago a esta cuenta corriente: Francisco Pérez. Caja Madrid nº cta.   2038  9302  38  6000165290. Indicando tu nombre islámico.
Cualquier otra información te atiendo en el teléfono  636465861.
Salams.
Ibrahim

Autor: Shihabuddin

Psicólogo y escritor. Practicante del sufismo en la tariqat naqshbandi.

4 opiniones en “Taller Giro Derviche con Sheij Ahmed en la derga de Puentetoma”

  1. Por qué he de preocuparme? No es asunto mío pensar en mi. Asunto mío es pensar en Dios. Es cosa de Dios pensar en mi

    No debemos desear la desaparición de nuestros problemas,sino la gracia para transformarlos.
    SIMONE WEIL

    Dios no manda cosas imposibles, sino que, al mandar lo que manda, te invita a hacer lo que puedas y pedir lo que no puedas y te ayuda para que puedas.

    San Agustín

    Sólo conozco dos tipos de personas razonables: las que aman a Dios de todo corazón porque le conocen, y las que le buscan de todo corazón porque no le conocen.

    Blaise Pascal

  2. El peón corre a quitarles la carga pesada a los demas,
    sabiendo que las cargas son el fundamento de la paz,
    y las amarguras, las precursoras del placer.
    ¡observa a los peones como luchan por la carga!
    es el camino de quienes ven la verdad de las cosas.
    RUMI MASNAVI ll

  3. ¡Oh Amor que nos has traído lo bueno!
    El arte de los médicos de todos nuestros males,
    eres el remedio al orgullo y la vanagloria, nuestro Platón y Galeno.
    A través del amor el cuerpo terrenal ascendió a los cielos,
    la montaña comenzó la danza y se volvió ligera
    Monte Sinaí inspirado en el amor, ¡oh Amante!
    Así el Sinaí se creó embriagado y Moisés cayó desvanecido.
    Donde me he unido a los labios del que está en armonía conmigo,
    también, yo, como el junco, diría todo lo que debe ser dicho (sobre el
    amor).
    (Math. I, 23-28)
    La dolencia del amor es diferente de las otras, sus síntomas se
    pueden diagnosticar fácilmente en el rostro del Amado; el amor en si
    mismo es el astrolabio de los misterios Divinos (Math. II, 1770-73). Son
    muy pocos los que pueden resistir las pruebas y las tribulaciones del amor;
    cuando uno es humillado en un asunto de amor, tiende a escapar de él; el
    amor está acompañado de muchas arrogancias, jactancias del amado y de
    los halagos que un verdadero amante debe sufrir (Math. V 1164-5). El
    amor verdadero purga de impurezas la fe de cada uno, como una llama de
    fuego purificador. Está lejos del credo o la incredulidad porque no son más
    que cáscaras que deben ser quemadas en el horno del amor (Math. IV,
    3279-83). El verdadero amante no da sermones y lecciones sobre el amor,
    siempre deja que hable el corazón y es todo oídos para aprender la lección
    del amor; el amor no es asistir a las lecciones o escuchar las exhortaciones
    de los maestros. Para los verdaderos amantes, el único maestro es la belleza
    del Amado. Su único libro y sus notas es la belleza de Su cara.
    Aparentemente están en silencio pero el sonido de sus repeticiones alcanza
    el Trono Divino y el elevado lugar de su Amigo. Su única lección es la
    complejidad, la danza giratoria y la inquietud; y no lo adicional y la lectura
    de los capítulos sobre “el infinito regreso”. Naturalmente hablan sobre el
    círculo vicioso, pero sus círculos son los rizos almizclados del amado y sus
    ciclos consisten en rodear al Amigo (Math. III, 3845-3851).
    Esos amores que se dan por la forma exterior y el color, no son
    verdaderos y al final se tornan en desgracia para el amante (ibíd. I, 208),
    pero incluso el amor mundano es una escalera que conduce al amor
    celestial y Divino

  4. Es primordial y esencial para el hombre saber cómo es capaz de
    conocer la realidad, la cual es para Maulana el Haqq o Dios y todas sus
    manifestaciones. De acuerdo con la conocida afirmación de Aristóteles en
    el prólogo de su Metafísica, “el hombre es eso que él conoce y nada más”.
    La misma idea es expresada por nuestro maestro en el siguiente verso:
    Oh, hermano mío, eres como tus pensamientos; nada más,
    y por lo demás eres solamente huesos y tendones.
    Tu pensamiento es una rosa, eres un jardín de rosas,
    y si es una espina, eres la leña de la casa de baños.
    Todas las criaturas han sido creadas como resultado de un
    pensamiento único y como un torrente sobre la tierra que circula por la
    vasta expansión del universo. A los ojos de la gente corriente, el
    pensamiento es una cosa insignificante, pero como un voraz torrente es
    tragado y barrido fuera del mundo. Así pues, si el pensamiento es el origen
    de cada cosa hecha a mano en el mundo y si de la idea de las casas, los
    palacios, las ciudades, las montañas y los ríos deriva su vida, ¿por qué a
    nuestros ojos el cuerpo aparece grande como Salomón y el pensamiento
    surge indigno y despreciable como una mota? En un conocido verso,
    Maulana nos dice de una forma maravillosa que “el intelecto es como un
    rey y las ideas como sus enviados” (Math. II, 978).
    De acuerdo con Maulana, la mejor ciencia es la ciencia de la
    comprensión. Para explicar qué es esta ciencia, debemos tener en mente
    que los sabios musulmanes, siguiendo las alusiones en ciertos versos de El
    Corán, creen en la existencia de tres clases de certeza, a saber: a)
    Conocimiento de la certeza (ilm-al-yaqīn), b) Visión de la certeza (ayn-alyaqīn), y c) Realidad de la certeza (haqq-al-yaqīn). Estos tres niveles de
    certeza pueden ser ilustrados a través del símil del fuego. Se puede oír que
    el fuego quema sin que se vea, alguien puede ver el fuego quemando algo y
    alguien pone su mano sobre el fuego y se quema. No hay duda de que el
    último es el tipo de saber más perfecto. Los sabios musulmanes y los sufíes
    consideran la “ciencia de la comprensión” como la clase más válida de
    conocimiento y la llaman “la ciencia de la experimentación gustosa” (‘ilm
    dhauqi), aquel que no posee la ciencia de la experimentación es un imitador
    ciego.
    Una rama de esta ciencia de la experimentación es el conocimiento
    de uno mismo, de la que los eruditos de las ciencias formales están
    privados
    Conocen las propiedades especiales de cada sustancia
    Pero en cuanto a esclarecer su propia sustancia, es ignorante.
    (Math. III, 2649-50)
    Sabe lo que está permitido y lo que no por la Ley Divina, pero no
    sabe si el mismo está permitido o no. Conoce el valor de cada artículo de
    comercio, pero no sabe el verdadero valor de sí mismo (Ibíd. III, 51-53).
    Aquellos que poseen la ciencia de la comprensión están verdaderamente
    despiertos e iluminados. Son los verdaderos seres humanos, y el resto de la
    humanidad comparada con ellos son como niños. Han alcanzado el estado
    de la sobriedad mientras que el resto está en el de inactividad espiritual.
    Todos los seres humanos son como niños menos aquellos embriagados por
    Dios; Nadie crece excepto aquel que es liberado por el deseo sensual.
    Dios nos dice “la palabra es un juego y un pasatiempo, y vosotros
    sois niños; y Dios nos habla de la verdad diciendo que las guerras del ser
    humano son como juegos de niños, sin sentido, ilógicas y despreciables.
    Todas las luchas se libran con espadas de madera y todos sus objetos son
    inútiles. Montan en caballitos y se creen que están montados en el buraq y
    el duldul.
    Quienquiera que esté despierto es el más dormido (en el espíritu),
    su desvelo es peor que su sueño.
    Cuando nuestra alma no está despierta hacia Dios,
    el insomnio es una barrera en el umbral.
    La espiritualidad negligente y la gente no despierta es como un
    cazador que en lugar de ver al ave en lo alto, caza su sombra sobre la tierra
    y corre tras ella hasta quedar exhausto

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