Próximos talleres de Eneagrama sufi en Murcia

Nivel III: Las Tendencias Dinámicas del Ego y las Vías del Camino del Corazón
Fecha: 16 y 17 de Junio de 2012 
Horario: Sábado y Domingo de 10 a 14h y de 16 a 20h.
Nivel I: Una Vía Directa a Nuestra Realidad
Fecha: 6 y 7 de Julio de 2012
Horario: Sábado y Domingo de 10 a 14h y de 16 a 20h.
Imparte: Sheikh Abdul Karim Baudino
Lugar de realización: Asociación Sufí Murciana «Abenarabi» (Murcia)

Autor: Asociación Sufí Murciana Ibn Arabi (Abenarabi)

La Asociación Sufí Murciana "El camino del corazón", Asociación autorizada y bendecida por Mawlana Sheikh Nazim, Sultán de todos los Santos, ha sido creada con un fin concreto: dar a conocer la vida y obra de Abenarabi (Ibn Arabi, Sheikh Akbar, El Más Grande) filósofo, poeta y místico sufí nacido en Murcia. Somos una Asociación sin ánimo de lucro y de ámbito regional cuya finalidad es ayudar al desarrollo del crecimiento personal y espiritual mediante la realización de actividades, conferencias, encuentros, conciertos, etc. promoviendo la filosofía sufí.

5 opiniones en “Próximos talleres de Eneagrama sufi en Murcia”

  1. . El verdadero conocimiento no se obtiene más que cuando uno lo pide sinceramente, con humildad. La manera de dirigirse hacia él es parecida a la de una persona que quiere beber agua de un arroyo: deberá inclinarse para beber. El agua está siempre situada en el lugar más bajo y nos es necesario ser como el agua
    Los métodos apropiados a la enseñanza varían en función de las condiciones de la época y sólo un maestro vivo detenta las llaves de la progresión iniciática. La verdadera ciencia os vendrá del interior, de vuestro corazón. Una » ciencia de nuestra casa «, tal y como indica Dios en el Corán, una ciencia divina

    Dios tiene piedad de vosotros y de nosotros, y nosotros no estamos obligados a hacer lo mismo que hacían los antiguos discípulos pues su voluntad era fuerte y los esfuerzos agotadores tenían como objetivo la victoria sobre el propio ego. Dios conoce nuestras debilidades y la multitud de preocupaciones de nuestra época. Nos ha dado la gracia de resumirlo todo en el dhikr y ser excelentes en las oraciones, pues el hecho de practicar mucho dhikr, cumplir todos los deberes religiosos y mantenerse en los límites prescritos por la Ley religiosa ayudan a purificar el corazón, vencer el despotismo del ego y a levantar sus velos. Es lo que Sidi Abu Madyan nos había aconsejado (que la gracia de Dios sea sobre él). Una vez me vio dispuesto a hacer mas de lo que yo podía. Él me lo prohibió diciendo: » Nosotros hemos entrado por la puerta de la Majestad y estamos cansados, tu has entrado por la puerta de la Gracia y la Belleza, no te detengas». Así estaban las cosas. Hemos dejado de lado el camino de la fuerza y el retiro y lo hemos reemplazado por el camino del dhikr y la reunión. Todo ha ido bien, gracias a Dios. En muy poco tiempo, esta Vía de Dios ha iluminado el corazón de los discípulos que tienen una intención recta y objetivos nobles: ellos no se mueven por intereses personales ni por intereses mundanos.»

    Las tres fases del recorrido espiritual, descritas por los maestros sufíes, son las mismas en todos los casos: purificarse, embellecerse con las luces y desvelar los misterios. La renovación que planteaSidi Hamzaconsiste en el orden de las etapas. En esta Vía el embellecimiento sobreviene al principio y es aquello que incita al discípulo a despojarse de las ataduras de su alma; antes de exigir un cierto nivel de purificación previo para aceptar a los discípulos, el Guía los toma tal como son y les da a degustar el intenso sabor del secreto espiritual. A partir de aquí se inicia un camino interior que lleva al discípulo a despojarse poco a poco de los velos que cubren el corazón con el fin de experimentar cada vez más ese sabor. El corazón del discípulo puede ser comparado a una habitación a oscuras y en desorden: la primera cosa a hacer antes de ponerla en orden es iluminarla. La toma de conciencia espiritual que se deriva de este primer acto predispone al discípulo a un trabajo de purificación que el mismo comenzará y mantendrá según su propio ritmo.

  2. jLos Maestros de la otra dimensión del silencio por Marià Corbí

    Marià Corbí (1932) dirige el Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas (CETR) de Barcelona . Doctor en Filosofía, ha sido profesor de ESADE y de la Fundación Vidal y Barraquer. Entre sus publicaciones cabe destacar: Proyectar la sociedad, reconvertir la religión (Herder, 1992), Conocer desde el silencio (Sal Terrae, 1992), Religión sin religión (PPC, 1996), El camino interior más allá de las formas religiosas (Bronce, 2001. Editorial Viena para la edición en catalán), Métodos de silenciamiento (CETR, 2006), Hacia una espiritualidad laica: sin creencias, sin religiones, sin dioses (Herder, 2007) y Más allá de los límites: meditaciones sobre la unidad (2009)

    El camino que enseñan los Maestros, que es el camino al silencio, es un “no-camino” porque el camino al “Sin forma” no tiene forma. Se va al silencio por el silencio. Los caminos que los maestros dibujan en el suelo de las formas con sus recomendaciones y sus métodos, sólo tienen la finalidad de invitarnos a “atinar a caminar” por la vía sin forma del silenciamiento completo.La vía que enseñan los Maestros no pasa por la sumisión a doctrinas. No predican sumisiones a formas sino el silenciamiento de toda forma que conduce al Absoluto. Los Maestros caminan por donde no se puede dejar huellas. Las vías que recorrieron son como las estelas en el mar.La vía del silencio requiere la máxima iniciativa; es una indagación personalizada. Una indagación que ha de ir creando personalmente cada pedazo de tierra donde poner los pies. Esa tierra que paso a paso va creando es suficiente únicamente para su propio pie. Nadie jamás podrá poner el pie en ese lugar. Los caminos que hay que recorrer son irrecuperables, no se pueden recorrer una segunda vez.El camino que hay que andar va de la egocentración en el conocer, percibir, sentir y actuar, al completo silenciamiento de ese uso egocentrado de las facultades. Es un camino que para cada persona es único y exclusivo y que hay que construir desde dentro. Los Maestros afirman que quien calla la necesidad, silencia la dualidad que ella genera: sujeto de necesidad / campo donde satisfacer esa necesidad. Quien calla la dualidad, calla las formas y tiene acceso a “Eso no dual” que es “Sin forma” porque no tiene ninguna de las formas que se le pueden atribuir.»Declarar que el Absoluto no tiene forma es el propósito principal de las enseñanzas de las Upanishad.» (Brahma Sûtras. III, 1, 4)»Aquél es infinito, donde nada se ve, nada se oye y nada se sabe». (Chandogya Up. VII, 24, 1)Sin embargo se le conoce, se le percibe y se le siente en toda forma.»Se tornó la contraforma de toda forma;ésa es su forma perceptible». (Br. Up. II, 5, 19)Cuando la dualidad desaparece, hay conocer, percibir y sentir, pero ya no existe ni el que conocer, percibe y siente, ni lo conocido, percibido y sentido; sólo queda el Testigo, luz solitaria en el océano infinito, él mismo océano de luz.Como la obra de arte hace patente directa e inmediatamente la belleza, de una forma parecida la persona del Maestro hace directa e inmediatamente patente lo que supone el conocer, sentir y percibir desde el silencio. Si los Maestros no nos pusieran delante de los ojos lo que es el conocer y sentir desde el completo silencio, no tendríamos idea de que tal cosa pueda existir para nosotros.El Maestro, en su persona, muestra “Eso no-dual y sin forma” que todo es y que yo mismo soy.Oh, hermano mío, anhela mi corazón aquel verdadero Maestroque llena la copa del amor auténtico;bebe de ella y luego me la ofrece.Es él quien aparta el velo de mis ojosy permite la verdadera visión de Brahman.Es Él quien revela los mundos que en Su Ser existen,y me conduce al deleite de la divina armonía.El verdadero maestroes aquel que puede revelar a nuestra visiónla forma de lo Informe. (Kabir)Los grandes textos religiosos son la prolongación, en el tiempo, de la persona de los maestros; son su espíritu vivo.Desde esta perspectiva interior y desde una sociedad laica, sin creencias y global ¿qué se entendería por revelación? Hay revelación cuando una forma, siempre construida desde la necesidad, da expresión, hace patente y presente al “Sin forma”. Viendo a la persona y la actuación del Maestro, veo, directa e inmediatamente a “Eso no-dual, sin forma”. Lo mismo vale de los grandes textos.Revelando “Eso no-dual, sin forma” que es la Unidad, revelan el camino a seguir, que es, a la vez, el fin a conseguir; revelan el silenciamiento completo en plena alerta y cómo recorrerlo.Su persona es la revelación, es la verdad, pero una verdad que no es una formulación sino una presencia que es también el camino.Los maestros son como copas que dan a gustar el vino de la vida. Sin la forma de su persona, no podríamos llevarnos a la boca el vino sin forma. Somos vivientes y tenemos noticia de las cosas a través de los sentidos. El rostro de los Maestros pone al Absoluto al alcance de nuestros sentidos.Los Maestros del silencio son sólo los incitadores y los guías de la indagación y creación libre. Jamás son guías al sometimiento. El único sometimiento al que incitan es el sometimiento a la guía interior.Tanto los Maestros como los grandes textos son el espejo donde se puede reconocer la propia naturaleza original. Muestran desde fuera lo que hay que reconocer dentro. Son la gran masa de agua que hace evidente y clara la naturaleza de la gota de agua. Abren desde fuera el gran libro interior de la guía que hay dentro. Sus inmensas dimensiones desvelan nuestras dimensiones originales. Quien reconoce al Maestro, se conoce a sí mismo; y dice una tradición musulmana que se atribuye a Mahoma, que quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor.Los Maestros son los guías y consejeros del camino. Proponen métodos y procedimientos de silenciamiento, de alejamiento de la egocentración, de acción gratuita y compasiva; pero esos métodos y procedimientos son sólo ayudas para el intento, ayudas para la alerta, para la concentración y la meditación, para el refinamiento y sutilización de la mente y del sentir para hacerse capaces de saltar al “no-camino”.Ellos y sus textos nos indican qué se puede hacer, cómo hay que preparase, qué hay que abandonar y qué hay que llevar consigo, con qué estado de ánimo hay que caminar, qué se debe evitar, qué riesgos hay que obviar, qué ayudas hay que buscar.Ellos se adentraron más allá de las fronteras del silencio y volvieron para transmitirnos un mensaje:Aquel otro mundo, más allá de las fronteras del silencio, es el mundo original, el mundo primigenio. Y ese mundo original y primigenio, es este mismo mundo.Ninguna generación humana ha sido más dichosa y rica que la nuestra. Todos los Maestros religiosos de la historia y todos los textos sagrados de todas las tradiciones están a nuestra disposición. Todos se dirigen a nosotros directamente, nos hablan y si les preguntamos, nos contestan.

    «Más allá de los límites-meditaciones sobre la Unidad,:
    http://www.cetr.net/

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