Secretos de la Oración

SECRETOS DE LA ORACIÓN

Por Shaykh Hisham Kabbani

YOGA SUFÍ

(Yoga: es la unión del alma individual con la Realidad Última.

También es el método por el cual esta unión es conseguida).

 

 

Las Posiciones de la Oración

 

Los movimientos de la oración identifican al que que reza con todas las otras formas de la creación, ya que las posturas de la oración están diseñadas para recordar al adorador la mortalidad y el atravesar por las diferentes etapas de la vida. Ellas también se parecen al elevarse y la puesta de los cuerpos celestes, así como la rotación de los planetas sobre sus ejes y las órbitas de las lunas, planetas y sol. Éstos son signos que demuestran la naturaleza jerárquica de la creación y su sumisión a la Divina regulación en cada nivel, ya que como establece el sagrado Qur’an:

Entre Sus Signos están la noche y el día, y el sol y la luna.

No adores al sol y la luna, sino adora a Dios, Quien los creó, si es que Le deseáis servir.

 

Dios además llama nuestra atención hacia su naturaleza sumisa, diciendo:

¿No has visto lo que ante Dios se postra, quienquiera que está en el cielo y quienquiera que está en la tierra, y el sol, y la luna, y las estrellas, y las colinas, y los árboles, y las bestias, y muchos de la humanidad …?

 

Las posturas de oración, entonces son simbólicas de la relación de la humanidad con lo Divino,

 

  1. Moviéndose como lo hacen constantes en aseveración de existencia y fuerza,
  2. A la reverencia de humildad y servidumbre,
  3. A la postración ante la abrumadora Magnificencia y Poder de Dios y la realización correspondiente de la propia completa inexistencia de uno.
  4. Desde esta estación de degradación completa, el adorador vuelve a la posición intermedia, entre la aniquilación y la independencia, para sentarse entre las manos del Profeta Muhammad, saludando al que es el intermediario entre la Divinidad y Su creación.
  5. El Profeta está de pie en la Estación de Sirviente perfecto y es el ejemplo último de la condición de servicio a Dios.
  6. A diferencia de todas las otras creaciones, el Profeta Muhammad estaba despojado de toda egoidad, disuelto en la Presencia de Dios.

 

 Donde quiera que os gireis, está la presencia de Dios.

Ya que Dios es Todo-penetrante, omnisciente.

 

 

La Cumbre de la Oración es la Postración [Mim]

El Profeta dijo, “Nada lleva al siervo de Dios más cerca de la Presencia Divina que por su postración secreta (Al-khafi).” [En la Postración el Cuerpo se parece a un Trono y el Alma es el Rey Sentado en el Punto Más Alto / el Corazón].

 El Profeta también dijo, “Cualquier creyente que se postra, será elevado un grado por dios.” En cuanto a lo que aquel grado consiste, sabed que no es algo pequeño, ya que cada cielo podría consistir en un grado.

Por estos motivos, muchos entre los piadosos observan postraciones extra voluntarias a Dios después de completar sus rezos obligatorios. Siempre que encuentren una dificultad, espiritual o mundana, buscan refugio en su Señor por la postración a Él.

Hay que cortar el yo-orgullo y hacer la postración del yo-interior, pues quién realmente se somete a su Señor ya no puede someterse a su yo. Una vez que aquel estado es alcanzado, el rezo es puramente para Dios.

 Por eso el Profeta dijo, “Lo que temo más por mi Comunidad es el politeísmo oculto.” Él temía por su comunidad no por el politeísmo externo de la adoración del ídolo, ya que fue informado por Dios de que su comunidad fue protegida de aquello para siempre, sino del politeísmo secreto, que es hacer algo por presunción.

Un hombre vino y preguntó al Profeta, “Oh, Profeta de Dios, reza por mí para que esté bajo tu intercesión el Día del Juicio Final, y concédeme estar en tu compañía en el Paraíso.” El Profeta contestó, “lo haré así, pero ayúdame en esto”. El hombre preguntó, “¿En qué?” El Profeta dijo, “Por la postración frecuente [ante Dios].”

El Profeta relató que, en el Día del Juicio Final, cuando los creyentes surgieran de sus tumbas, los ángeles vendrán a ellos para cepillar el polvo de sus frentes. Sin embargo, a pesar de los mejores esfuerzos de los ángeles, un poco de aquel polvo permanecerá. Tanto los creyentes resucitados como sus ayudantes angelicales estarán sorprendidos por que este polvo no pueda ser quitado. Entonces una voz llamará,

 “Deja aquella suciedad y no trates de quitarla, pues este es el polvo de sus lugares de oración,

así será conocido en el Paraíso que ellos son Mis siervos [devotos].”

Esta Tradición Profética indica el valor espiritual de la postración de los creyentes, haciendo que hasta el polvo tocado por sus frentes (sea) santificado. El poder de la oración tiene un efecto similar en el lugar de oración mismo, así ejemplificado en la historia de la Virgen María, como es mencionada en el sagrado Qur’an:

 Siempre que Zacarías entraba en el lugar de oración donde ella estaba, encontraba que tenía comida. Él dijo:

 ¡Oh, María! ¿De dónde te viene esta (comida)?

Ella contestó: es de Dios. Dios se la da sin límite a quien Él quiere.

 Fue allí, en el santuario sagrado de la Virgen María, donde ella solía encontrar su provisión diaria en forma de frutas fuera de temporada, que el Profeta Zacarías fue a postrarse ante Dios y suplicarle por un niño, y precisamente allí Dios le concedió su petición.

Los lugares donde un Sufi se postra atestiguarán su devoción en el Día del Juicio Final. Es por esta razón que uno a menudo ve a los Sufis cambiar la localización de sus oraciones, rezando los ciclos obligatorios en un punto y luego trasladándose a otra área para observar los ciclos voluntarios (sunnah).

Ibn Abbas, un primo del Profeta y el más grande de los primitivos exegetas del Qur’an, dijo, “Cuando Dios ordenó que Adam descendiera a la Tierra, tan pronto como él llegó entró en  postración, pidiendo el perdón de Dios del pecado que había cometido. Dios envió al arcángel Gabriel a él después de que habían pasado cuarenta años, y Gabriel encontró a Adam todavía en  postración.” Él no había levantado su cabeza durante cuarenta años en arrepentimiento sincero y de corazón ante Dios.

El santo Qur’an nos dice que después de que Dios creó a Adam, Él ordenó que los ángeles se postraran ante el primer hombre.

 Cuando dijimos a los ángeles, “postraros ante Adam”, ellos se postraron,

pero no Iblis [Satán]: él se negó.

 El Imam Al-Qurtubi, uno de los grandes comentaristas del sagrado Qur’an, escribe en su exégesis, at- Tadhkira, que uno de los cuatro Arcángeles, Rafael, hizo escribir el Qur’an entero en su frente.

Dios había dado a Rafael el conocimiento del sagrado Qur’an y escribió todo entre sus ojos, y él es el ángel que inscribió los destinos de todas las cosas en las Tablas Preservadas antes de que fueran creadas.

El nombre de Rafael en árabe, que difiere de su nombre asirio Israfil, es Abdur-Rahman, el Siervo del Misericordioso. Este tema de la misericordia penetra el pensamiento Islámico, ya que fue por la Misericordia de Dios que el sagrado Qur’an fue enviado al Profeta, sobre quien el Misericordioso dijo:

 No te enviamos sino como una Misericordia para todas las criaturas.

Cuando Dios ordenó que los ángeles hicieran la postración ante Adam, Rafael fue el primero en obedecer, haciendo la postración y colocando su frente, conteniendo el Qur’an entero, en la tierra, en respeto y honra hacia Adam, ya que él percibió todo el Qur’an escrito en la frente de Adam. [Nur Muhammad (S)].

Otros comentaristas dicen que los ángeles cayeron postrados ante Adam ya que ellos percibieron la Luz del Profeta Muhammad brillando desde su forma. No hay en realidad ninguna discrepancia aquí, ya que Dios dijo en el sagrado Qur’an:

Yasin, Por el Qur’an, lleno de Sabiduría.

El Profeta Muhammad dijo que Yasin, el capítulo treinta y seis del sagrado Qur’an así como uno de sus propios nombres benditos, es el corazón del sagrado Qur’an, el mismo Qur’an que el Profeta llevaba en su pecho.

 Así, la luz que brillaba desde Adam era la Luz del Profeta dentro de él, que a su vez ardía con las Santas Palabras de Dios.

Los Significados Interiores de las Diferentes Posiciones de la Oración.

Sha Waliullah ad-Dihlawi dijo:

Sepa que uno es a veces transportado, rápido como el relámpago, a los Santos Límites (de la Presencia Divina), y encuentra el ser de uno unido, con la mayor adhesión posible, al Umbral de Dios.

Allí descienden sobre esta persona las transfiguraciones Divinas (tajalli) que dominan su alma. Él ve y siente cosas que la lengua humana es incapaz de describir. Una vez que este estado de luz desaparece vuelve a su condición anterior, y se encuentra atormentado por la pérdida de tal éxtasis.

Acto seguido trata de reintegrarse a aquello que se le escapó, y adopta la condición en este mundo inferior que sería la más cercana a un estado de absorción en el conocimiento del Creador. Esta es una postura de respeto, de devoción, y de una conversación casi directa con Dios, postura que es acompañada por acciones y palabras apropiadas…

La adoración consiste esencialmente en tres elementos:

(1) Humildad de corazón (espíritu) consiguiente en un sentimiento de la Presencia de la Majestad y Grandeza de Dios,

(2) Reconocimiento de esta superioridad (de Dios) y humildad (del hombre) por medio de palabras apropiadas, y

(3) Adopción por los órganos del cuerpo de posturas de necesaria reverencia…

Todavía mayor respeto es mostrado posando la cara en tierra, que refleja en el grado más alto el ego y auto-consciencia de uno, tan bajo que toca la tierra delante del objeto de reverencia.

[Nosotros somos Creados a Imagen de Dios, y se nos ha Otorgado la Más Alta Estima en la Presencia Divina. Todos piden este Honor de postrarse ante la Presencia de Dios sometidos a la Cabeza Santa, hacia la Esencia del Reflejo Divino del cual usted fue formado].

Al-Jili dice:

Los secretos y significados interiores de la oración son incontables, así que lo que es mencionado aquí está limitado por la brevedad.

La oración es un símbolo de la unicidad de la Realidad Divina (Al-Haqq), y

[la posición del Alif] estar de pie es un símbolo del establecimiento de la unicidad de la humanidad en posesión de algo de los Nombres y Atributos Divinos, ya que como el Profeta dijo, “Verdaderamente Dios creó a Adam a Su Imagen.” [Alif es Recta y simboliza el Cielo, en el comienzo fue la esencia y después una apertura de la Creación del cielo-Alif abre a Alif, Lam/reino, Fa/Fatiha.]

Entonces la posición hacia la Qiblah es una indicación de la orientación universal en la búsqueda de la Realidad Divina. [Somos como los Electrones Circumbalando el Núcleo del Centro, estamos bajo la autoridad de estas 4 fuerzas del átomo/Adam, por eso los 4 Takbirs. El núcleo es la Kabah y nosotros somos electrones].

La intención es una indicación de la conexión del corazón en esta dirección. La inicial magnificación de la Grandeza de Dios (takbir) es una indicación de que la Proximidad Divina es más grande y más expansiva que lo que puede manifestarse a él porque nada puede limitar su perspectiva. Incluso así, todavía es más vasto que toda perspectiva o visión que se manifieste al siervo pues ello no tiene fin.

La recitación del Capítulo Inicial, Al-Fatihah,

Es una indicación de la existencia de Su Perfección en el hombre, porque el hombre es la apertura de la creación, ya que Dios inició la creación por él cuando Él trajo desde la nada la primera creación.

A lo que Al-Jili se refiere a aquí es a la Luz de Muhammad, conocido también como la Primera Mente, el Hombre Universal, y el Microcosmos del Macrocosmos.

Él continúa:

[Ha Al-Hayat] Después viene la inclinación, que es una indicación de reconocer la inexistencia de toda la creación bajo la existencia de las emanaciones y poder divinos. [Fana y Hamd/Alabanza].

 

Después el volver a ponerse recto en la oración es una indicación de la estación de la subsistencia (Al-baqa). [Alif es Recta y simboliza el Cielo, en el comienzo fue la esencia y después una apertura de la Creación del cielo-Alif abre a Alif, Lam/reino, Fa/Fatiha.]

Por lo tanto, uno dice en su oración,

Dios oye a quién le alaba”,…

una indicación de la subsistencia en la cual él es el Vicegerente de la Realidad Divina. De esta manera, Dios se comunica en Sí mismo por Sí mismo comunicándose oyendo su verdad a través de la alabanza de Su creación. [El Profeta es Li wal Hamd/la Bandera de la Alabanza].

[Mim] La postración es una expresión de la pulverización de los rasgos de humanidad y su exterminación ante la infinita manifestación de la esencia santificante.

Sentarse entre las dos postraciones es una indicación de obtener la realidad de los Nombres y Atributos Divinos. Esto es porque sentarse es estar firmemente posicionado en un lugar, como es indicado por el verso donde Dios dice:

El Misericordioso fue establecido en el Trono

La segunda postración es la indicación de la Estación de Servidumbre y es el retorno de la Realidad Divina a la creación.

Los saludos [sobre el Profeta] son una indicación de la obtenibilidad de la perfección humana, ya que ellos son una expresión de alabanza a Dios, a Su Mensajero y Sus siervos rectos. Esta es la estación de perfección, ya que el santo no es completo excepto por su logro de la realidad Divina, por su acuerdo con el Mensajero y acuerdo con todos los siervos de Dios.

Las dos secciones del testimonio de fe son La ilaha ill-Allah, “no hay más divinidad que Dios” y Muhammadun rasulullah, y “Muhammad es el Profeta de Dios.”

Los eruditos dicen que La ilaha ill-Allah representa al Creador y Muhammadun rasulullah simboliza la totalidad de la creación.

La oración se considera una comunicación doble: una es entre el adorador y Dios, la segunda es entre el adorador y el siervo perfecto de Dios, el Profeta Muhammad, el arquetipo de todos los profetas y mensajeros. Así, una parte de la oración es una comunicación con lo Divino, por medio de las Santas Palabras de Dios reveladas en el Qur’an y a través de la reverencia y la postración, recitando la glorificación, magnificación y alabanza de Dios.

La otra parte es el saludo al Profeta, en el cual el adorador se dirige al Profeta personal y directamente, como el líder de los adoradores y los creyentes, seguido por la invocación de las bendiciones del Señor para él y a su familia.

Esta realidad de hecho refleja la doctrina de que el Profeta ha alcanzado el cenit de la servidumbre (‘ubudiyyah) a Dios, y así la totalidad de la oración en sí misma es construida alrededor de su persona. Pues las Palabras de Dios recitadas son las palabras reveladas al Profeta y el resto de la oración reconoce su liderazgo y primacía espiritual tanto en esta vida como en la siguiente.

Así, los eruditos afirman que hasta las posiciones de la oración son una indicación de la Estación de Muhammadan, ya que las posiciones físicas reflejan las formas de las letras del nombre divino del Profeta, Ahmad, donde la primera letra Alif es representada por la posición de estar de pie, Ha por la postura de inclinación, Mim en la postración, y Dal en estar sentado para el saludo.

Autor: Abdul Matin

Interesado en el Sufismo, Tantra hindú y budista, Dzogchen, Vedanta, y en general en los sistemas no-duales. También soy estudiante de sánscrito y (recientemente) de árabe.

43 opiniones en “Secretos de la Oración”

    1. AlhamdulilLah! Gracias por el comentario y, sobre todo, gracias a AbdulMatin por todo el trabajo que está haciendo. Que Dios se lo compense centiplicado en bendiciones para él y para su bella familia, inshalLah! Assalamu alaykum wrwb

      1. WEBEl rosal que Carlomagno le presentó al Califa
        Un cuento sufi sobre las consecuencias. Una de las historias del libro Idrash del Sheik Muzzafer Efendi, un maestro del Amor en Oriente y Occidente
        13/02/2006 – Autor: Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi al Halveti – Fuente: http://www.sufismo.org.ar

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        Gregory Blann / Portrait Gallery
        Gregory Blann / Portrait Gallery

        El rosal que Carlomagno le presentó al Califa

        Bismil-lâhir Rahmânir Rahîm
        En el Nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

        El emperador Carlomagno le presentó un retoño de rosal a Harun al-Rashid, el Califa de Abbasid, y éste lo hizo plantar en su jardín privado. Ordenó a su jardinero que tratara a ese precioso retoño con el mayor cuidado y atención posibles y que le trajera la primer rosa que floreciera.

        El retoño enraizó, y a su debido tiempo produjo un pimpollo que se abrió en una rosa magnífica. Justo cuando el jardinero estaba a punto de cortar la flor, vio a un ruiseñor volando sobre ella, cantando tristemente. Mientras miraba esa escena, el ruiseñor bajó inesperadamente en picada y atacó la rosa con su pico y sus alas, desparramando pétalos por todos lados.

        El jardinero corrió sin aliento a contarle al Califa exactamente lo que había sucedido y le suplicó su perdón. El sultán lo tranquilizó, diciendo: “No te preocupes por eso. Lo que sucedió, sucedió. Ciertamente la culpa no es tuya. Te perdono. Jardinero, este mundo es un lugar en donde nadie puede salirse con la suya, de modo que ese ruiseñor recibirá su justo merecido”.

        Pasó el tiempo hasta que un día, mientras estaba trabajando en el jardín privado, el jardinero vio que una serpiente se estaba comiendo al ruiseñor que había destruido la rosa invaluable. Corrió enseguida para informárselo al Califa: “Señor, has realizado un milagro. El ruiseñor encontró la suerte que habías predicho, acabo de ver cómo se lo comía una serpiente”.

        El Califa sonrió mientras decía: “Jardinero, como te dije, nadie se sale con la suya en este mundo; sea lo que sea lo que hagamos, eventualmente se pondrá al día con nosotros. La serpiente que se comió al ruiseñor también recibirá su justa recompensa”.

        Pasó más tiempo. La serpiente que se había comido al ruiseñor llegó deslizándose por el pasto y se enroscó en los pies del jardinero. Él la mató con el borde afilado de la pala que llevaba, después corrió a contarle al Califa lo que había sucedido. De nuevo, el Califa sonrió mientras decía: “En verdad, jardinero, eso también se pondrá al día contigo”.

        Tiempo después, el jardinero cometió una seria ofensa, incurrió en la ira del Califa, y fue entregado al verdugo. Cuando le preguntaron si tenía un último deseo, dijo: “El único último pedido que tengo es el de decirle algo al Califa”.

        Se le informó al Califa, que hizo que le llevaran al jardinero y le preguntó qué quería decir.

        “Señor”, dijo el jardinero, “Seguramente te debes acordar. Tú me diste un vástago de rosal para plantar y me ordenaste traerte su primera flor. La rosa acababa de alcanzar la perfección y yo estaba a punto de cortarla cuando el ruiseñor la hizo pedazos. Cuando te lo informé, tú dijiste: ‘el ruiseñor recibirá su justo merecido’. Antes de que pasara mucho tiempo, una serpiente se tragó a ese ruiseñor. Cuando de nuevo te lo informé, dijiste: ‘la serpiente también recibirá su justo merecido’. Esa serpiente se enroscó alrededor de mi pie y cuando te conté que la había matado, dijiste: ‘Eso se pondrá al día contigo’. Todo se ha hecho realidad y ahora me has entregado al verdugo para castigar mi ofensa, de modo que yo tampoco saldré libre de esto. Sin embargo, mi sultán, no olvides que lo que tú estás haciendo ahora, también se pondrá al día contigo. Como tú me dijiste, es esa clase de mundo. Sólo espera tres o cuatro días”.

        Harun al-Rashid entró en razón. Reconociendo la verdad de esas palabras, actuó como le corresponde a un sultán y perdonó al jardinero.

        El noble Imán Husayn, mártir de Karbala y rey de los mártires, dijo: “Un hombre generoso es aquél que da sin que se le pida. Un hombre magnánimo es alguien que perdona cuando está en su poder tomar venganza”.

        Ciertamente, los seres humanos no pueden escapar a las consecuencias de lo que hacen. Puede ser más tarde o más temprano, en este mundo o en el Más Allá, pero nuestras acciones con toda seguridad nos detectarán. Esto no sólo se aplica a los seres humanos sino incluso a los animales. . .

        Si somos sabios e inteligentes diremos: “Yo lo hice y ahora me alcanzó” ISLAM

    1. sabiduría solar. Con ellos/as comenzaremos a explorar la teoría y la práctica de las enseñanzas del Omraam Mikhaël Aïvanhov, a saber: yoga solar, yoga de la nutrición, paneurritmia, ejercicios de purificación, meditación en la luz, cantos… La Paneuritmia es una Danza Sagrada compuesta por 28 movimientos que se danzan al ritmo de una música creada exclusivamente para su ejecución. Su creador fue el Maestro Espiritual Peter Deunov, de origen Búlgaro (1864-1944). Es una danza-meditación que pretende ponernos en armonía con el Universo para permitirnos expandir nuestra consciencia, actuando a nivel espiritual, mental, emocional y físico. Crea un mandala en movimiento de gran belleza, fuerza y serenidad. Se practica en pareja y en círculo en plena naturaleza, a cualquier edad, y no es necesario tener conocimiento previo de danza. Se baila actualmente en países de todos los continentes. (Más información al final del texto)

    1. MH: En su libro El abismo de fuego, usted habla sobre la diferencia que existe entre el viaje espiritual del hombre y de la mujer. ¿Podría explicar esa diferencia, por favor?

      TWEEDIE: La energía creativa del Absoluto, de Dios, funciona de un modo completamente distinto en el hombre que en la mujer. El varón usa su energía creativa para la procreación—que se manifiesta en forma de semen en el hombre. Pero nosotras las mujeres, llevamos (o más bien conservamos) la energía del Absoluto en nuestros chakras. Ya la tenemos dentro de nosotras y desde el punto de vista espiritual no necesitamos tener nada más. Consecuentemente, para los hombres es más difícil alcanzar un nivel espiritual porque la energía sexual debe ser transmutada en otra cosa.

      Para nosotras las mujeres eso no es necesario en absoluto. Lo que es importante es no atarnos a las cosas materiales. Nosotras ‘creamos’ seres humanos. El ser humano nace de nuestro interior—se alimenta de nuestra sangre, de nuestras sustancias corporales—y realmente es parte, no solamente de nuestra psique sino también de nuestro cuerpo. El varón contribuye con la chispa, nosotras ponemos todo lo demás. Para nosotras, la seguridad, el dinero, la protección, el hogar, el alimento y sobre todo alguien que nos cuide, como un hombre (que es quien generalmente lo hace), son de extrema importancia. Para nosotras la renuncia no consiste en tratar de abandonar esas cosas. La única cosa que necesitamos es no atarnos, es des-identificarnos. Esa es la verdadera renuncia y es lo que más nos cuesta

  1. http://spanish.dervish-yoga.com/

    El Yoga Derviche o Eufonía Gestual de Samadeva es una práctica psico-corporal suave, inspirada en la Ciencia de los Movimientos, (técnica transmitida desde hace siglos por algunas hermandades derviches) y también en el Yoga, el Tai chi chuan y en algunas técnicas más modernas como la Euritmia o el Stretching.

    Tiene efectos muy saludables sobre el funcionamiento de los órganos, sobre el estado muscular, la concentración, la memoria, y sobre el equilibrio físico y psicológico en su conjunto. Más allá de la percepción que de ello tenemos, nuestros movimientos y nuestros gestos son la expresión de nuestras emociones y de nuestros impulsos fundamentales; e inversamente, ciertos movimientos influyen sobre nuestros humores.

    La práctica de los movimientos eufónicos transforma el contenido de nuestro inconsciente, armonizándolo. Los efectos de la tensión inducidos por la vida moderna disminuyen, el funcionamiento de los distintos órganos se regula, la capacidad de concentración, coordinación y memoria mejoran notablemente. Aquél que practica el Yoga Derviche, si lo desea, empieza a vislumbrar la propia manera de funcionar con el fin de avanzar hacia un verdadero autoconocimiento.

    Esta práctica de atención permite reducir el nivel de nuestros dolores físicos y psicológicos. El Yoga Derviche (Eufonía Gestual de Samadeva) proviene de sabidurías antiguas, que integraban cuerpo, inteligencia, amor y espiritualidad. Fruto del trabajo de Ennea Tess Griffith con médicos, terapeutas, profesores de Yoga y también con los maestros de danza derviches, el Yoga Derviche es una verdadera “enseñanza” del ser en su totalidad. Muestra la forma de volverse atento a uno mismo, a los otros y al mundo que nos rodea. El practicante descubre así su modo de funcionar, para ir, si lo desea, hacia un verdadero autoconocimiento de sus mecanismos físicos, emocionales y mentales.

    En cuanto a la práctica de la Eufonía Gestual, cada uno la desarrolla a su ritmo y según sus capacidades, concentrándose sobre el momento presente, aprendiendo a observar los mecanismos internos, a escuchar y aceptar, sin forzar, ni compararse o juzgarse. Estos movimientos pueden practicarse a cualquier edad, sin precisar ninguna exigencia física particular.

    Estructuradas y estructurantes, las Arka nas, posturas específicas del Yoga Derviche, armonizan el funcionamiento de los músculos, aportándoles la tonicidad necesaria para la actividad y liberándolos de las tensiones inútiles, aumentando la oxigenación y la relajación. Contribuyen también al buen funcionamiento de los aparatos respiratorio, digestivo y urogenital.

    De acuerdo con las capacidades y morfología propias, entrar en el ritmo y la postura adecuados de los movimientos del Yoga Dervich, permite reencontrarse con el ritmo vital del cuerpo físico, reducir el cansancio, mejorar el funcionamiento de todos los sentidos y permitir a los centros energéticos del cuerpo (meridianos, chakras, nadi, lataïf…) recoger mejor las energías internas y externas para una mejor presencia, tanto hacia el mundo interior como hacia el exterior.

    Sucesión de movimientos lentos, rápidos, con distintas músicas, de verbalización o de silencio, el Yoga Derviche practicado en grupo permite la emergencia de emociones verdaderas. La armonía, creada progresivamente, en base a la presencia y contacto con las sensaciones propias del momento presente, crea inevitablemente una fluidez de los gestos y emociones. Es un método de salud que aporta calma, armonía física, emocional y mental.

  2. http://www.raco.cat/index.php/Aurora/article/viewFile/242142/324754

    Resumen
    Para los místicos que exaltan de una manera unánime la vida en el espíritu y rechazan
    el apego al cuerpo y a la vida terrestre, la muerte voluntaria es la prefiguración de la
    experiencia espiritual por excelencia. En el cristianismo, los textos de los maestros del
    monacato antiguo insisten constantemente en los temas del martirio espiritual, de la
    cruz, de la muerte mística. En ellos nada aparece con más frecuencia que la idea de que
    el monje está muerto para la presente vida: es el “ejercicio de la muerte” (melétê thanátou)
    de Macario el Egipcio, Evagrio Póntico y Juan Casiano. El hombre perfecto no
    sabe si está vivo o muerto, “está muerto sin estar muerto”. Este ejercicio ascético de la
    muerte anticipada reaparece en la literatura contemporánea: la muerte como liberación,
    “la gran muerte” (Der grosse Tod, Rilke), “hacer la nada en uno mismo”, “morir
    hacia adentro” (Zambrano), el paroxismo de la pasividad total, la “inercia de cadáver”,
    la “muerte interior” (Weil), la muerte redentora, “como viviente soy un muerto”
    (Lezama Lima) o “muero a cada momento / de lo que amo” (Aragon).
    Palabras clave: Lezama, Weil, Zambrano, mística, gran muerte

    Cuerpos amortajados en la luz. La muerte vivificante: J. Lezama Lima, S. Weil, M. Zambrano

    “Es también en ti donde debes buscar
    la tumba.”
    ‘Ayn al-Qudât al-Hamadhânî,1
    Tamhîdât, § 375.
    “Je t’aime au-delà de moi-même où
    même t’aimer me détruit”
    Aragon, Le Voyage de Hollande, autres
    poèmes (1965).
    1. La “gran muerte”: “morimos antes de
    morir” (J. Lezama Lima)———————————etc……………………..

    1. TWEEDIE: Muy pocas prácticas. Encuentro que el sendero sufí es muy libre. Nadie te da de comer en la boca ni te dice qué hacer. El maestro nos da unas pocas reglas muy simples, una cierta meditación y el resto lo tenemos que hacer por nosotros mismos. Pero la ética en este sendero es muy estricta, especialmente en cuanto al robo se refiere. Si uno posee más de lo que necesita, uno está robando. Nuestro maestro nos dijo que si no devolvemos un libro a la biblioteca a tiempo, uno está robando porque otra persona podría estar leyéndolo. Y si comemos más de lo que necesitamos, estamos robando porque alguien más podría tener ese alimento. No tenemos derecho a tomar más del medioambiente que lo imprescindible.

      MH: ¿Cómo entienden en su sendero el concepto de ahimsa?

      TWEEDIE: Nuestro maestro decía que refrenarse de matar es únicamente una noción muy rudimentaria de ahimsa, de inofensividad. Ahimsa es mucho más complejo que eso. Por Sobre todo, los seres humanos no deben lastimarse a sí mismos. ¿Y cómo nos lastimamos? Creando hábitos. Cuando creamos hábitos, nos encarcelamos. Si no puedo estar sin tomar té, me aprisiono. Si digo que no puedo estar sin cigarrillos, estoy encarcelado por los cigarrillos. El sufismo considera que somos nosotros quienes nos atamos, encarcelamos; y necesitamos liberarnos. Nadie puede hacerlo por nosotros. La llave es por medio del corazón.

      MH: En su libro, usted a menudo habla del corazón. ¿Es sufismo el sendero del corazón?

      TWEEDIE: Si. Este es el sendero del amor y el sendero del corazón. De más está decir que no me refiero al corazón físico en sí, sino al centro psíquico del corazón, al chakra del corazón.

      MH: ¿Cómo es el enfoque con respecto a la energía kundalini en esta senda?

      TWEEDIE: En el yoga del corazón, kundalini despierta suavemente, uno casi ni la nota al principio. Uno la percibe solamente cuando ya ha llegado al chakra del corazón; entonces uno siente paz, liberación, alegría y mucho amor. Antes de esto, kundalini es despertada tan suavemente que uno ni siquiera lo nota. La energía kundalini solo puede despertar en meditación profunda, sucede por sí mismo. [Pero] Meditar para despertar la kundalini, creo que es tomar el bastón por la punta errada. La energía llamada kundalini es energía terrestre, de la tierra. Se la considera femenina y es la misma energía que se halla en el centro de cada átomo. Esta energía es absolutamente necesaria para alcanzar la Realidad, para alcanzar la realización. Esa es la razón de que todas las escrituras digan que para alcanzar la realización, la Realidad, debemos tener un cuerpo físico. Si no la alcanzamos en esta vida, tenemos que esperar otra reencarnación. Si la kundalini despertase por casualidad o por error o con la ayuda de un maestro que no es suficientemente competente, puede ser muy peligroso. La persona en cuestión puede terminar en un hospital psiquiátrico o hasta puede morir. Nuestro maestro una vez nos dijo: «La gente muere por su causa, la gente se vuelve loca. Pero conmigo nunca le pasó nada a nadie», y sonrió. Él era un maestro muy poderoso.

      MH: ¿Es necesario tener un maestro en su senda?

      TWEEDIE: Los sufíes dicen que es necesario, pero el maestro externo siempre apunta al maestro interno. Hablando estrictamente, uno no necesita un gurú. La vida es el mayor maestro. Pero para percibir que la vida es el más grande maestro, uno ya debe haber alcanzado cierto grado de evolución. Si no, es como asegurar que toda la gente será sabia al llegar a los ochenta. Por supuesto que no todos lo son. Los sufíes dicen que un maestro es necesario porque el sendero sufí es la senda de los místicos. En el camino místico pueden ocurrir cosas tremendas: visiones, voces, sueños poderosos, apariciones, éxtasis. Si uno nunca ha experimentado tales cosas—que desde ya, uno no las ha tenido cuando recién comienza—uno necesita un maestro que nos ayude en el camino. Y luego ciertas experiencias son de tal magnitud que uno realmente cree que se está volviendo loco y se necesita alguien que te tome de la mano y diga: «No, todo está bien.»

      MH: Usted habló de su maestro guiándola después haber dejado su cuerpo físico. ¿Cómo fue esa experiencia?

      TWEEDIE: El objetivo de todo yoga es llevar una vida guiada. Si el maestro es realmente un gran ser, el puede llevar al discípulo a un nivel donde el estudiante puede alcanzar al guía espiritual después de su muerte y viceversa. Pero yo no lo sabía en ese entonces y cuando él murió, me sentí traicionada. Estaba desesperada y sentí la necesidad de estar totalmente sola. Fui al Himalaya. Allí un día, en meditación profunda descubrí que podía contactar a mi maestro. En ese momento mi verdadero entrenamiento espiritual comenzó. Desde entonces, tuve que llevar una vida doble: una vida normal en este mundo y un tipo de atención constante dentro de mí.

      MH: ¿Es esto a lo que usted se refiere en su libro como la presencia constante de Dios?

      TWEEDIE: Sí, es como si uno viviese en dos niveles. Parte de ti está constantemente atendiendo a esta guía interior. Ocurre naturalmente. Y la otra parte vive en este mundo. Al principio no es fácil, pero más tarde te acostumbras, se vuelve automático.

      MH: ¿Esta experiencia no ocurrió hasta después de su muerte?

      TWEEDIE: Sí, esta experiencia ocurrió cuando descubrí que podía contactar a mi maestro. Una noche en meditación profunda mi maestro estaba presente. No puedo explicar cómo, pero de pronto supe que era el maestro. Él no tenía forma física, era tan sólo puro poder. La totalidad de mi persona se encogió en completo terror. Pero poco a poco me acostumbré a ello. Había una comunicación total, una guía total. De algún modo uno simplemente sabe. La mente acepta completamente que no es uno quien está hablando, sino otra cosa. A medida que pasaron los años, esta guía dejó paulatinamente de aparecer. Cada vez más se me dejó sola para tomar decisiones y al principio fue muy incómodo. Yo intentaba comunicarme, contactarlo y no había respuesta, sólo absoluto silencio. Y luego, en un instante, cuando más lo necesitaba, mi mente sabía. Era como una impresión en el corazón y era evidente que no venía de mí porque un segundo antes no sabía nada al respecto. Algunas veces las respuestas a las preguntas eran cosas que yo no podría haber sabido como ser humano. Soy una persona muy común, ¿cómo podría haber sabido las respuestas a los complejos problemas que los seres humanos a veces padecen? Lo que es mucho más maravilloso es que las respuestas eran siempre correctas.

      MH: ¿De modo que este estado del que usted habla es de hecho bastante práctico?

      TWEEDIE: Si, es un conocimiento bastante práctico. Un conocimiento semejante no se adquiere sino que más bien se refleja desde un plano de existencia diferente. Verás, se dice en las escrituras que al final del sendero espiritual, el alma o atman del maestro y el alma del discípulo se unen. Yo nunca entendí este dicho. Tal vez la pista se encuentre allí. La unión tiene lugar en un cierto nivel del cual la mente no sabe nada y tal vez, el conocimiento viene de ahí. No tengo nada que decir sobre ello porque yo misma no sé cómo funciona. Cuando lo necesito, está allí. Y también sé que conseguí el derecho de tenerlo para los demás, nunca para mí. He pagado por ello conmigo misma.

      MH: Pareciera que su estado de desesperación la abrió a una experiencia mística.

      TWEEDIE: Sí, eso es exactamente lo que sucedió. Cuando mi maestro me envió de vuelta a Londres le dije: «Voy a estar sola. ¿Qué voy a hacer?». Él se encogió de hombros y dijo: «Te sentirás desesperada y gritarás. Él siempre está allí, alinéate, harmonízate». Yo creo que este estado de desesperación, este estado de máxima necesidad, dispara algo en nosotros, nos abre a algo dentro de nosotros, que permite que ese conocimiento surja.

      MH: ¿Puede cualquier persona tener una experiencia mística?

      TWEEDIE: La experiencia mística es algo perfectamente normal que todo ser humano experimenta en algún momento u otro de su vida, sin saber que esa es una experiencia mística.

      MH: «Vivir en la completa presencia de Dios, ¿es diferente o similar a una experiencia mística?

      TWEEDIE: Es parecido y es distinto. Las experiencias místicas, como todas las cosas, son relativas y pueden tener diferente grado de intensidad. La gran experiencia de la presencia de Dios, desde ya, es la más elevada. Hay gente que yo no creí que fuesen espirituales para nada, y sin embargo experimentaron ese estado después de tan sólo una breve meditación. Tienen experiencias tremendas, absolutas, transcendentes de algo que podría ser llamado Dios. ¿Cómo puedes explicarlo? Se dice en las escrituras—pero no en las escrituras sufíes—que tal vez ellos hayan tenido esta experiencia en una vida previa. Yo no tengo una explicación de ello.

      MH: Pareciera que una parte significativa de su experiencia se dejó afuera del libro, [me refiero a] la experiencia que comenzó justamente después de la muerte de su maestro y que la abrió a la experiencia espiritual mucho más completa de estar en presencia de Dios todo el tiempo.

      TWEEDIE: Sé que para que estas comunicaciones sean posibles, una parte de mí siempre permanece en la paz infinita, como a los pies de Dios. ¿Qué es lo que ve la gente? Tan sólo un ser humano, una anciana con sus manías. Eso es algo que uno puede ignorar. Pero si el ser humano es capaz de identificarse con aquello dentro de uno que es eterno, entonces las cosas ocurren continuamente del modo más misterioso.

      Hay una joven muy agradable que ha estado viniendo a mí cada día por muchos años, y alguien le preguntó: «¿Pero qué hacen en ese grupo? Ustedes toman té, están juntos, meditan y casi no hay ninguna disciplina.» «No pasa nada «, ella contestó, «excepto lo extraordinario”. Todos los días ocurren milagros. Nuestro maestro está con nosotros de forma realmente palpable. En este grupo todo tipo de cosas suceden. Estamos realmente involucrados en la cosa humana. Nacen bebés, mueren personas, las parejas se casan, sucede de todo. Y recibimos mucha, mucha ayuda. La gente pasa exámenes [que no podían pasar antes], los niños se mejoran, porque ellos rezan, piden. Hay un modo de rezar con el corazón. Si pides con la cabeza, nada sucede, pero si elevas tu corazón con fe y amor, entonces las cosas suceden fácilmente.

      La gente [a veces] tiene visiones por supuesto, y eso puede crear problemas, no sólo para el que tiene la visión (porque es muy confuso) sino también para quien tiene que interpretarla. Generalmente lo hacemos en grupo. E interpretamos los sueños al modo junguiano porque lo que me di cuenta con mi maestro fue que la antigua tradición yoga de sufismo es absolutamente idéntica con la psicología junguiana. Mi maestro me envió de regreso a Londres a raíz de un sueño. Yo me quejé: «Usted me está mandando de vuelta justo cuando parecía que estaba llegando a algo. ¿Por qué?». «Tu sueño me indica que debes irte», dijo. «Aquí a mi lado no progresarás. Debes ir al mundo y hacer algún trabajo. Quedarte aquí sentada no es bueno para ti.»

      MH: ¿Cuál es la relación entre la individuación de Jung y la vida espiritual?

      TWEEDIE: Creo que la vida espiritual comienza donde termina la individuación. Después de todo, Carl Jung mismo dijo que la individuación nunca es un acontecimiento espiritual, es completamente psicológico. Hace que el ser humano pueda casarse, establezca una relación, trabaje—que lleve una vida humana común y corriente. Pero el sendero espiritual lo lleva a uno más adelante, más allá de la personalidad. Ya durante el proceso de individuación, hay muchos signos de que el ser humano es más que lo que vemos unos de otros. Los sufíes creen que somos eternos, inmortales y ancestrales, que no tenemos ni principio ni fin. Somos tan sólo un rayo de Dios, una parte del sol espiritual.

      MH: Pareciera que en la psicoterapia, aun en la tradición junguiana, uno fortalece el ego, mientras que en la tradición espiritual el ego se destruye. ¿Es necesario tener un ego fuerte antes de entrar en el sendero espiritual?

      TWEEDIE: Hasta donde yo he visto y he leído en los trabajos de Carl Jung, la psicoterapia no trata de fortalecer [ni de aumentar] el ego, exactamente. Diría que más bien hace que un ser humano tome conciencia de la parte de sí mismo llamada ego. El proceso de individuación es una experiencia que nos llena de humildad en la que uno comprende quién es realmente y se tiene que aceptar, tragar toda su oscuridad. En el momento que uno se da cuenta que todo está latente en nosotros, toda falta, transgresión posible, todo posible ego, nunca más podremos juzgar a otro ser humano

  3. Historia real de un Musulmán Creyente y una Manzana

    He aquí la historia real de un Musulmán Creyente y una Manzana.
    Un día un musulmán pasó cerca de una finca, encontró en el suelo una manzana, y sin darse cuenta se la comió porque estaba hambriento y es que hacía días que no comía.
    Después de comerse la manzana se dio cuenta de lo que había hecho, y sin pensarlo fue en la búsqueda del dueño de la finca, para pedirle perdón por la manzana que había comido sin querer.
    Sabía que la manzana no era suya, por ser de justicia era necesario pedir perdón al dueño de la misma.
    Al llegar a la puerta de la finca, preguntó por el dueño de la misma, le dijeron que estaba de viaje, y que si quería encontrarlo debía recorrer una distancia de dos días.
    Y así hizo, fue en la búsqueda del dueño de esa finca, arrepentido por lo que había hecho, fue en su búsqueda y es que necesitaba el perdón del dueño de la finca por lo que había hecho.
    Tardó días en encontrarlo, y al encontrarlo le dijo…:
    Musulmán: Salam Alaikom
    Dueño de la Finca: Que te trae aquí hermano.
    Musulmán: He venido desde tu pueblo, y es que sin querer estaba hambriento y encontré una manzana en tu finca y me la comí. Y he venido hasta aquí buscándote para que así me perdones por la manzana que injustamente comí. Si puedo hacer algo para que me perdones.
    Dueño de la Finca: (Al oír la historia, se quedó sorprendido, veía que era algo inusual, se dio cuenta de que era un Musulmán Creyente con mucho Fe (Imán)” a lo que le respondió: “Si, para que yo te perdone debes hacer una cosa”
    Musulmán: “Lo que pidas para que así Allah me perdone por lo que hice”
    Dueño de la Finca: “Para que te perdone has de Desposar a mi Hija”
    Musulmán: sorprendido “Por una manzana tengo que casarme con tu hija” Se acordó que había cometido un pecado y había que remendar lo hecho. Después de pensarlo mucho le dijo que si aceptaba casarse con su hija.
    Dueño dela Finca: “Mi hija has de saber que No oye, Ni ve y No anda”
    Musulmán: “¿Tu hija no ve ni anda ni oye?”
    Musulmán: «¿Qué mujer es esa?
    Dueño de la Finca: “Si todo eso que oíste, si quieres que te perdone tienes que casarte con mi hija”
    Musulmán: (pensando primeramente en expiar su pecado, y de agradar a Allah, asintió aceptando desposar a la mujer) Le dijo, “Esta bien, acepto a tu hija para desposarla”
    Después de casados, este musulmán entró en la habitación conyugal y le dijo a su mujer (hija del dueño de la finca): Salam Alaikom
    Y la Mujer respondió: Alaikom Salam
    Musulmán sorprendido dijo: Me has oído!!!, tu padre me dijo que no oías.
    Mujer: Solo oigo las buenas palabras, los hadices, y el Corán.
    Musulmán: También ves!!!. Tu padre me dijo que no veías.
    Mujer: Solo miro lo que Allah ha prescrito que vea, lo prohibido no.
    Musulmán: También andas. Tu padre me dijo que no andabas.
    Mujer: Solo me encamino a donde Allah le gusta y donde ha recomendado.
    Este musulmán al ver el rostro de su mujer se quedó perplejo, no sabía que decir…porque nunca había visto a una mujer con tanta belleza.
    Entonces se dio cuenta que Allah le puso de prueba la manzana, y al superar la Prueba de la Manzana , la prueba de su Imán referente a la petición del perdón al dueño de la finca , Allah le recompensó en este mundo con la mujer más hermosa, piadosa y creyente que en esta región existía.
    De esta historia verídica que nos servirá de ejemplo, extraemos que a veces si cumplimos con nuestros mandamientos como musulmán, Allah nos puede recompensar como con gestos tan simples como pedir perdón por alguna falta, como es el caso de la manzana, con algo tan grande y maravilloso como fue en este caso la Mujer más piadosa que existía en esa región

    http://abdelah-islam.blogspot.com.es/2011/12/historia-real-de-un-musulman-creyente-y.html

  4. http://www.dar-sirr.com/Sidi_Abdellaziz_Dabbagh.html

    Sellections from the book, ‘Ad-Dahab al-Ibriz min Kalam Sayyidi Abdelaziz Dabbagh’ (The Pure Gold in the Sayings of Sidi Abdellaziz Dabbagh)

    By Sidi Ahmed Ibn al-Moubarak al-Lamti al-Sijilmasi

    Translated by John O’Kane and Bernd Radtke

    “The fully actualized Pole (al-qutb al-wasil), the complete Support (al-ghawt al-kamil), the celestial Master (al-shaykh al-rabbani), the eternal Solitary (al-fard al-samadani), Our Lord ‘Abd al-‘Aziz Dabbagh, God support us with his divine support.” (Sidna Shaykh Abi al-Abbas al-Tijani) “We took the Way from the succor of his time and imam of his age, the exalted shaykh, our lord and master, Abdelwahhab Tazi, then al-Fasi, where he was born and grew up. He took it from the succor of his time and imam of his age, the Hasani Sharif, our lord and mas­ter, Sidi ‘Abd al-Aziz, known as Dabbagh (and) al-Fasi, where he was born and grew up. He took it from the shaykh of shaykhs, the universal sage (al-fard al-jami’), Sidi Abul Abbas Ahmed al-Khadir.” (Shaykh Sidi Ahmed ibn Idriss) “This is among the most exalted of the short sanads because al-Khadir, on whom be peace, met the Prophet, may God bless and grant him peace, during his lifetime in the same way as all the Companions took from the Prophet. Likewise Sidi ‘Abd al-Aziz took from the Prophet in (the same way as all the successors (at-Tabi’un of the Companions) took on the authority of the Companions who were contemporaries of the Prophet, may God bless and grant him peace, and so on. Thus the intermediaries between us and the Prophet, may God bless and grant him peace, are four.” (Shaykh Mohammed b. Ali al-Sanusi)

    Shrine of the Divine Pole Sidi ‘Abd al-‘Aziz Dabbagh, Bab al-Futuh, Fez

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    Moroccans of Noble Descent: The Dabbaghs of Fez By El Hassane Debbarh

    The appellation, “Debbarh, Dabbagh, Debbagh, Al-Dabbagh, AlDabbagh, El-Dabbagh, ElDabbagh, Ad-Dabbagh, Ad-Dab’bagh or Dabbagh» («Henceforward, Dabbagh», i.e. tanner, relating to tannery) are of the lineage of the Glory of the Knowers, the Key of Treasures, the Founder of Fez, the one the Maghrib takes proud over the Mashriq, the Impeccable Imam, Mawlana Idriss al-Azhar, the son of the Opener of the Far Maghreb, the Impeccable Imam.. Continue reading

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    THE PURE GOLD’S AUTHOR’S INTRODUCTION Praise be to God Who has opened the path of intercession for His Friends and by their noble hand has brought about many an excellent benefit! Whoever follows their example triumphs and is rightly guided, whereas he who veers from their path suffers reversal and decline. Whoever clings to their hem prospers and attains the goal, while he who confronts them in opposition is cut off and destroyed.
    I praise Him with the praise of one who knows there is no refuge from God except in God, and I thank Him with the thanks of one who has realized that both goods, that of this world and the world to come, are in His hands. I seek His assistance as one who relies on Him alone in resolving his affairs, and I invoke blessings upon our lord Muhammad and upon his family, and upon Muhammad and his family I utter salutations—equal in number to the creation of magnanimous God and His gifts.
    Now to our topic: When God—praise and gratitude unto Him— bestowed on me the blessing of meeting the perfect Friend (wali), the abundant Helper, the splendid Sufi, the luminous star of divine knowledge (‘irfan) possessor of the sublime intimations (isharat) and the exalted explicit expressions (‘ibarat), the sanctified higher truths and the Muhammadan lights, the Lordly secrets and the aspirations associated with the Celestial Throne: establisher of the signposts of the Path (tariqa) after its traces had been concealed, revealer of the sciences of higher truths after the extinction of their lights: Sharif and of noble birth, eminent and of distinguished descent, endowed with two pure kinship relations, the physical and the spiritual, and two good family origins, the manifest and the invisible, and two high-ranking offices of guardianship (walayatan), a worldly and a celestial one: descendant of Muhammad, Ali and Hassan: Pole (Qutb) of those travelling the mystic path, bearer of the banner of the knowers of God (‘arifun), our Shaykh, our lord, our master, Abd al-Aziz, the son of our lord and master Masoud, the son of our lord and master Ahmad, the son of our lord and master Muhammad, the son of our lord and master Muhammad, the son of our lord and master Muhammad, the son of our lord and master Ahmad, the son of our lord and master ‘Abd al-Rahman, the son of our lord and master Qasim, the son of our lord and master Masoud, the son of our lord and master Muhammad, the son of our lord and master Ahmad, the son of our lord and master Masoud, the son of our lord and master Qasim, the son of our lord and master Muhammad, the son of our lord and master Ibrahim, the son of our lord and master Umar, the son of our lord and master ‘Abd al-Rahim, the son of our lord and master ‘Abd al-‘Aziz, the son of our lord and master Masoud, the son of our lord and master Harun, the son of our lord and master Qannun, the son of our lord and master ‘Aloush, the son of our lord and master Mindil, the son of our lord and master Ali, the son of our lord and master ‘Abd al-Rahman, the son of our lord and master ‘Isa, the son of our lord and master Ahmad, the son of our lord and master Muhammad, the son of our lord and master ‘Isa, the son of our lord and master Idris, the son of our lord and master Idris, the son of our lord and master ‘Abd Allah al-Kamil, the son of our lord and master al-‘Hasan al-Muthanna, the son of our lord and master al-‘Hasan al-Sibt, the son of our lord and master ‘Ali, God be pleased with all of them and profit us through them. Amen.
    Yes [when God bestowed on me this blessing], I came to witness his sciences, his divine insights (ma’arif), his good qualities and fine subtleties, and they overwhelmed me and dazzled me and led me along so completely that I was captivated.
    I heard from him regarding (he lord of creation and the banner of witnessing, our ford and master Muhammad—God’s blessings and peace be upon him—knowledge about his awesome degree and his noble rank such as I’ve never heard from any human being since I came into existence, nor have J seen it recorded in a written work. Some of it you’ll read about—if God the Sublime so wills—in the course of this book. And the people who are most knowledgeable about Muhammad—God’s blessings and peace be upon him—will be most worthy of him on the Day of Judgment.
    I also heard from him knowledge about God the Sublime and the loftiness of His attributes and the awesomeness of His names, such as can’t be described and can’t be sustained; it’s only graspable as a gift from the Sovereign Creator
    And I heard from him knowledge about the prophets of God the Sublime and His noble apostles—upon them be the most excellent blessing and the purest peace—which only be knew as if he’d lived with every prophet in his time and been one of the people of his day and age.
    I also heard from him knowledge (ma’arifa) about the noble angels and the diversity of their kinds and the differences between their awesome ranks, and I’d thought human beings couldn’t attain such science (‘ilm) or advance to that level.
    And I heard from him knowledge about the heavenly books and the shari’as brought by prophets in previous ages and times gone by, such that if you heard it you’d be of the firm opinion and assert mat he was the prince of the knowers of God and chief of all the Friends of God of his era.
    And I heard from him knowledge about the Pinal Day and all it will contain in the way of gathering and dispersal, the narrow path (first) and the scales, and the resplendent ease, such that were you to hear it you’d know he speaks from witnessing and direct vision, and reports on the basis of experience and divine knowledge (‘irfan).
    Thus, by then I was certain of his awesome Friendship with God (wilaya) and I attached myself to his most protective person, remarking: “Praise be to God Who has guided us hither, for we wouldn’t have been guided if God hadn’t guided us” (Quran 7:43).
    Now, it’s the wish of every believer to have knowledge of the above-mentioned matters; therein is his profitable and advantageous transaction, indeed, our lord Gabriel—blessings and peace be upon him—asked our lord and master Muhammad—blessings and peace be upon him—what comprised true faith. Muhammad replied: That yon believe in God, His angels and His books. His apostles and the Pinal Day, and in predestination, the good and bad of which comes from God.
    Verily, the person most acquainted with these matters is the best of people with respect to faith, and most perfect in divine knowledge (‘irfan). For this is the shining track and the path whose dawn sends forth light—God give you success.’
    And I met him—praise be to God—during the month of Rajab in the year 1125/July-August 1713. I then remained in his company and under the banner of his love, listening to his forms of divine insight (ma’arif) which are too numerous to be counted. Meanwhile, God the Sublime didn’t cause me to record any of his words, but I went On listening to his words and understood them, and I mentioned them to some of my friends and a select few of my companions. Everyone who heard his words was amazed by them and said: ‘We’ve never heard divine insights like these!’ Their amazement was increased even further by the fact that the author of these insights—God be pleased with him—was formally unschooled (ummi) and hadn’t pursued religious learning. Indeed, he was among those who’ve completely turned away from religious learning, as far as appearances are concerned. And everyone of them who heard something f he said) experienced a feeling of delight for one or two days, or for one or two weeks. Whenever I encountered them or they encountered me, they’d ask me: ‘Have you [recently] beard any of his divine insights or subtle instructive points (fawaid)?’ And I’d tell them what I could, and this caused their love and amazement to increase.
    If not for fear of being tedious, I’d name those who heard his words from me and experienced a feeling of delight Indeed, anyone who was informed of their names would realize the rank of our Shaykh—God be pleased with him—because of their reputation among the people for Friendship with God, and the extreme respect and veneration they enjoy, as well as the frequency of their intercourse with the godly and the Friends who are knowers of God, and the length of their perfect association with them through the heart, love and the mind. Thus they’ve come to know the secrets of Friendship with God, the qualities of the devoted disciples (mu’hibbin) and the traits of the knowers of God, along with the virtues of the sincere and the states of the rightly guided guides—this in addition to their being among the greatest religious scholars (‘ulama) and most eminent jurists (fuqaha).
    And when they heard from me some of the sayings of our Shaykh—God be pleased with him—they ordered me to continue my devoted association (ma’habba) with who’s reached the goal!’
    In sum, no one heard his words without immediately accepting them in full. And you’ll become aware of him and they said: ‘By God, he’s the perfect Friend and knower of God from what you read in the present book—if God the Sublime so wills—through His grace and His generosity!
    When it was Rajab of the year 1129/June 1717, God—He is blessed and sublime—inspired me—unto Him be praise and gratitude—to write down some of his instructive sayings so that benefit from them might be disseminated and profit he had. Thus I compiled some of what I’d heard during the months of Rajab and Sha’ban. Ramadan, Shawwal and Dhu’l-Qa’da. And behold, this filled nearly fifteen notebooks! I realized that were I to record what I’d heard over the last four years, it would fill more than two hundred notebooks. ‘Not being recorded is a blight upon knowledge.
    And know—God give you success—that everything I’ve written down is no more than a few drops from an abounding ocean that has no bottom and has no shore. Its waves buffeted one another and I was sprinkled with some of their drops—God give us profit through them—and these were the drops that had I recorded them would fill more than two hundred notebooks.
    As for the sciences contained within the Shaykh’s breast—God be pleased with him—only the exulted Lord Who’s distinguished him with them is capable of counting them. God the Sublime give us success in what He wishes and what pleases Him, and bring about our felicity through the good He has preordained.

    etc………………………………..

  5. http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:GNkBu46HLrAJ:www.pajaros.0catch.com/sufismo.html+quien+fue+Abd+al+Aziz+al-Dabbagh&cd=2&hl=es&ct=clnk&gl=es

    La poesía mística sufí a menudo se utiliza el lenguaje de los pájaros, también, de la misma manera como en Occidente. El poeta sufí Farid al-Din Attar – Persa (actualmente Irán) vivió desde 1119 hasta 1190, pertenece a la tradición espiritual sufí de la Escuela de Al-Hallade en su libro La Conferencia de las Aves, dice una epopeya mística o 30.000 aves en busca de su rey. La historia comienza con un discurso de bienvenida que es una función ritual y mágica «Abubilla», un pájaro relacionado con la función de inicio. Estas aves representan a la humanidad de los creyentes que buscan significado en abubilla mundo.

    La figura de maestro sufí, las llamadas de las aves a abandonar por un difícil camino que los lleva a la corte de su Rey, donde se reunirá un pájaro fabuloso, el Simurgh. Algunos siguen la cresta, otros se niegan, se limita a los hechizos de la tierra. Attar es una parábola de la búsqueda de iniciación sufí, donde algunos se inician porque acceden al significado más profundo de las palabras, otros no y se mantendría en un idioma común.

    Attar tesis es que los hombres como las aves tienen diferentes idiomas, no hay pájaros cantando lo mismo que los demás Sin embargo, los iniciados comparten el mismo idioma:. el lenguaje del sentido común y el misticismo.

    Ahmed Mubarak, dijo que ‘Abd al-Aziz al-Dabbagh, un analfabeto gran sufí que vivió en Fez a finales del siglo XVI y principios del décimo séptimo, en el Kitab al-Ibriz (traducción: el libro de oro puro) 4 , que contiene las enseñanzas de su maestro el jeque Dabbagh, evoca la existencia de un lenguaje original utilizado por los ángeles y el idioma llamado siryanîte. Según el poeta sufí marroquí, existe en todos los idiomas y se encuentra en otro sentido que la declaración, ya que el significado real de su pronunciación y no en su letra. Es también la lengua de los grandes santos.Según la leyenda islámica, hay inscripciones en el tronco de Arċh Siryani y la Puerta del Paraíso, que también tienen el poder de hablar con los muertos en el lenguaje divino.

    Ahmed Mubarak, el Siryani también está en las «cartas aislados» que se abren los capítulos del Corán que ningún teólogo musulmán y ha proporcionado una explicación a este día, como «Alif – Lam – Mim», que abre la Sura 2, «La Vaca» (Al Baquara).

    La exégesis fueron numerosos, por Anas ibn Ar-Rabi ‘: «Estas cartas son de las 29 letras giran en torno a la cual todos los idiomas, y en cada uno hay una vocalización.Para Abdul Aziz «ad-Dabbagh también:» Cada letra siryânites cartas, hay un secreto y todos los secretos está dividida en siete otros secretos. Nacen de los significados de las palabras divinas, que es el origen del primer secreto. En cada letra hay siete secretos de otros que se relacionan con la palabra árabe. En cuanto a las lenguas no árabes, otros secretos relacionados con los mismos. . caligrafía árabe que significa en realidad un símbolo oficial de la Creación divine5. Por último, al final de la decimocuarta, Irán, Fazlullah (fundador de la religión de Hurufiyya (de «hurûf» = letras) después de un sueño profético, escucha y entiende canto de los pájaros.

    Stephen Perrot, seguidor de Jung, es el lenguaje de los pájaros y sonidos del juego una capacidad para expresar el sueño de una realidad psíquica en paralelo: «Esta sincronía, estos juegos exterior e interior, estas lecturas dobles, aprendemos, por lo tanto, en primer lugar en los sueños. Los sueños que aprender a descifrar la realidad. Los sueños, todos sabemos, son muy a menudo los materiales de la vida de vigilia, pero que nos enseñe a leer de otra manera. Esta lectura contiene un elemento muy importante, que es descifrar las palabras de acuerdo a las leyes que las leyes no causales, pero las leyes fonéticas, como el modo de formación de juegos de palabras. Esto se llama «el lenguaje de los pájaros», y que es, de una manera precisa, lo que los alquimistas llamaban la «gaya ciencia»

    Se justifica el doble sentido de los textos alquímicos fonética citando autor esotérico Michael Maier explica: «Sobre todo lo que oyes, ya sea por razones puede ser cierto o no. Nadie se ha servido de impulso de creer o de hacer cosas imposibles, porque las palabras (libros herméticos) porque las cosas no son cosas por las palabras »

    Perrot reconoce el sueño un poco de motivación, independiente de la conciencia, un sentido del humor que brilla a través del lenguaje de los pájaros. Por la desestructuración de la palabra, por los sonidos que contiene, el sueño (el inconsciente, en suma) sugiere un significado diferente. Perrot considera que el sueño de la palabra una capacidad para «ampliar», haciendo coincidir los símbolos.También ve una correspondencia constante con la música de la alquimia en el que «cualquier cocina acompañada por la música: un horno de ruidos, la chimenea, el agua sobre el fuego y cantar, si uno se sumerge un metal cubierto de rojo, silba »

    Esta capacidad del sueño para generar sentido en muchos niveles es la regla de interpretación alquímica obscurum por obscurius que aboga por la explicación, paradójicamente, lo que es oscuro por lo que es aún más oscuro. De hecho, es el contenido latente del sueño, que suele ser simbolizada por la condensación y cerca de los koans Zen hai kai.

    Por ejemplo, uno recuerda el sueño de un «pergamino», contra toda lógica, se podría interpretar como «el camino» a raíz de la lengua de los pájaros, un término que se refiere a los símbolos de la libertad, la apertura de la mente, desarrollo personal. En América, un romano soñando con un libro («liberalización») llevan a la misma conclusión: «liberalización» también se refiere a la libertad, y esta raíz se ha conservado en francés.

  6. Shah Bahauddin Naqshband y el Favor de Allah

    Los awliyá, palabra que significa literalmente ‘amigos’, esto es, los amigos de la intimidad de Dios, alabado sea, narran haber recibido, por gracia de Dios, estaciones espirituales que provocan el asombro y desconcierto de quienes se acercan al estudio del sufismo. Sin embargo, todo wali (‘amigo’, o Santo de Dios) siempre ha señalado que buscar las estaciones espirituales es ya alejarse de ellas, pues la única búsqueda y ibjetivo debe ser la complacencia de Dios del siervo que se Le rinde sin pedir nada a cambio.

    Asimismo, si bien los awliya muchas veces han sido instrumentos de hechos extraordinarios que la Divinidad decide o permite realizar a través de ellos, todos estos santos, los maestros sufis, siempre han señalado que la búsqueda del poder de obrar milagros (karamat) es una razón para alejarse de la vía, y que todo milagro hecho extraordinario que pueda ocurrir sólo debe venir exclusivamente por mandato de Dios, o con el prmiso de Dios a través de una orden que le dicte a un maestro el Profeta Muhammad mismo, la bendición y la paz de Dios sean con él. En todo caso, jamás por ánimo de gozar de notoriedad.

    Algunos dichos y hechos de Shah Bahauddin Naqshband (1317-1388) pueden servir como una muestra de las ocurrencias en la vía por las que atraviesan los maestros sufis cuando siguen de un modo extraordinariamente puro las enseñanzas del Islam. Las experiencias de la intimidad de los maestros con Dios muestra una gran diversidad, y una intimidad claramente por encima de la de un creyente común.

    * * * * * * *

    Shah Bahauddin dijo, acerca de una experiencia de su juventud, al principio mismo de su ingreso en el camino espiritual:

    Un día estaba sentado con un amigo en reclusión cuando los cielos se abrieron y tuve una gran visión y escuché una voz que decía, ‘¿Acaso no te basta con abandonar todo y venir a nuestra presencia solo?’ Esta voz me redujo a un estado de temblor, obligándome a huir de esa casa. Corrí a un río y me arrojé en él. Lavé mi ropa y recé dos ciclos de oración (salat) de una manera que nunca había rezado antes, sintiendo que estaba rezando en la Divina Presencia. Todo se abrió para mi corazón en un estado de remoción de los velos. El universo entero desapareció y no supe de otra cosa que no fuese rezar en Su Presencia. En el principio de mi estado de atracción, se me había preguntado, ‘¿Por qué vas a ingresar a este Camino?’ Yo respondi: ‘Para que cualquier cosa que yo diga y cualquier cosa que yo quiera ocurra.’ Se me respondió: ‘No será así. Cualquier cosa que nosotros digamos y cualquier cosa que nosotros queramos será así.’ Yo dije: ‘No puedo aceptar eso. Se me debe permitir decir y hacer lo que yo quiera, de lo contrario no quiero este Camino.’ Luego recibí la respuesta: ‘No, cualquier cosa que nosotros queremos que se diga, y cualquier cosa que nosotros queremos que se haga, es lo que se debe decir y hacer.’ Una vez más dije: ‘Lo que yo diga y lo que yo haga es lo que debe ser.’ Me dejaron sólo por 15 dias hasta que me sobrevino una tremenda depresión. Finalmente escuché una voz que dijo: ‘Oh Bahauddin, cualquier cosa que quieras, nosotros te la otorgamos.’ Yo me alegré y dije: ‘Quiero un Camino que conduzca a cualquiera que lo atraviese directo a la Divina Presencia.’ Experimenté una gran visión y escuché una voz que decía: ‘Se te otorga lo que has pedido.’

    En otras ocasiones, Shah Bahauddin Naqshband narró algunos acontecimientos extraordinarios que le ocurrieron.

    Así por ejemplo, relata lo siguiente:

    Un día salí con Muhammad Zahid al desierto. El era un discípulo veraz y teníamos un pico con el cual cavábamos. Mientras trabajábamos con el pico, discutíamos tan profundos estados de conocimiento que terminamos arrojando el pico a un costado e ingresamos en profundidad al tema de conocimiento espiritual. Profundizamos más y más hasta que la conversación nos condujo al tema de la naturaleza de la alabanza. Él me preguntó: ‘Oh mi shaykh, ¿hasta qué límite llega la alabanza?.’ Yo dije: ‘La alabanza llega a tal perfección que aquél que alaba tiene poder para decirle a alguien muere y esa persona morirá.’ Al hablar yo estaba señalando, sin pensarlo, a Muhammad Zahid, y él inmediatamente cayó muerto. Estuvo en el estado de muerte desde el amanecer hasta el medio día. Hacía mucho calor. Yo estaba muy ansioso ya que su cuerpo comenzó a deteriorarse a causa del excesivo calor. Lo arrastré bajo la sombra de un árbol y me quedé contemplando el asunto. Mientras contemplaba, una inspiración vino a mi corazón desde la Divina Presencia diciéndome que le dijera: ‘Oh Muhammad, ¡vive!.’ Se lo dije tres veces. En respuesta a esto, su alma lentamente ingresó a su cuerpo y la vida lentamente volvió a él. Gradualmente volvió a su estado original. Fui a mi shaykh (maestro) y le conté lo que había ocurrido. Me dijo: ‘Oh hijo mío, Dios te ha dado un secreto que no le ha dado a ningún otro.’

    Otro maestro sufi, Shaykh Alauddin al-Attar, narró de Shah Bahauddin Naqshband lo siguiente:

    En una oportunidad el rey de Transoxiana, Sultan Abd Allah Kazgan, vino a Bukhara. Decidió ir de caza alrededor de Bukhara y mucha gente lo acompañó. Shah Bahauddin Naqshband estaba en una aldea cercana. Cuando la gente se fue de caza Shah Naqshband fue a la cuspide de una colina y permaneció allí sentado. Mientras estaba allí sentado entró a su corazón el pensamiento de que Dios había dado un gran honor a los santos. A causa de ese honor, todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante ellos. El pensamiento aún no se le había ido del corazón, cuando un caballero con una corona en la cabeza como la de un rey, se acercó a él y desmontó su caballo. Con gran humildad saludó a Shah Naqshband y permaneció en su presencia de la manera más amable. Se inclinó ante el shaykh pero el shaykh no lo miró. Lo mantuvo de pie durante una hora. Finalmente Shah Naqshband lo miró y le dijo: ‘¿Qué haces aquí?.’ El dijo: ‘Soy el rey Sultan Kazgan. Salí a cazar y olí un aroma hermoso, lo seguí hasta aquí y te encontré sentado en medio de una poderosa luz.’ El hecho de haber pensado ‘todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante los santos’ se había vuelto realidad. Es así como Dios honra los pensamientos de Sus santos».

    Allah el Todopoderoso concede un manto de honor a Sus siervos puros.

    Siempre se ha de respetar a todos los seres, si hablamos de Santos todos los respetos a todos los que se esforzarón y nos dejaron su impronta, pues esto nos facilita el camino, sean cristianos budistas, musulmanes, de que casata, no importa esto es mental, si ellos cuando trascienden no tienen forma, ni identidad,,,bendiciones

  7. latifa (plural lataif). Se ha traducido como «lugar de pureza», «lugar de iluminación», «centro de realidad». Con objeto de activar este elemento, se le asigna una situación física teórica en el cuerpo, considerada en general como el centro donde su fuerza, o baraka, es más patente. Teóricamente se considera a la latifa «un órgano incipiente de percepción espiritual».
    La raíz árabe procede del grupo trilítero LTF. De este grupo se derivan los términos de sutileza, suavidad, bondad, favor, delicadeza. En la frase «el sexo débil», el adjetivo «debil» procede en árabe de esta misma raíz.
    El discípulo tiene que despertar cinco lataif, recibir iluminación a través de cinco de los siete centros sutiles de comunicación. El método, dirigido por el instructor (Sheikh), es concentrar la conciencia en ciertas áreas del cuerpo y la cabeza, estando vinculada cada área con las facultades de la latifa.
    A medida que cada latifa es activada por los ejercicios, la conciencia del discípulo cambia para acomodarse a las mayores potencialidades de su mente. Está abriendose camino a través de la ceguera que hace del hombre ordinario un cautivo de la vida y la existencia tal como él las concibe.
    Por consiguiente, la activación de los centros produce un hombre nuevo en más de un sentido.
    La iluminación o activación de un centro o más puede tener lugar parcial o accidentalmente. Cuando esto ocurre, el individuo puede adquirir durante un tiempo una profundización en conocimiento intuitivo correspondiente a la latifa implicada. Pero si no se trata de una parte del desarrollo total, la mente intentará en vano equilibrarse en torno a esa hipertrofia, una tarea imposible. Las consecuencias pueden ser muy peligrosas, y como todos los fenómenos mentales unilaterales, incluyen ideas exageradas de su propia importancia, la aparición de cualidades indeseables o una deterioración de la conciencia después de un acceso de capacidad.
    Lo mismo ocurre con los ejercicios respiratorios o movimientos de danza realizados en un orden incorrecto.
    El desarrollo no equilibrado es causa de que las personas tengan la ilusión de ser videntes o sabios. Debido al poder inherente a la latifa, tales individuos pueden parecer a la gente en general dignos de ser escuchados. Según el diagnóstico sufi, este tipo de personalidad es el de muchos falsos maestros metafísicos. Naturalmente, ellos pueden estar convencidos de que son genuinos, lo cual se debe a que no han transmutado el hábito de engañarse a sí mismos y engañar a los demás. Por el contrario, ha sido alentado y multiplicado por el despertar del nuevo órgano carente aún de dirección, la latifa.
    Las áreas implicadas en la activación de las lataif son: el Yo, bajo el ombligo; el Corazón, en el lugar del corazón físico; el Espíritu, en el lado del cuerpo opuesto al del corazón. La latifa Secreto está exactamente entre el Corazón y el Espíritu. El Misterioso está en la frente; el Profundamente Oculto, en el cerebro.
    Los verdaderos significados de estas localizaciones son algo que se presenta al sufi como una comprensión especial cuando la latifa en cuestión está siendo activada. Sólo reciben estas localizaciones al principio del estudio.
    La práctica de activar las lataif es esencial si se quiere progresar realmente. El verdadero maestro es aquél que sabe cuidar de sus discípulos de modo que el despertar de las sutilezas tenga lugar coincidentemente y de acuerdo con lo que el individuo puede soportar. Ya lo dice el proverbio: Da al niño un caramelo, y será feliz. Dale una gran caja de caramelos, y caerá enfermo.
    En la etapa de activación de las lataif, el estudiante ha de reconocer primero los efectos del Yo en sus múltiples facetas sobre su personalidad. Su maestro se lo sugerirá. Entonces, casi de modo paralelo pero un poco detrás de este desarrollo, descubrirá la activación de sus lataif alentada por los esfuerzos del maestro. Eso es algo que no puede iniciar por sí solo si quiere tener éxito.
    Su primera experiencia súfica estará asociada con la iluminación de una latifa. Antes de alcanzar esta etapa, comprenderá que tiene que trabajar sobre sí mismo en el área de su Identidad. Si se concentra demasiado y por un tiempo excesivo en el problema de la Identidad, el maestro tendrá más dificultad en estimular la iluminación de la latifa. En comunidades donde no se comprende bien este factor, la lucha con el Yo se convierte casi en el fin y meta del esfuerzo. Permanece el apego al maestro, y no puede efectuarse la liberación de la personalidad.
    Es en este terreno más que en cualquier otro, donde los ocultistas y escuelas fragmentadas, así como los experimentadores solitarios, se pierden y al final se agotan o simplemente se convierten en sistemas autopropagadores de la lucha consigo mismo, sin el beneficio de la experiencia, el tajalli, que les dice que son capaces del desarrollo que buscan. Al aceptar a un discípulo, el maestro cuida siempre de asegurarse de que el alumno posee la capacidad de progresar desde la autoconcentración a la liberación de la latifa.
    Idries Shah

  8. En el budismo zen, esto se logra proporcionando al dis­cípulo un koan, una frase o pregunta enigmática que la mente discursiva es incapaz de entender. La persona la repasa de todas las formas posibles, mental y emocional­mente, hasta que alcanza la extenuación intelectual y emo­cional. Si está preparado, y si la situación es oportuna, entonces un momentáneo silencio y sosiego le producirá un flash o satori, una realización carente de emociones y palabras. Los seguidores sin experiencia normalmente asu­men que la realización debe ser una especie de idea. Sin embargo, en el zen, las realizaciones más profundas son vislumbres del ser, del ser-como-tal, de la presencia de la realidad. La realización más profunda es la experiencia de la presencia.

    G. 1. Gurdjieff, el maestro ruso, utilizó el método de exponer a sus discípulos a una presión extrema. Con fre­cuencia, los enfrentaba a situaciones tan difíciles que la mayoría de ellos se sentían incapaces de soportado. De­bían caminar largas distancias durante días, más allá de su propio umbral de resistencia, o realizar tareas serviles durante días sin dormir.

    Algunos pensaban que el propósito de estos esfuerzos consistía en fomentar alguna clase de fuerza o resistencia, lo que en parte es cierto. Pero el verdadero significado de estas situaciones emerge al tener en cuenta que, al mismo tiempo, los discípulos practicaban el camino de la «auto­memoria». Se trata de prestar atención tanto al entorno interior como al exterior. Algunos de sus discípulos afir­man que la auto-memoria también significa ser consciente de estar prestando atención.

    De hecho, esta práctica es sólo un ejercicio que conduci­rá con el tiempo a una auto-memoria real, que no puede explicarse a una persona que no la haya experimentado nunca. Si con su auto-memoria, Gurdjieff se refería a divi­dir en dos la atención -una parte dirigida hacia dentro y otra hacia fuera- habría dicho simplemente: presta aten­ción hacia tu interior y hacia tu exterior. ¿Por qué hacerlo con las palabras auto y memoria?

    Se podría argüir que «auto» se refiere a lo que experi­mentamos en nuestro interior, además de a nuestra con­ciencia y atención. Esto incluirá nuestras emociones, sen­saciones y pensamientos, además de la conciencia que te­nemos de ellos, pero esta perspectiva es limitada. Esto se debe al desconocimiento de que nuestra experiencia inter­na no incluye realmente otras categorías.

    Para nosotros, la práctica impuesta por Gurdjieff de la auto-memoria supone un primer paso, el esfuerzo inicial necesario para que se produzca una verdadera auto-me­moria. Sin embargo, si nos limitamos a esta interpreta­ción, podría ser que nunca reconociéramos la experiencia de la verdadera auto-memoria, porque nuestras ideas preconcebidas funcionarían como barreras frente a nues­tra experiencia.

    Gurdjieff insistía en que los esfuerzos usuales son in­útiles para el desarrollo personal. Hablaba de superesfuer­zos, esfuerzos que transcienden los límites normales de la personalidad y no se dirigen hacia la satisfacción de las normales y pequeñas necesidades. «El hombre debe com­prender,» dijo, «que los esfuerzos ordinarios no cuentan. Sólo cuentas los superesfuerzos. Y así sucede siempre y en todo. Aquellos que no desean hacer superesfuerzos mejor que lo dejen todo y se cuiden de su salud.»2 El superesfuerzo «sig­nifica un esfuerzo más allá del esfuerzo que es necesario para alcanzar algún propósito,» dijo Gurdjieff.
    esos sobreesfuerzos desarrollarán fuerza y voluntad, pero a Gurdjieff le interesa más la auto-memo­ria que fortalecer la capacidad de resistencia de las perso­nas. Por supuesto, parte del propósito reside en desarro­llar esta capacidad, pero no es lo principal. Cualquier indi­viduo sólo necesita enrolarse en el ejército para aprender a resistir; no necesita trabajar con Gurdjieff.

    El método de Gurdjieff consiste en provocar un enfren­tamiento entre la conciencia del individuo y sus manifes­taciones habituales, para que en su momento, y bajo las circunstancias adecuadas, emerja en él una experiencia de auto-memoria. Escribiendo sobre la manera de cumplir ciertas tareas que se impuso a sí mismo, describe cómo la totalidad de sus actos mentales conducen, en algún punto, a la convicción de la posibilidad de lograr todas sus tareas como resultado de las fuerzas que surgen del enfrentamien­to de su conciencia con sus manifestaciones automáticas. Describe cómo al final de su percepción «todo mi ser pare­cía estar henchido de algo singular, nunca hasta entonces había experimentado aquella sensación de alegría… Simul­táneamente, de su interior ya partir de ella, y sin ninguna manipulación por mi parte, surgió la sensación de la lla­mada ‘auto-memoria, así como un vigor nunca hasta en­tonces experimentado.»4

    Resulta evidente que aquí, Gurdjieff se refiere a la auto­memoria como una sensación y no como una actividad o una idea. Pero nos preguntamos, ¿sensación de qué? Él dice que es la sensación de auto-memoria, pero estamos inten­tando entender lo que significa. De momento tenemos que conformarnos con entender únicamente que la auto-me­moria es una sensación de algo.

    Comprendemos, pues, que esta impresión no es más que la sensación de una presencia. Es la conciencia de una presencia dentro de uno mismo. Los métodos de Gurdjieff estaban diseñados para ayudar a la persona a estar tan presente en aquellas situaciones de estrés que la misma presencia se convirtiese en una experiencia palpable y de­finida. Cualquiera que tenga una impresión de Gurdjieff, a través de la experiencia personal o a través de sus escri­tos y su obra, indudablemente experimentará a Gurdjieff como una presencia. Podemos llamarlo poder, voluntad, o fuerza, pero la impresión implica, sin ninguna duda, una presencia poderosa e digna de admiración. Se trata de una presencia con la que nos encontramos
    que está más allá de determinadas palabras y acciones; una presencia que es Gurdjieff.

    Y la presencia de Gurdjieff es Gurdjieff, razón por la que utiliza el término auto. Es él quien está presente como una presencia real palpable, más allá de sus palabras, ideas y acciones. Por eso podemos afirmar que el significado de auto-memoria es justamente este. Es el recuerdo de uno mismo. Gurdjieff lo expresa con esta frase, sencilla y lite­ralmente. Las personas que no entienden estas palabras las convierten en algo muy complicado, pero cuando se vive la auto-memoria, esta surge como algo literal y sencillo; lo que es real en la persona está presente, recordándolo des­pués de haberlo olvidado. Gurdjieff tituló su último libro Life ls Real Only Then, When “I Am» (La vida sólo es real entonces, cuando “yo soy»). Sólo hay realidad cuando me acuerdo de mí mismo, cuando experimento que «yo soy». También afirma en el mismo libro que una persona puede ser -esto es, actuar de manera consciente, intencionada­mente y sin condicionamientos- sólo si está presente, si existe conscientemente.

    Volvamos de nuevo a las situaciones de presión extraor­dinaria en las que un individuo puede actuar libre de los habituales estados de conciencia. De acuerdo con Gurdjieff, estas situaciones ocasionan estados de auto-memoria. Lo que antes llamamos presencia es aquí contemplado como la presencia de lo que es real en una persona. «Estoy pre­sente» significa «Lo que es real en mí está aquí». Es la ex­periencia consciente de la existencia. Es la experiencia del «yo soy».

    Aunque hemos establecido la conexión entre presencia, auto-memoria y la experiencia del «yo soy», una persona po­dría objetar que todo esto resulta muy vago, y que hasta aho­ra no se ha probado nada. Es cierto. No estamos tratando de demostrar nada. No es un argumento lógico. Sólo estamos buscando una apreciación, una muestra, de un reino de la experiencia que la mente no puede captar directamente. Es un terreno al que no se puede llegar con la lógica y la argu­mentación. Sólo se puede experimentar directamente, y por esa razón existen escuelas y sistemas dedicados justamente a engendrar y desarrollar esta experiencia.

    Discutiendo el empleo de Gurdjieff del concepto de auto­memoria, hemos sido capaces de conectar la experiencia de la presencia y la experiencia de la existencia. «Yo estoy presente» es la experiencia consciente del «yo existo». Es la conciencia de una presencia viva que existe, que es. No se trata simplemente de la conciencia de los muchos pensa­mientos, sentimientos y emociones, cuya conciencia es el requisito primario para la auto-memoria, pero no es toda­vía la auto-memoria.

    Gurdjieff llamó a la parte real de nosotros, la parte que puede experimentar el «yo soy», nuestra esencia. Definió la esencia como la parte de nosotros con la que nacemos y que no es un producto de nuestra educación o de nuestro aprendizaje.

    Así pues, en la experiencia de la presencia, lo que está presente es la esencia, nuestra verdadera naturaleza, que es independiente de los condicionamientos. Presencia y esencia son lo mismo. Hemos hablado de la presencia con intención de proporcionar una muestra de lo que es la esen­cia. Como vemos, la esencia es la parte de nosotros que supone la experiencia del «yo soy». La esencia es la expe­riencia directa de la existencia. Naturalmente, la esencia puede experimentarse como otras cosas, tales como el amor, la verdad, la paz y demás. Pero el sentido de la existencia es su característica más fundamental. Es el aspecto más claro y más definido, y que lo sitúa al margen de otras categorías de la experiencia. La esencia es, yeso es lo más básico de su experiencia.

    Esta experiencia del «yo soy», de la percepción directa de la existencia, no es una experiencia mental o emocio­nal, y no puede comprenderse a partir de la perspectiva de las categorías normales de la experiencia. La mente puede pensar acerca de la existencia, pero no puede alcanzarla. Ya lo hemos visto al hablar de la presencia. La respuesta a la pregunta: «¿Qué es la esencia»?, sería «lo que de noso­tros puede experimentar el ‘yo soy»‘. La esencia es lo único que tenemos que es directamente consciente de su propia existencia. La conciencia de su existencia es una cualidad intrínseca de la esencia. Un autor tibetano lo expresa así, «Por lo tanto, (en lo que se refiere a la experiencia) un es­trato fundamental o existencialidad (sku), y una fundada y prístina facultad de conocimiento (ye-shes), sin que des­de el mismo principio pueda una ser añadida o sustraída de la otra; están presentes como la verdadera naturaleza del sol (y su luz).»

    Alguien podría argumentar que todas las personas sa­ben que existen, aunque podrían no conocer su esencia. Esto es a la vez verdadero y falso. Ellos saben que existen, pero no lo saben directamente. El normal conocimiento de la existencia se realiza a través de la deducción; no es un conocimiento directo. Este tema ha sido discutido amplia­mente por los filósofos. Descartes ejemplifica el modo nor­mal de conocimiento de la existencia con su Cogito ergo sum («Pienso, luego existo»). Podemos inferir la existencia sólo a través de varios tipos de experiencia. Normalmente, pensamos que existimos porque podemos ver nuestros cuer­pos, escuchar nuestras voces, sentir nuestras sensaciones, y así sucesivamente. Descartes fue más refinado al decir que sabemos que existimos porque sabemos que pensamos.

    Así pues, siempre existe una deducción a partir de al­guna percepción. Y la deducción se realiza a partir de algo que viene a ser muy vago. Cuando alguien dice: «pienso, luego existo», ¿qué quiere decir con «yo»? ¿Está expresando con claridad lo que quiere decir?

    Y puesto que media una inferencia, no existe una cer­teza absoluta. Debería haber una certeza lógica. Debería haber una certeza basada en el sentido común. Pero no existe una certeza existencial real, sentida en profundi­dad. No existe la seguridad absoluta en la deducción por­que la certeza existencial a través de la experiencia preci­sa de una experiencia directa, de hecho, de la experiencia y percepción más directa.

    Abstenerse de realizarlos por cuenta propia, es exigencia ser impuesto por un maestro, el cual sepa nuestro estado mental, pues si sufrimos de imaginación etc, resulta muy leligroso

  9. http://es.scribd.com/doc/6979007/Omraam-Mikhael-La-Fe-Que-Mueve-Montanas
    En la primera semana, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno están en su máximo, mientras que la Luna,Mercurio y Venus están en su mínimo. Para la semana siguiente sucede lo contrario.Estas ondas que acabamos de describir son comparables alas de la luz. Cuando enviamos una onda al espacio, nacesimétricamente una segunda cuyo movimiento es inverso alde la onda enviada. Allí donde, para la primera onda, lacurva es convexa, para la otra es cóncava. Esto muestraque la plenitud y el vacío no existen por sí mismos, sino queson complementarios. La plenitud y el vacío son los dosprincipios masculino y femenino que trabajan siempre juntosen el universo. En el hombre estos dos principios estánrepresentados por el alma y el espíritu, el corazón y elintelecto. En la Ciencia iniciática, este fenómeno estásimbolizado por la ser- í píente, cuyo movimiento es lasinusoide. Y, ¿os? habéis dado cuenta de que la columnavertebral, que sostiene todo nuestro esqueleto, está tambiénconstruida de acuerdo al movimiento sinusoidal de laserpiente, es decir, de la luz?Pero volvamos a los días de la semana: el domingo estáligado al martes, que enlaza con el jueves, y éste, a su vez,con el sábado; y también: lunes, miércoles y viernes… Losdías forman una cadena y su sucesión corresponde tambiéna una disposición musical. Los planetas y los días de lasemana cantan en coro al Creador. Unidos entre sí comolos granos de un rosario sin fin, forman una cadena cuyodesarrollo se inscribe en la eternidad.Si los rosarios tienen mucha importancia en variasreligiones, es porque simbolizan el encadenamiento de lasfuerzas cósmicas, la sucesión infinita de los elementos v delos seres. Todos nosotros formamos también parte de unacadena; no hay que olvidar esto jamás, pues guardando la consciencia de que pertenecemos a estedesarrollo infinito, viviremos al unísono con la armonía cósmica.LA CRUZ DEL DESTINOEl sol recorre todas las constelaciones del zodíaco enun año. Cuando un niño nace, su signo solar es el dela constelación en que se encuentra el Sol aquel día:Aries, del 21 de marzo al 20 de abril; Tauro, del 21 deabril al 20 de mayo, etc…Independientemente del signo solar, existen cuatropuntos importantes en un horóscopo: la constelaciónque se eleva al Este en el momento del nacimiento(Ascendente), la que se pone al Oeste y que le es,por tanto, opuesta (el Descendente), la constelaciónque culmina en el cielo (Medio Cielo) y su opuesta (elBajo Cielo). Los ejes Ascendente- Descendente yMedio Cielo, Bajo Cielo, dividen el horóscopo en 4partes, y cada una de ellas, a su vez, se divide entres, lo que da 12 casas

  10. «Soy un alma desnuda y el alma necesita un cuerpo. Se necesita una lengua, orejas, ojos, manos. Estoy buscando un cuerpo. Si encontrara a un grupo que fuera mi intérprete para el mundo europeo, se sorprendería cuando vieran que nada separa a Occidente del Islam». Como el título de mi artículo indica, voy a hablar principalmente de papel espiritual del Shaij Alawii en Occidente. No voy a detenerme en su función «oficial» realizada en Francia con motivo de la apertura de la Gran Mezquita de París en 1926, donde el Shaij Alawi ofreció la khutba y dirigió la oración, lo que fue una situación muy simbólica. En primer lugar, es necesario subrayar el temprano interés del Shaij Alawi por Occidente, que provino de su formidable intelectualidad, de la apertura a otras civilizaciones, a otras religiones, a otras filosofías. Esta apertura marcó la «renovación» (Mujaddid), pero esa que vendría después. En este sentido, el Shaij fue comparable a los primeros musulmanes en la conquista (futûhât) asimilando el pensamiento griego, el pensamiento hindú, etc… Fue en línea con los salaf salih, como Mujaddid se refierió con su visión del mundo que le rodeaba de la siguiente manera: criticó el ciego materialismo que ya asolaba a Occidente, por lo que siguió la evolución de la ciencia moderna de una manera comparable a las manifestaciones contemporáneas reformistas (Muhammad Abduh, Rashid Rida…). No encuentro diferencia entre los maestros sufíes y los de las principales reformas en este aspecto. El Shaij estuvo también abierto a otras filosofías, como Bergson, basándose en la intuición y la inspiración. Estos conceptos están llenos de terminología sufí: Kashf o la revelación intuitiva, Ilham o inspiración. Por tanto, no es de extrañar que el Shaij Alawi se sintiese en sintonía con esta filosofía. También alimenta una curiosidad ansiosa acerca de todas las religiones, ya que tiene una visión universal tal y como la da el Corán al ser leído y entendido.
    http://aisa-sufismo.blogspot.com.es/2009/02/la-espiritualidad-del-shaij-al-alawi-en.html

    1. Cuan belleza los corazones embelesados por el fuego candente del gran Sol.

      http://zabba.jimdo.com/nueva-p%C3%A1gina/

      No es mi web, es alguien interesante, hemos tenido dos encuentros con esta mujer, de forma sencillita, pero muy profunda, tuvimos la oportunidad de viajar con ella en un retiro, y aunque no habla mucho, es interesante vivenciar con ella, pues están acordes en ella el sentir, y su forma de caminar, formas que hoy en día no abundan

          1. rRafa, creo que la respuesta va por lo de los bebes, he leído los blogs y los links, y parece lógico, no estoy puesta en estos asuntos, pero lógica tiene

          2. Es un tema interesante, temática real, somos como nos concibieron, volver a vivir el momento de parto, es ser valiente para reconocer que estamos fragmentados, que no estamos en línea mental con,lo que nos atañe en el momento y en la situación vivida, es coger la sombra verla y transformarla para esto hace falta valor, también me apunto a leer tu blog Toni, nos lo hagas pasar para leer, y porque no practicar

  11. No entiendo como se aprende arabe y sánscrito, ni entiendo bien los 10 pasos que escribís, si podeis explicar más concreto, sería aclaratorio para mayor comprension.

    1. ¿qué preguntitas?
      está de moda esto de hablar del tiempo embrionario.¿hay algo efectivo en el estudio?El bebe es un ser consciente de lo que vive en el vientre materno, cuando tocamos el vientre este se agita

      1. La pregunta era ¿hace postraciones?, ¿sabe alguien la respuesta?, no soy madre, tampoco padre, y no sé cual es la respuesta, aunque tampoco entiendo el objeto de la pregunta

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