Los Sufíes, Iluminada Comunidad de Constructores

Los Sufíes, Iluminada Comunidad de Constructores

Shaykh Muhammad Hisham Kabbani

El Sufismo creaba comunidad. En cada edad y era desde el tiempo del Profeta Muhammad, sobre quien sea la paz, a quien todos los Sufis miraban como inspiración, modelo a imitar y guía, los Sufíes han procurado establecer la infraestructura que, en el lenguaje moderno, sería llamada asistencia social privatizada. Fue a través de instituciones diseñadas no sólo para servir al indigente, la persona sin hogar y el enfermo, sino cuyo objetivo total era redirigir a la sociedad en conjunto hacia el objetivo de elevar a la gente espiritual, psicológica, moral y físicamente, que los Sufis fueron capaces de tener un impacto inmenso en las sociedades en las cuales operaron.

El enfoque primordial de la tradición Sufi era establecer el orden social basado en un modelo jerárquico de organización. Tal jerarquía gobernó Asia Central, Asia del Sur, África del Norte y la mayor parte de las otras áreas del mundo Islámico por medio de la infraestructura social e instituciones Sufíes.

La jerarquía Sufi

El mecanismo primario por el cual el Sufismo ejerció el máximo impacto social era un sistema sofisticado de institución benéfica y de inversión (awqāf). Este sistema piramidal era gobernado por un líder que dirigía estas instituciones para trabajar ayudando primero a aquellos que tenían mayor necesidad, seguido de aquellos en el siguiente nivel de prioridad, etcétera, dirigiéndose a las necesidades de todos aquellos en necesidad, sin abandonar a nadie fuera de la estrategia de sus programas. Este paradigma no era distinto de los programas sociales hechos funcionar por los gobiernos estructurados de los días modernos contemporáneos (como escuelas públicas, hospitales, etc.) o instituciones de sociedad cívicas. Los líderes eran elegidos no en virtud de la inteligencia o el sentido común político, sino únicamente en virtud de la piedad y la sabiduría, alcanzados por la participación disciplinada en el sistema de enseñanza Sufí.

Las unidades funcionales básicas de esta infraestructura eran la khāniqah (también conocida como zāwīya y dergah), edificios similares a los paradores modernos, pero con mucha mayor funcionalidad, y los hospitales maljā, donde todos los participantes eran tratados sin costo. Las Khaniqahs eran sitios donde la gente, tanto vecinos como viajeros, podían quedarse, comer, dormir y encontrarse los unos con los otros. Además de alimentar y entretener a la gente, las instituciones los introducían en las costumbres Sufíes.

Zawiya de Moulay Idris II, 15º c., Fez, Marruecos

Quizás el paralelo más cercano en la sociedad occidental al sistema Sufí de bienestar social y las instituciones que este construyó sería encontrado entre las órdenes católicas- en particular las benedictina y franciscana- muchas de las cuales encontraron Sufíes durante las Cruzadas y los emularon después de que volvieron de Europa.

Lamentablemente, los Wahhabis han destruido este sistema de construcción de la comunidad. Ellos cerraron las khāniqahs a fin de eliminar los principios fundamentales subyacentes de tolerancia y apertura en los cuales fueron fundadas. Los Wahhabis procuraron crear una forma de individualismo que animaba a los musulmanes a reinterpretar su religión según sus propios caprichos, minando así la jerarquía Sufí tradicional. El resultado fue una especie de anarquía individualista que encontraba las diferencias en los aspectos más triviales de la religión, cultura o estilo de vida como totalmente inaceptables y motivos para choques a menudo feroces y amargos. Siempre que la jerarquía establecida por el Sufismo fuera desmontada, el desorden, la confusión y la anarquía tomaron su lugar con el resultado inevitable que es la división, la enemistad destructiva y una espiral descendente en la violencia.

El acercamiento Sufi al progreso

El Sufismo estaba basado en la importancia fundamental de la relación entre estudiante y maestro. En el Sufismo, la cima de la pirámide sólo es alcanzada por medio de la educación y la experiencia. Como cualquier trabajo importante, requiere un período intensivo de internado (tal como se requiere para llegar a ser un funcionario, un doctor o un abogado). Este acercamiento a la formación de futuros líderes construye integridad y confíanza en el paso del tiempo para confirmar a los verdaderos líderes, aquellos que poseen la perspicacia, la sabiduría y la guía divina. Las enseñanzas Sufíes se enfocaban en la importancia del sacrificio y la necesidad de aquellos bien dotados de compartir aquello con lo que Dios les había adornado- ya sea en riqueza material, aprendizaje o piedad. El Sufismo eliminó la anarquía del egocéntrismo y enfrió la rebelión del deseo y el egoísmo, permitiendo al Sufí realizado guíar a otros. El resultado de esta formación práctica disciplinada era que se estimaba a figuras Sufíes que estuvieron, históricamente, bien instruidos en las ciencias de la espiritualidad Islámica.

Principios para tratar el ego

La espiritualidad islámica pide zuhd (ascetismo), warā (sinceridad) y riļā (la aceptación de la parte del decreto divino asignada a uno). La creencia Sufí consiste en que la razón sola no es suficiente para tomar decisiones; ellos creen que también es esencial entender la realidad subyacente de cada cuestión que uno afronta. Para entender tal realidad, hay que someterse a ejercicios de formación físicos y espirituales, tal como un luchador debe hacer levantamiento de pesas y sprints, a fin de prevenir la anarquía y deseo corrupto del ego de controlar a uno en el estado de ira, lujuria o miedo. Una vez que esta formación es llevada a cabo con éxito, las pasiones del nivel más inferior ya no controlarán a uno; más bien, uno las controlará a ellas. Cuando esto ha sido llevado a cabo, las decisiones ya no no estarán basadas en el egoísmo, la ira o el interés propio, sino que estarán basadas en la razón, el intelecto y la sabiduría, formadas por la inspiración espiritual. Para los Sufíes, el mundo entero está en sus manos, y al mismo tiempo, sus corazones están en la mano de su Creador, ya que ellos observan la máxima del Compañero del Profeta, Ali, que dijo:

Trabaja para esta vida como si fueras a vivir para siempre,

pero trabaja para la vida futura como si fueras a morir hoy.

El nivel supremo de sumisión para el Sufí- y el logro último- es “morir antes de que mueras,” lo que quiere decir que el corazón de uno ya no está atado al mundo material, sino que es dirigido a la Presencia Divina, buscando el buen placer de Dios, siempre esforzándose por servir a la humanidad de todas las maneras posibles. Tal idealismo y desapego suena casi imposible de conseguir humanamente, pero de hecho, esto fue conseguido por incontable numero de personas que afluyeron a las puertas de los shaykhs Sufíes en sus retiros y paradores, y entrenaron sus egos con determinación y disciplina.

Los Sufíes dicen que un ser humano puede ser rico y ascético al mismo tiempo, que para ser ascético, uno no tiene que ser pobre. No todo pobre es un asceta, y tampoco todo asceta es pobre. Por esta razón, la historia muestra que muchos santos Sufíes fueron, de hecho, completamente ricos, pero gastaron su riqueza en el Camino de Dios ayudando al necesitado, construyendo paradores, hospitales y estaciones de caminos, y estableciendo inversiones para promover las artes, bibliotecas y centros científicos de investigación.

Los Sufis dicen, “los siervos sabios de Dios son como la tierra. Aceptan cada tipo de basura que es arrojada sobre ellos y sin embargo nada resulta de ellos sino dulzor. Tanto el recto como el pecador andan sobre ella.” La tierra se caracteriza por la fuerza. Independientemente de lo que sea la Voluntad de Dios, la tierra lo acepta. No tiene voluntad propia. A este respecto, los Sufíes son como la tierra en que “toda cosa vil y repugnante es echada sobre ellos”, y ellos lo aceptan. Sin embargo, después de que el Sufí acepta ser tal vertedero, el verso sigue, “nada viene de él o ella excepto bondad.”

Tales maestros sabios no le tratan del mismo modo que usted los trata a ellos. Más bien, ellos devuelven bien por mal. Por esto se quiere decir que entra en juego una contrafuerza por la que el ímpetu del mal, pasando por el transformador campo de energía positivo del maestro Sufí avanzado, es convertido en el poder que es rebotado hacia el opositor, causando una reacción catalítica que invierte el impulso inicial hacia el mal, provocando una transfiguración del aspirante. Por esta razón, algunas de las conversiones más famosas en el Islam ocurrieron cuando un opositor buscaba a un maestro Sufí procurando dañarle, aunque cuando era encarado con su propio mal en el rostro semejante a un espejo del Sufí, era así llevado a contrición, arrepentimiento y redención en las manos del maestro.

Los doctores en corazones

Con el conocimiento adquirido por su sinceridad y piedad, los Sufíes eran capaces de tratar primero sus propios corazones. De esta experiencia de auto-tratamiento, ellos comenzaron a entender las enfermedades de otros. Por su inmersión en la vida social de sus comunidades, sintieron empatía con los sentimientos de dolor que otros sentían y buscaron los medios para sanar sus males espirituales, morales, psicológicos y sociales. Con la sabiduría y experiencia adquirida en el trato de sus propios males, usando su comprensión de la cultura y el entorno, y manteniendo la flexibilidad para acomodar las vidas de todo tipo de personas, los líderes y sanadores Sufíes eran capaces de tratar a la gente en cualquier situación que los encontraran. El Sufismo no es palabras reunidas en frases llamativas, ni es conocimiento teórico; más bien es el carácter y el comportamiento moral, es el estado de excelencia, y es la infraestructura de la vida. Uno de los mayores eruditos de Sufismo, Al-Junayd, dijo, “no tomamos el Tašawwuf de lo ‘éste dijo’ o ‘aquel dijo,’ como los eruditos hicieron [con su sanads– cadenas de ‎transmisión y verificación], sino que lo tomamos sintiendo el hambre del hambriento, sintiéndonos abandonados en el desierto con la persona sin hogar, sintiendo la riqueza de los ricos acompañándolos, sintiendo el dolor de la enfermedad, sintiendo el dolor del herido. Así es como llegamos a esta comprensión.”

Así, el Tašawwuf nunca estuvo basado en teorías para ser mencionadas y comentadas, ni en una prescripción para ser tomada de una farmacia. Más bien el Tašawwuf proporcionó una cura primero probada por el doctor en él mismo, quien, después de extraer su beneficio con éxito, era capaz de aplicarla a otros en necesidad del mismo tratamiento. Esto es lo que hizo el papel social del Sufismo aceptable en la vida musulmana para las masas, dondequiera que fuera encontrado. El Camino Sufí era uno de transformación, como es simbolizado por la metáfora alquímica de transformar elementos inferiores, como el plomo, en oro. Este camino de transformación continua causó una lucha constante no sólo por elevar el nivel espiritual del individuo, sino también por elevar los niveles espirituales y materiales de la familia, la tribu, la comunidad y la nación en conjunto. El erudito francés Louis Massignon explica que la justicia social permaneció crucial para la piedad de los ascetas: “La llamada mística es, por regla general, el resultado de la rebelión interior de la conciencia contra las injusticias sociales, no sólo aquellas de otros, sino principalmente y en particular, contra las propias faltas de uno…”

Los Sufíes jugaban, y siguen jugando, un gran papel en la obra social, como es mencionado por Massignon y muchos otros orientalistas. Como declaró el primero, “los Sufis son doctores del alma, [cuyo trabajo] incluye la sociología del alma, la psicología del alma y la mentalidad del alma, y ellos trabajan para curar a aquellos que tienen enfermedades en cualquiera de estos aspectos.” 1

 

El acercamiento Sufi a la construcción de la sociedad

Los Sufis trabajaron para construir puentes para el entendimiento inter-racial, inter-étnico e inter-cultural. Al hacer esto, ellos se diferenciaron de los Wahhabis, quién trataban de homogeneizar, estandarizar y eliminar toda diversidad, en contradicción con el verso Qur’ānico:

¡Oh humanidad! Os creamos de un sólo (par) de un hombre y una mujer,

y os creamos en naciones y tribus, para que os conocierais los unos a los otros

(no para que os despreciarais (los unos a los otros). 2

Como un ejemplo de este espíritu, la educación sagrada, la construcción de la comunidad y los recursos humanos se extendieron en todas partes de África por las órdenes Sufíes, creando empleos para los pobres y estableciendo relaciones entre comunidades dispares. Especialmente activas en tal asistencia social fueron las órdenes Shadiliyya y Sanusiyya. Los paradores fundados por los shaykhs de estas órdenes Sufíes se convirtieron en puntos de convergencia, uniendo razas diferentes, promoviendo matrimonios inter-raciales e inter-tribales, previniendo de esta manera guerras y creando oportunidades intelectuales y económicas en las sociedades en las cuales ellos operaron introduciendo las ciencias, negocios, comercio, educación, medicina, artes y oportunidades de trabajo administrativo para la gente. Esto fue llevado a cabo por la mezcla de los maestros Sufíes más consumados y reverenciados con el pueblo común, y la práctica normativa de los Sufíes. El implicarse en las vidas del pueblo, tanto ricos como pobres, sin cualquier pensamiento de distinciones en cuanto a pertenencia étnica, cultural o hasta religiosa- más bien, considerando a todos los miembros del pueblo de la misma comunidad humana- tuvo un impacto enorme para culturas y tribus antes aisladas, o más comúnmente en guerra las unas con las otras. El Sufismo dependió del establecimiento de lazos humanos con la mezcla de pueblos en una manera simbiótica, produciendo combinaciones que rebasan las barreras naturales de una sociedad, para generar el calor y la turbulencia necesarias para mantener un flujo nutritivo de «nutrientes» sociales que se mueven entre todas las capas y estratos que componen una comunidad humana saludable. Fue este gran espíritu de igualitarismo y nivelación lo que ganó las simpatías hacia los líderes Sufíes, los shuyukh (literalmente “sabios” o “ancianos”), tanto por el pueblo como por la élite igualmente, permitiéndoles actuar como catalizadores para la interacción y la construcción de lazos sociales en sociedades de otra manera polarizadas y divididas en facciones. Esto estaba de acuerdo con la tradición del Profeta Muhammad que, en su emigración a Medina, construyó “la ciudad modelo,” en que judíos, cristianos, musulmanes, zoroastrianos y adoradores de ídolos eran capaces de vivir juntos en un espíritu de bondad, tolerancia y cooperación- una realidad no diferente de aquella de las sociedades modernas, democráticas.

El Sufismo y la pluralidad religiosa

El Tasawwuf, que es la esencia de la tradición religiosa verdadera del Profeta Muhammad, y se distingue por sus altos principios humanísticos, está abierto a todas las religiones y razas. En la naturaleza, el Islam es una religión abierta para los pueblos de cada raza. No hace distinciones entre un musulmán y otro. Los Sufis han expandido los límites de este principio incluso hasta el punto de que ellos no ven ninguna diferencia entre su religión y otra fe. Ellos abrieron sus puertas para aceptar todas las otras religiones sin distinción.

Los Sufis llaman a toda la gente, como Dios envía Su Misericordia a toda la humanidad sin distinguir entre aquellos que creen en Su Existencia y aquellos que no lo hacen. El renombrado santo Sufí Naqshbandi Bayazid Al-Bistami dijo, “los Sufíes, en general, buscan la misericordia de Dios para todos, no únicamente para los musulmanes.”

En otra de sus famosas declaraciones extáticas, Bayazid, pasando por un cementerio judío, exclamó, “Ellos son perdonados (mādhurūn)”. Lo que quiso decir aquí era, “Oh, Dios, esta gente debe ser destinada al Paraíso, porque ellos son Su creación y no conocían a su último Profeta.” Cuando él pasó por un cementerio musulmán, observó, “Ellos son orgullosos y arrogantes (maghrūrūn) por creer que van al Paraíso y todos los demás están destinados a las Llamas del Infierno.”

Otro maestro Sufí excepcional del siglo trece, Jalaluddin Rumi, dijo, “Oh, musulmanes, ¿qué tengo que decir? Yo no me conozco a mí mismo si soy un cristiano, un judío, un zoroastriano o un musulmán. Y no me conozco a mí mismo si soy oriental u occidental, superior o inferior. Y no me conozco a mí mismo si soy de la tierra o soy de lo alto. Y no me conozco a mí mismo si soy  indio, chino, búlgaro, iraquí o khorasani. No me conozco a mí mismo siquiera si tengo un aspecto o no, si tengo existencia o no, si tengo una posición o no. No me conozco a mí mismo si soy un cuerpo o un alma. Pero lo que sé es que mi alma es el alma de las almas. Cuando puse mi nombre con el de mi Señor, vi el universo como Uno. Veo Uno, canto Uno, conozco Uno y leo Uno.” 3 En su poesía, el gran Sufi Ibn  Al-Fārid mostró la concordancia entre todas las religiones basadas en su experiencia con cristianos, judíos, brahmanes y musulmanes. Él dice, “veo en todos ellos las divisiones de una fuente, y es el logro del ojo de la sinceridad verlos a todos ellos como iguales.”

Así es como los musulmanes Sufíes, por su enrarecido entendimiento de la naturaleza de la sociedad surgieron como las fuentes del carácter religioso y moral. Esto fue debido a su apertura a todas las diferentes experiencias en religión y filosofía humana, y su armonización con todas las otras influencias y fondos espirituales, reuniéndolos totalmente bajo la perfecta universidad humana, uniendo los diversos elementos de la sociedad bajo la concordancia de la experiencia humana sin hacer caso de las diferencias culturales y las casualidades geográficas. Nicholson observó, “el Tašawwuf es una combinación y adaptación de diferentes filosofías y creencias por medio de las cuales la espiritualidad Islámica fue diseminada.” El gran erudito Orientalista Martin Lings dijo, “soy europeo y sin embargo encontré la seguridad de mi alma en el Tašawwuf.”

 

 

1 Massignon, Louis, Les origines du lexique technique de la mystique mussulmanes, p. 16, París, 1954

2 Sūratu ’l-Ħujurāt [las Habitaciones Privadas], 49:13.

3 Sams Tabriz, Diwan, (traducido por R. A. Nicholson), p. 344.

 

 

Traducido: Abdul Matin

 

Autor: Abdul Matin

Interesado en el Sufismo, Tantra hindú y budista, Dzogchen, Vedanta, y en general en los sistemas no-duales. También soy estudiante de sánscrito y (recientemente) de árabe.

4 opiniones en “Los Sufíes, Iluminada Comunidad de Constructores”

    1. Gracias a ti, querido hermano, por hacer posible este lugar de encuentro que es Oceano Celeste para todos nosotros.

      Que Allah (swt) bendiga a nuestro amado Sheikh Hisham, uno de los soles espirituales del mundo y de los más grandes Santos de nuestros tiempos.

      Quiera Allah (swt) que esté pronto entre nosotros en este plano físico.

      ¡¡¡¡Mantennos informados!!!!

  1. interesting because sometimes condemn a religion and not even know it if usulman is bad, and it is not, so many people are doing the will of padre.que explaining good as it is, and that religion is tratata , thank you very much for sharing.

    .

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