Los Diez Pasos hacia Muridia, Parte 4 y Final

LOS DIEZ PASOS HACIA MURIDIA

Abandonando la Maldad y Migrando hacia la Santidad

Series Muraqabah

Por: Sheikh Hisam Kabbani

Diez Pasos hacia la Santidad abandonando la Maldad

Parte 4

Paso 9

Hemos quedado la última vez que el octavo nivel es correr, ¿a dónde? Hacia Allah, ya que Allah dijo, fa firru il-Allah, inni lakum min hu nadhirun mubin.

Correr hacia Allah es muy importante, y esto le llevará al nivel de riyaada.

· Esto es la educación física (riyaada).

· ¿Qué es la educación física?

· Riyaada es deportes en árabe.

· Riyaada es algo que usted sigue haciendo a fin de tamrind,

· Para entrenarse y ajustarse a aquella clase de ejercicio, a fin de acostúmbrarse a hacer esto.

· Algunas personas levantan pesos, 10, o 15, o 20, o 30 libras.

· ¿Qué es tamrind? Entrenamiento. Como usted lo haga: usted dijo que juega al tenis, el ping-pong, natación, fútbol, baloncesto, mujeres que montan a caballo [sólo un Shaykh].

¿Qué más hace usted? Entrenamiento en deportes, entrenamiento, entrenamiento… así que cuando usted está entrenando está haciendo su cuerpo más más fuerte, y es en este sentido donde nos concentramos, el murid mantiene el entrenamiento. De la misma manera que dice que está entrenando un caballo salvaje para domesticarlo, usted tiene que entrenarse para domar a su ego.

Este es el noveno nivel, el pleno control. Ahora describimos el noveno nivel, tener control de su ego y montar su ego.

· Cuando monta su ego, que es antes del nivel superior, (desde) donde los awliyaullah le están mirando a usted, y puede montarlo y él ya no puede montarle a usted, usted ha domado su ego.

· Allah dijo, walladhina… aquellos dispensan su caridad con sus corazones llenos de temor porque ellos volverán a su Señor.

· Ellos sienten el temor de Allah swt y se vuelven a Él, y ellos han domesticado sus egos para no desobedecer a su Señor, según lo que Allah dijo, 51:50, y según el verso ati` Allaha wa ati` ar-rasula … entonces, cuando usted consigue adiestrar al ego, escucha.

· Ahora su ego no escucha.

· Usted podría dedicar más tiempo a hacer a su ego feliz que dedicar más tiempo a hacer (feliz) a Allah con usted.

· El ego es feliz con algo de dunya y no es feliz con algo de akhira.

· Por eso los trucos del ego le engañarán, el profeta dijo, allamu awlaadakum as-sibaha wa rukub al-khayl.

Entonces tenemos permiso para hacer aquello que es parte del deporte. Así que ahora tenemos permiso para hacer cricket y ping pong, y dominó, baloncesto y otros. Ellos podrían también sacar el tapete, alguna tabla. De modo que esto es algún tipo de truco del ego que dice, ningún problema, esto es deporte, usted tiene que entrenarse.

Pero por otra parte esto nos retrasa, aunque no haya ningún pecado en ello, hace su cuerpo fuerte y juega al deporte, pero lleva tiempo entrenar a su ego para orar más, o hacer dhikrullah más, o leer el Quran más, o leer los hadith más, y esto le permite al ego hacer lo que le gusta bajo el título de los deportes.

Es uno de los trucos que el ego jugará con nosotros. Esto no lo sabe el Shaykh, esto no lo sabe Alim, esto no lo sabe nadie.

¿Entonces qué tenemos que hacer? Tenemos que luchar contra ello. ¿Cómo? Entrenándose en  hacer algo que necesite ser hecho.

No hay ningún pecado en ello, pero esto retrasa el hacer lo que usted tiene que hacer. Entonces comenzamos a entrenar al ego y entrenarlo para que acepte decir la verdad. Porque aquello es lo más importante. Decir la verdad. Si no dice la verdad entonces usted está perdido.

Yahay bin Yahya dijo al Imam Malik, dame un consejo. Él dijo que le daría tres consejos si los segúia, si estaba seguro.

1. Los ulama heredaron el conocimiento entero y sobre él escribieron, y yo como el Imam Malik tuve 600 maestros que me enseñaban tasawwuf, y 300 maestros que me enseñaron fiqh, un total de 900 maestros. Todo lo que estos ulama y todos los ulama me han enseñado lo reuniré y te lo daré en una sentencia. Él dijo cual es. Si te preguntan sobre algo y tu no lo sabes, dí, “no lo sé”. La verdad. De ésto es de lo que estamos hablando en el noveno nivel-entrenar el ego para que diga la verdad.

Ahora, usted es un alim y entre los ulama todos quieren demostrar que saben más.

Una vez que estaba con mi tío y con Mawlana Shaykh Nazim, él fue considerado un murja en enseñanzas`ilm Maliki, Shafii, Hanafi fiqh. Y nos sentamos con el `ulama. Y pedí a mi tío que dejara hablar a Shaykh Nazim. Y mi tío miró a Mawlana, y Mawlana miró a mi tío, y él no habló.

Mawlana no habló. Más tarde él dijo que nunca arrojaba diamantes a los pies de (nadie). Eso no tiene  sentido, porque todos quieren mostrar su ego y su orgullo, y nadie escuchará lo que tengo que decir. No es necesario hablar.

Él dijo, yo estoy dándote khulasat al-`ilm, cuando seas preguntado y no lo sepas, dí, no lo se. Rebájate a tí mismo. (Al) adiestrar al ego, es muy importante entrenarle para decir la verdad.

2. Reuniré toda la medicina de los médicos, el fruto completo del conocimiento de la medicina te lo daré en una sentencia. Él dijo, retira tu mano de la comida mientras tienes el deseo de comer. An tarfa ‘yadak’ ani’tam. Esto significa que no comas hasta tu nariz, muy lleno. Aunque tengas el deseo de comer, detente. Es el hadith del Profeta: el estómago es la casa de la enfermedad. Y él dijo, somos una gente que no come hasta que nos sentimos hambrientos y no comemos hasta que estemos llenos. Te doy el fruto de toda la medicina y entonces nunca verás la enfermedad en tu vida. Esto es entrenar el ego para escuchar y aceptar decir la verdad.

3. tu’ajma `u laka hikmat al-hukama’. Si ellos reúnen toda la sabiduría del sabio, yo voy a dártela a ti. Si estás entre una gente manténte en silencio entre ellos, de tal manera que si ellos alcanzan el punto de (tomar) una decisión, es como si fuera su decisión y como si tu dijeras lo que era necesario. Si ellos cometen un error y tu callaste, nadie te culpará. Tres sabidurías le dio en 3 sentencias: decir la verdad, decir no lo sé si no sabe. Segundo, no comer demasiado. Tercero, ser silencioso, no hablar.

Esto le hará entrenar el ego, montar el ego. Entonces, cuando usted monta el ego, entonces el ego no puede controlarle. Cuando usted dice, yo no como, le dirá sam `an wa ata` an. Entonces, si usted no está entrenado será vencido por su ego.

Por eso, si yo le doy más sopa, entonces va contra los deseos del ego no comer. En la tariqat no hay nada de los deseos del ego. Incluso si el Shaykh dice come la olla entera, entonces usted come la olla entera y…

Cuántas veces el Shaykh nos hizo comer y comer y comer hasta que usted tenía que forzarse a sí mismo para abrir espacio.

Incluso en lo más pequeño usted dice es suficiente, y él lo hace con du `a y salawat, y usted está mostrando su desobediencia, lucha diciendo no, no puedo comer más, es suficiente. Es por algo que no va a matarle. Qué le hace a usted pensar que él no le está dando una orden muy importante. Si él dice come, entonces coma, no diga “no”.

Nunca olvidaré esa carne que el Grandshaykh me dio para comer, a mí y mi hermano. En los viejos tiempos no había refrigeradores así que ellos solían cortar la carne y colgarla al sol y en vitrinas. Cuando querían comerla, la hervían. Después de algún tiempo, estábamos allí y él dijo, usted no se va hasta que no coma. Solíamos llegar tarde y rezar tahajjud y volver. Él dijo, coman y váyanse. Después dijo a su esposa, ve y consigue aquella carne. Ah, aquella casa entera y la cocina olían a esta carne. ¿Puede usted levantar su cabeza? Usted no puede decir nada. Entonces ellos trajeron aquella cazuela en frente del GrandShaykh Abdullah ad-Daghestani Al-Faiz. Entonces él tomó toda esta carne en trozos grandes y la puso en el plato hondo, maloliente, maloliente, maloliente, quién sabe cuantos años había estado en el armario. Una prueba. Era una prueba que ellos estaban poniendo a álguien por envenenarle. Entonces él dijo, come. Nosotros nos miramos sin poder comer. Veíamos miles de gusanos blancos saliendo de la carne y de los huesos. Come.

Y Mawlana shaykh (me) miró y dijo, come. Come como puedas. Bismillah ir rahman ir-rahim, pero casi vomitando, todo saliendo delante de usted. Si vomitas serás expulsado de la tariqat. Y preparando el agua a un lado, e intentándolo. Y Mawlana tomando otro gran trozo en su boca y acabando, otro trozo (y) acabando.

Tan pronto como lo pusimos en nuestra boca el olor se había ido, los gusanos se habían ido. Ellos quieren probarle. Ellos hacen la escena entera delante de sus ojos. Así es como le entrenan. Entonces ellos le perfeccianan, le dan lo que quieren de su confianza. Así que ahora llegamos al último. Cuándo su ego está entrenado para obedecer, ¿cómo obedece usted? A través de la escucha. Al-istima`.

Wa law `alimAllahu fihim khayran la-asma` ahum wa law asma `ahum …

Si Allah hubiera encontrado en ellos algo bueno, Él les habría hecho escuchar. Si ellos hubieran escuchado se habrían vuelto y después disminuido.

Esto significa que si el ego es bueno habría escuchado. Pero Allah sabe que el ego malo nunca va a escuchar hasta que usted lo entrene para controlarlo. Siempre que el ego le monta no hay ninguna manera de que le escuche. Usted abandona a su marido, usted abandona a sus niños, y sólo porque usted está escuchando a su ego. Usted escucha a alguien más. Por eso wa law` alim Allahu fihim khayran la-asma `ahum. Allah sabe que ellos no van a escuchar, ya que el ego monta sobre ellos. Esto significa que usted no va a escuchar, porque está bajo el control del ego.

Pero en el último nivel, cuando usted ha dejado todo y ha alcanzado el nivel de la audición, sami `na wa at `ana.

Cuando ha entrenado a su ego para montar sobre él, entonces usted dice, sami `na wa ata` na ghufranaka rabbana wa ilayk al-masir. Entonces usted está bajo el poder de la escucha. Es el nivel más alto bajo el nivel de la escucha. El profeta está bajo dos niveles. Escucha y obediencia.  Escucha a Jibril, quién trae el mensaje, y luego entrega el mensaje.

Entonces el mensaje del Islam es el nivel más alto en la tariqah.

El nivel más alto es la escucha, y va después de todos los 9 niveles que describimos. En aquel momento escuchamos y obedecemos, y nos arrepentimos y vamos hacia nuestro Señor.

Así que cuando usted escucha acepta todo.

Cuando usted escucha está bajo 4 cuestiones diferentes: usted deja kufr para ir a iman. Usted está escuchando y obedeciendo.

· Este es el primer nivel en la décima estación o el primer subtítulo para ir de kufr a iman.

· De la incredulidad a la fe. Esto es lo más alto, no hacer shirk y creer en Allah swt.

2. ir de ma `siyyah a ta` at. De la desobediencia y el pecado a la obediencia.

4. Esto le lleva al nivel más elevado, de abandonar la innovación a seguir la Sunnah. De ghaflah a yaqadha, del descuido a la conciencia. Estos 4 subtítulos bajo el décimo nivel es istima`.

· Entonces ellos van de kufr a iman,

· De ma `siyyat a ta` at.

· De bida` a Sunnah, del descuido a la conciencia.

Por eso el Profeta dijo, an-nadm at-tawbah.

Remordimiento es arrepentirse. Y todo esto va bajo sami `na wa ata` na.

En ummahs anteriores antes de que aquella del Profeta Allah nunca aceptaba el tawbah de Bani Isra’il a menos que ellos mataran.

Al-wasiti at- tawbat bi bani isra’il qatl-nafs.

Por eso cuando Sayyidina Musa vino de su aislamiento y los encontró yendo a adorar el ternero siguiendo a as-Samiri, les ordenó que mataran. Que se arrepientan ante Allah matando ellos mismos.

Para la Ummah de Sayyidina Muhammad, él dijo no. Él dijo de acuerdo al Quran, la Sunnah e Ijma`, wa tubu ila-Allahi jami` an Ayyuhal muminuna la `alakum tuflihun. Oh, creyentes, volved y arrepentíos, y pedid el perdón, que tal vez podáis tener éxito.

Tubu, fa innee atubu fi kulli yawmin saba `in marra. Y en algunos riwaya 100 veces. Por eso en awraad  hacemos 70 veces. Y el profeta dijo, at-taibi min adhdhanbi ka-anna la dhanba lah.

Wajiban ala kulli …

El Arrepentimiento Quema Alejando la Maldad y Purifica las Malas Acciones. El arrepentimiento es obligatorio para cada musulmán, o no musulmán, hombre o mujer, enfermo o sano, residiendo o viajando, no hay ninguna cuestión sobre ello, es oblogatorio para todos.

Es muy importante que tratemos de saber hacia qué nos está guiando Allah swt.

De todos modos ellos son diez niveles, (y) aunque usted podría trabajar sobre algunos al mismo tiempo, debe completar el primero y luego el segundo, etcétera. Usted puede recorrer todo pero en su realidad. Por eso los awliya piden aislamiento a los murids.

Es por lo que ellos pueden ir de 1 a 10. Ellos no saltan hacia arriba y hacia abajo. Ya que si usted salta hacia arriba y hacia abajo podría romperse una pierna.

Autor: Abdul Matin

Interesado en el Sufismo, Tantra hindú y budista, Dzogchen, Vedanta, y en general en los sistemas no-duales. También soy estudiante de sánscrito y (recientemente) de árabe.

8 opiniones en “Los Diez Pasos hacia Muridia, Parte 4 y Final”

  1. Corran a la caverna!!!

    Mawlana Shaykh Hisham Kabbani

    | Jueves, Dic 04, 2008 | Fenton, MI US

    Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem

    Bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Raheem

    Nawaytu’l-arba` een, nawaytu’l-`itikaaf, nawaytu’l-khalwah, nawaytu’l-riyaada, nawaytu’s-salook, nawaytu’l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha’l-masjid

    Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s)

    Dastoor ya sayyidee madad!

    Los días pasan y la muerte se acerca. Así como los días pasan, así la muerte se aproxima. Y seguro que estamos peleando entre lo que está bien y lo que no está bien, entre lo que está bien y lo que está mal. Y es por eso que Allah (swt) y las bendiciones de Su Profeta Sayyidina Muhammad (s) nos traen juntos en asociaciones para que podamos ser limpiados y convertidos, como si hubiéramos nacido en este momento.

    Awliyaullah, los Santos de Allah, los amigos de Allah, los piadosos y sinceros sirvientes de Allah (swt); ellos corren a un lugar, corren a sus cuevas. Allah (swt) dijo en el Sagrado Corán:

    Aquellos que corrían en Surat al-Kahf, la Sura de la Caverna, diciendo a aquellos que corrían de la tiranía de ese rey, siete de ellos, quizás cinco, quizás siete, como menciona el Sagrado Corán:

    سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا

    Sa-yaqooloona thalaathatun rabi`uhum kalbuhum wa yaqooloona khamsatun saadisuhum kalbuhum rajman bi ’l-ghaybi wa yaqooloona sab`atun wa thaaminuhum kalbuhum qul rabbee a`lamu bi`iddatihim ma ya`lamuhum illa qaleelun fala tumari feehim illa miraan dhaahiran wala tastafti feehim minhum ahada.

    “Dirán: Eran tres y con el perro cuatro. Y dirán: Cinco y el sexto el perro, haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Y dirán: siete y su perro el octavo. Dí: Mi Señor sabe mejor su número, que sólo unos pocos conocen.

    Y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro ni consultes a nadie sobre ellos”. Al-Kahf [18:22]

    Allah dijo: “Quizás sean tres y el perro es el cuarto; y puede que cinco y el perro es el sexto; y puede que sea siete, y el perro el octavo.”

    Era un grupo de gente que corría de la tiranía del rey y su perro con ellos. Qué les dijo Allah? Que eviten la tiranía de ese rey, la tiranía de esa persona.

    وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا

    Wa idhi `tazaltumoohum wa maa ya`budoona illa Allaha fawoo ila ’l-kahfi yanshur lakum rabbukum min rahmatihi wa yuhayyi lakum min amrikum mirfaqa.

    “Una vez que os halláis apartado de ellos y de lo que adoran fuera de Allah, refugiaros en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente”. Al-Kahf [18:16]

    Ahí en la caverna Allah (swt) esparcirá Su misericordia en ustedes y ahí Él arreglará y resolverá su problema.

    Ese es un mensaje para todos, correr de la tiranía es correr a la caverna. Cualquier tiranía debes correr a la caverna, quiere decir evítalos corriendo a un lugar seguro. Y dónde está ese lugar seguro? Adónde tiene que correr la gente?

    A todos Allah (swt) ha guiado a una caverna. Quiere decir corre a tu Señor, corre de la tiranía de shaytán; de la tiranía del poder malvado y alcanza corriendo y peleando una distancia que encontrarás al final, si sigues corriendo, no dices: estoy esperando hasta que finalmente encuentre la salvación. Si corres para estar salvado tienes que continuar corriendo, continuar corriendo hasta que Allah les dé la seguridad en esa caverna.

    Nuestro deber es correr por la seguridad, no sentarnos en nuestras sillas y decir no nos interesa. Entonces el fuego te alcanzará. Entonces el mal te alcanzará, tienes que continuar moviéndote y este continuar moviéndote quiere decir continuar luchando con tu ego, contigo mismo hasta que alcances la caverna, y todos tienen una cueva adentro suyo. Allah no nos creó sin salvación. Ahí está la salvación. Allah creó la enfermedad y creó la cura. No es así, doctor? Dr. Nazeer?

    Para toda enfermedad hay una medicina, eso es Misericordia de Allah. Para toda enfermedad hay una cura.

    El Profeta (s) dijo que “Toda enfermedad tiene una cura, y toda comida tiene una enfermedad y una cura excepto el arroz” El arroz no tiene enfermedad alguna. El arroz es una completa cura para el ser humano. Entonces quiere decir que para todo Allah ha creado lo bueno y dejar lo malo.

    فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

    Fa-alhamaha fujooraha wa taqwaaha – “Y le infundió su rebeldía y su obediencia”. Shams [91:8]

    …y su iluminación acerca de lo que está bien y lo que está mal.

    Inspiró lo que es bueno y lo que es malo. Primero lo malo pues Él siempre pone primero la advertencia…lo bueno al final.

    Entonces esa caverna es nuestra conexión con nuestro mashayk. Ellos son nuestras cuevas. Cuando Sayydina Muhammad (s) partió con Sayydina Abu-Bakr as-Siddiq, de Mecca a Medina, adónde fueron? Fueron a la cueva. Qué pasó en la cueva? Tranquilidad, tamaaneena vino. Correcto? La tranquilidad vino. Si no iban a la cueva, la tranquilidad no venía. Entonces Allah les dió un lugar. Qué dijo Sayydina Muhammad (s)?

    La tahzan inna Allaha ma`na. el dijo a su compañero, su amigo, “No estés triste, Allah está con nosotros.”

    Y los Santos de Allah explicaron que Sayyidina Abu-Bakr no se puso triste por estar en un problema, sino que se puso triste que la cabeza del Profeta estaba en su regazo y la víbora vino. Por eso estaba triste. Y le dijo a el “no estés triste, Allah está con nosotros”.

    Eso quiere decir que cuando entras a la cueva Él te lleva a la presencia del Profeta (s), y entonces caes en el ayah:

    إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

    Illa tansuroohu faqad nasarahu Allahu ith akhrajahu alladheena kafaroo thaaniya ithnayni ith huma fee alghari ith yaqoolu lisahibihi la tahzan inna Allaha ma`ana fa-anzala Allahu sakeenatahu `alayhi wa ayyadahu bi-junoodin lam tarawha waja`ala kalimata allatheena kafaroo as-sufla wakalimatu Allahi hiya al`ulya w’Allahu `azeezun Hakeem.

    “Si vosotros no le ayudáis, ya le ayudó Allah cuando le habían echado los que no creían y había otro con él. Y estando ambos en la cueva, le dijo a su compañero: no te entristezcas porque en verdad Allah está con nosotros. Allah hizo descender sobre él su sosiego, le ayudó con ejércitos que no veíais e hizo que la palabra de los que se negaban a creer fuera la más baja; puesto que la palabra de Allah es la más alta. Allah es Irresistible y Sabio”. Sura at-Tawba [9:40].

    Entonces este mensaje es para todos los que se mueven hacia adelante no se sienten y relajen. No! entonces shaytán jugará. Es por ello que nuestro deber es continuar guiándonos a nosotros mismos a nuestro objetivo y nuestro objetivo es conectar nuestro corazón con el corazón de nuestro maestro. Cómo conectar? A través de esa luz que viene de su corazón a nuestro corazón. Usted es un experto en eso profesor, cómo hacer luces que conecten unas con otras. Enchufar significa enchufar esa luz que viene de ellos.

    En la noche si quieres enchufar algo, continúas tratando hasta que encuentras el lugar indicado y entonces lo haces. Ese es nuestro problema, estamos velados no podemos ver.

    Entonces algunas personas no pueden ver sus narices. Tienes que cerrar un ojo para poder ver tu nariz. Con dos ojos debes enfocar para adentro. Pero cierra uno y puedes verla de un lado.

    Entonces eso quiere decir siempre mantiene tu mirada baja, no siempre tratando de ver todo.

    Los Santos de Allah siempre miran en dónde ponen sus pies para caminar en sus pasos.

    Entonces cuando alcanzan la caverna, Allah les trae conocimiento, no es así? Qué dices de ellos? Cuándo traen este conocimiento? La gente que entiende dice que es ma`rifatullah. Lo llaman ma`rifatullah. En realidad es acerca de ma`rifah, acerca de Allah porque no puedes conocer a Allah, puedes conocer acerca de Él.

    Saben acerca de Allah (swt)? Cómo es posible conocer a Allah (swt)? El Profeta (s) cuando alcanzó el maqaam de qaba qawsayni aw adna dijo,”Oh mi Señor soy sólo un abd, no soy nada.” Cuando vió la grandeza que Allah le abrió en su Mi`raj, entonces en comparación con lo que Allah quiere que vea, “Yo no soy nada, no soy nada sino un ser humano a quien se le ha revelado.” Es de humildad que dice esto.

    Entonces cuando Allah ama a Su sirviente Él lo viste.

    Hoy los doctores, estos doctores… Tenemos 3 doctores y usted es un profesor, estos doctores si alguien viene y actúa en forma extraña ellos dicen es un psycho, no es así? Qué otra palabra? Está loco. No sabe lo que está diciendo. Oye directivas y órdenes. Tecnofrénico.

    Entonces porque murmuran en sus mentes esto diferente ellos están recibiendo diferente energía negativa que llega a su mente. Porque está la mente normal del ser humano aquí y ellos están en un nivel más bajo, sin entender. Hay Santos de Allah en este nivel por encima del nivel normal de los seres humanos, son superiores han llegado a un alto nivel. En ese tiempo alcanzaron conocimiento positivo. Cuando llegan a este conocimiento se vuelven esquizofrénicos en el amor de Allah. Se convierten ahí, su personalidad es una contigo y una con el Profeta, y el Profeta está en Presencia de Allah. Todo su conocimiento se convierte en conocimiento celestial. Por supuesto nadie puede entenderlo. Es por ello que dijeron de Muhyideen ibn Arabi, acusándolo, nadie puede entender lo que están diciendo. Es lo que han dicho de muchos santos. No pueden entenderlos. Entonces, esto es un leer y un escribir normal. Vas un poco más alto y no puedes entender, estás perdido.

    Entonces aquellos atraídos, que Allah puso en su corazón, ellos van más allá. Cuando Allah abrió para sus corazones los seis tipos de conocimiento que hemos explicado muchas veces, haqiqat al-fayd, haqiqat al-jazbah, haqiqat at-tawajjuh, haqiqat at-tawwasul, haqiqat at-tayy, haqiqat al-irshaad. Seis realidades que cuando son abiertas en sus corazones su conocimiento se eleva por encima del conocimiento humano normal, por encima del coeficiente intelectual de la gente. Cúal es un iq normal? 160. Entonces van por encima de ese iq. Y algunos Santos de Allah van por encima de estas seis realidades. Van a un nivel que es maqam adh-dharrah, maqam dharrat adh-darrah, khafa, akhfa.

    Cuando haces un zoom, en tu computadora. Cuando haces un zoom hacia fuera ves la imagen general. Cuando te metes adentro, en Googlemap, en el cielo o en la tierra vas más adentro y más adentro y es más preciso y más preciso, los santos de Allah van hasta el átomo, eso significa el mayor zoom posible, pueden ir adentro del fino medio del centro del círculo. Hay Santos de Allah que van a dharraat adh-dharrah. Imagina en tu mente el átomo del átomo. Van a hasta allí, hasta alcanzar el nivel de khafa, que está escondido, que está en mano del Profeta (s). Y después el Profeta (s), Allah le abre el maqam al-khafa, el más escondido. Akhfa.

    Estos conocimientos por supuesto nadie los va a entender de un nivel normal.

    Entonces los Santos de Allah van a un estado de trance en donde dicen cosas en las cuales no puedes enfocarte. Entonces cuando explicamos que en breve y dijimos que el dijo que Allah (swt) creó todo…que todo lo que Él creó es por el Profeta (s). Todo lo que es, es aparte de Allah, quiere decir cualquier cosa que Allah creó de universos, de cielos, de la tierra y de todo, es por Sayyidina Muhammad (s); por esa realidad que es continuamente presente en la Presencia de Allah. Allah envía en esa presencia continuamente sin parar y en todo momento el Profeta (s) está incrementando el doble de lo que era antes y eso es desde el principio del principio de la creación y continúa. Él no es sólo el Profeta (s) de la tierra y de la raza humana sino el Profeta (s) de toda otra creación que Allah ha creado y de la que no sabemos.

    Él es aquel a través de quien vas a los ángeles en los cielos en el Paraíso. Él dijo, “lam yujidhu la shay”, El no trajo nada a la existencia excepto que es todo para el Profeta (s), porque cuando Él creó estas existencias (en plural), todas estas existencias están alabando a Allah (swt) a su manera. Aquel no sabe que dice el otro.

    Cada hoja del árbol, no sólo eso, sino que cada átomo de la hoja del árbol, está alabando a Allah, tierra, cielos, otros planetas, en todos lados. Si quieres pensar en ello, está mas allá de nuestra comprensión, especialmente para el profesor, pues es un hombre de la física. El armó el telescopio Hubble. Usted sabe el espacio que alto es y el me explicaba hoy que están armando algo más poderoso que el Telescopio Hubble.

    Entonces imagina cada estrella, cada átomo en cada estrella…Mira nuestro planeta. Cuántas constelaciones tenemos? Billones. Alrededor del sol y la tierra están las 12 constelaciones, son 12. Cómo las llaman…zodíaco, balance, éstas son 12. Cuando la tierra se está moviendo alrededor del sol pasa a través de ellas, no es así? Y empieza a partir del 21 hasta el 21. Es un tiempo fijado, un ciclo el ir de una a otra a otra moviéndose alrededor del sol.

    Mira estas constelaciones fijas y Subhanallah que Allah les dió forma; cosa que nadie puede hacer, eso es imposible. Para mostrar Él les dió formas y puso estrellas juntas de manera tal que puedes describirlas como una forma. Si miramos esto solo estamos asombrados. Y nos dicen algunos significados: que ocurrirá, que ocurrirá. Entonces, si todo esto Él lo creo por el Profeta (s); somos suertudos, porque esto el Profeta (s) se lo dió a su Ummah.

    Cuando Grandshaykh y Mawlana Shaykh desciben esto, va más allá del entendimiento normal y la gente no puede entender de qué están hablando.

    Y él dijo, “también los ángeles y los ocho paraísos y la toda la tierra, y todo lo que está en este universo, Allah (swt) les ordenó que Lo alabasen y Lo adoren continuamente y que algunos de ello se posternen, algunos en sus rodillas, otros parados, como ha mencionado en el Sagrado Corán:

    الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

    Alladheena yadhkuroon’Allaha qiyaaman waqu`oodan wa `ala junoobihim wa yatafakkaroona fee khalqi’s-samawaati wa ’l-ardi rabbana ma khalaqta haadhaa baatilan subhanaka faqina `adhaaba an-naar.

    “Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano. ¡Gloria Ti! Presérvanos del castigo del fuego.” Sura Ali-`Imran [3:191]

    Quiénes son ellos?

    Seres humanos? Quiere decir todo aquel que Allah ha creado está en completa alabanza. Ángeles, jinn, seres humanos, árboles, todo, agua, todo lo que conocemos, junto con lo que no conocemos de criaturas celestiales u otras criaturas diferentes que Allah ha creado junto con los planetas en los que están, están todos juntos alabando y adorando parados y sentados e inclinados.

    Y Allah los hizo a todos, y Él dijo, “Estoy explicando el verso “Hemos honrado a los seres humanos”. El honor que Allah hizo para los seres humanos hace de la alabanza de todas esas creaciones [un regalo] para los seres humanos. [Porque Allah dice:] Sin diferenciació n, todo lo he creado y Me está alabando, O Muhammad (s), se lo doy a la raza humana.”

    وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً

    Wa laqad karramnaa banee adama wa hamalnaahum fi’l-barri wa ’l-bahri wa razaqnaahum mina’t-tayyibaati wa faddalnaahum `ala katheerin mimman khalaqnaa tafdeela.

    “Hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.” Sura del Viaje Nocturno [17:70]

    Allah es como si dijese: “Estos seres celestiales, seres sutiles, estos átomos creados en estos planetas y en toda la creación, plantas y aguas y todas las cosas. No necesitan alabar. Pero He hecho que alaben y dado toda esa alabanza a ti.”

    “Porque todo eso lo He creado de Mi luz y Mi luz no necesita alabar, pero he hecho que alabe y se la he dado a aquellos que He creado de Mi luz, la luz del Profeta y la luz de Adam.”

    Grandshaykh dijo, “si la gente supiese lo que Allah les dió, con lo que les ha bendecido; entonces nadie lo alabaría si Él diese de ese conocimiento. Todos se sentarían y dirían, `Oh estoy salvado´. Pero Allah quiere que alabemos y Le mostremos nuestro amor a Él; que oremos y ayunemos y demos caridad y hagamos el Hajj, para dar a conocer que Allah es nuestro Creador y Sayyidina Muhammad (s) es Su sincero mensajero. Queremos mostrarle nuestro amor- por eso es que lo alabamos. “Y” [como si Allah dijera], “ellos no alabarían si les abriese [el secreto]. Quiero ver cuanto Me aman, si alaban o no.”

    Si le das a alguien un tarro grande de miel, puede él comerla? No, sólo puede comer una cucharada.

    Entonces Allah nos dió un gran tarro de miel, pero Allah nos da sólo una cucharada para comer.

    Los Santos de Allah (Awliyaullah) recogen estos conocimientos.

    Y aún cuando el dicho es verdad, “sayyid al-qawmi khadimuhum – el maestro de la gente es aquel que les sirve”. Entonces por hacer que hagan que alaben a Allah y lo adoren Allah también les da recompensas como no se han hecho a sí mismos pero lo han hecho por nosotros e hicieron esa alabanza y después dijo, “esto es para Ummat an-Nabi” entonces caen en ese khitaab “sayyid al-qawmi kahdimuh,” Entonces vas a una persona rica, que es rica, No vas a una persona pobre. No vas a una persona que va a la disco de día, y de noche y vas a un wali a arrepentirte. Él es rico, Allah.

    Te guía y te dirige que hacer. El dijo Allah (swt) … , sabe lo que Allah les dará a Sus sirvientes en el Día del Juicio. Se lo abrirá a Sayyidina Muhammad (s) en ese día. El dijo que ahora, cualquier cosa que el Profeta (s) está obteniendo ahora el sabe acerca de ello, sabe lo que está obteniendo y sabe lo que está dando a la Ummah, pero no sabe lo que Allah (swt) le abrirá en el Día del Juicio.

    Es por ello que el Profeta (s) dijo, “En el Día del Juicio voy a ir en sajda, y Allah abrirá en mi corazón lo que no ha abierto nunca antes”. Eso quiere decir en todos los tiempos, cualquiera sea lo que está ascendiendo y elevando en conocimiento doble y doble y doble, será incluso más que eso. Y el pregunta tres veces y Allah da y da y da, cosa de que nadie quede fuera del cielo.

    Y esto es parte del sohbet de Mawlana Shaykh y es para decirnos que nadie sabe lo que Allah dará en el Día del Juicio. Todos están nadando en la playa en la orilla y nadie ha entrado aún en lo que Allah dará. Está contento con sus pies en el agua en sólo un poco de agua.

    La gente está yendo y pasando y la muerte viene. Lo que ves allí no es lo que ves aquí. La misericordia de Allah es grande, Pedimos, “Ya Rabee, haz de nuestra tumba un paraíso de Tus paraísos; haz que nuestra tumba sea vecina y esté bajo los pies del Profeta (s), bajo los pies de Sayyidina Abu Bakr, bajo los pies de Sayyidina `Umar. Que esté bajo los pies de Sayyidina `Uthman (r), que esté bajo los pies de Sayyidina `Ali (r). Que esté bajo los pies de todos los Sahaba, de azwaaj an-Nabi, eso es lo que esperamos y pedimos por el honor de Tu amado y por el honor de Tus Santos, concédenos estar a los pies de Tu Profeta, dunya y akhira.

    Wa min Allah at-tawfeeq bi-hurmati `l-Fatiha.

    1. Cualidades del Maestro Espiritual
      El que no te reúne con Allâh, de una unión que pruebas realmente, no es un verdadero maestro

      El maestro es el que te une por su presencia y te protege en su ausencia».

      Sabiduría de Sidi Abu Madyan al-Ghawth
      Comentario de Sidi Sheykh al-‘Alawi

      Es decir que, por su simple presencia y el lazo que te une a él, te reune con Allâh. Su acción entera consiste en llevarte hacia Allâh, nada otro: este es su único objetivo. El que no te reúne con Allâh, de una unión que pruebas realmente, no es un verdadero maestro. Pero esto, a condición de que te dejes dirigir por él y que sientas verdaderamente esta necesidad: en este caso, debe reunirte con Allâh en el más breve plazo, lo cual no es difícil para él, siendo que conoce las llaves de la Presencia divina, o que es él mismo una de las puertas de acceso a esta Presencia. El que no tiene esta cualidad no puede ser considerado un verdadero guía. Es la razón por la cual el autor dice que «el maestro es el que te une por su presencia y te protege en su ausencia», es decir que te protege de la mayoría de las vicisitudes, por su energía espiritual, cuando está ausente.

      Anda a tu lado cuando estas en camino, hasta que llegue el momento en que te diga: «Ya estas con tu Señor!» Pero es indispensable que establezcas una relación con él, tú el aspirante, porque la simple unión no basta. El maestro no podría arrancar el aspirante a la prisión de su alma para hacerle entrar en presencia de Allâh sino con la existencia de un verdadero lazo entre ellos. Este es el caso general, sabiendo que no hay una regla única para los casos excepcionales. Las relaciones directas son la ley general instaurada por Allâh, y se dice que «el enseñamiento espiritual pasa por la relación.»

      Visitar al maestro es la fuente de grandes beneficios, y es así que podemos llegar a Allâh, pero solamente si se trata de un maestro tal como lo describe aquí el autor. En cuanto a los demás maestros, no hay que distinguirles de los demás creyentes al respecto; y además, la mayoría de ellos necesitarían que alguien les tome por la mano, y si fueran sinceros, sería mejor para ellos (47, 21). Cuando uno es clarividente, el verdadero maestro se reconoce con signos evidentes.

      Ibn ‘Atâ’ Allah dijo en sus Latâ’if al-minan:

      «Tu maestro, no es el que escuchas hablar, sino el de quien adquieres realmente algo.

      Tu maestro, no es el de discursos a los cuales asistes, sino aquel cuyas alusiones espirituales se difunden en todo tu ser.

      Tu maestro, no es el que te convoca a la puerta, sino el que te quita el velo que te separa de él.

      Tu maestro, no es el ser de quien recibes la palabra, sino aquel cuyo estado espiritual te transforma.

      Tu maestro es el que te extrae de la prisión de las pasiones y te hace entrar en presencia de Allâh; que no deja de pulir el espejo de tu corazón para que la luz de tu Señor pueda reflejarse en él; que te ayuda a dominarte espiritualmente para andar hacia Allâh; que camina contigo y anda constantemente a tu lado hasta llevarte a Él.

      Entonces, te empuja delante de Él y te tira en las luces de la presencia divina diciéndote: «Ya estas con tu Señor!»»

      Tu maestro, es el que te arranca a tu alma y te hace entrar en presencia de la realidad divina, hasta el punto que, levantando la mirada, no vez sino Ella. Luego, sigue acompañándote para que tu educación sea perfecta en cuanto a la Ley: Y la buena tierra da sus frutos con permiso de su Señor (7, 58).

      El maestro, es el que te tira en la extinción, hasta que te vuelvas como inexistente, luego te hace subir al punto lo más alto de la estación de la subsistencia, como si nunca hubieras dejado de ser.

      El maestro, es el que se adueña de tí en la creación, y te reemplaza por la Verdad.

      El maestro, no es el que se contenta con llamarte, sino que es el que te invita a reunirte con él.

      El maestro es como un padre; sin embargo, un padre es padre solamente si es la causa segunda de la existencia de su hijo. Asimismo, el maestro es maestro solamente si es la causa segunda por la cual el aspirante sale de lo creado para entrar en la realidad absoluta. Así es el verdadero maestro, y si no es el caso, no tiene ningún derecho sobre el aspirante. Tu único padre es el que te engendró, y tu único maestro es el que te hace acceder al conocimiento. Cuando te haya liberado de los lazos de la existencia para hacerte entrar en el espacio de la contemplación, seguirá educándote para hacer de ti un verdadero hombre como él, hasta el momento en que habrá alcanzado su objetivo y que puedas arreglártelas sólo: en este momento, solamente el respeto de las conveniencias te obligará hacia él, y habrás alcanzado el estado en el cual encontrarás en ti mismo tu fuente espiritual.

      Podrás entonces declamar estos versos:

      Es de mi propio recipiente que bebo,

      Desde que probé el placer de sacar por mí mismo.

      En este estado, te vuelves independiente, gracias a él, y no te hace falta sino tener un excelente comportamiento con él, conforme con lo que exige su nivel espiritual.

      Ese es el verdadero maestro, y si no es así, no tiene el derecho de pretender ser tu maestro, y tú no eres obligado a miramientos con él, excepto lo que se exige de ti de manera general, en términos de nobleza de carácter.

      http://www.webislam.com/articulos/65148-cualidades_del_maestro_espiritual.html

  2. La pobreza del fanatismo
    La sangre no sirve como argumento´ observó Shakespeare

    ‘La sangre no sirve como argumento´ observó Shakespeare. Desgraciadamente las milicias islámicas están llenas de aquellos que lo contradicen. El World Trade Center, que era el día de ayer el símbolo de las finanzas globales, ha devenido hoy en día en un monumento a la incapacidad del Islam, en su globalidad, para controlar a aquellos que creen que Occidente puede ser intimidado para que cambie su manera de enfrentarse a Oriente. No hay ninguna excusa válida. No es tan sencillo como vociferar, como muchos han hecho, que `los pollos vuelven a casa a picar´, y el protestar por la aquiescencia de Washington ante la política israelí de limpieza étnica como inevitable generador de tal odio. Desde luego es cierto, como ha notado Shabbir Ajtar, que la impotencia puede corromper tan profundamente como el poder. Pero el comprender no supone sancionar o empatizar. El tomar las vidas de inocentes para llegar a un objetivo es el signo de la ética secular utilitarista más extrema, y es el extremo contrario de la absoluta entereza moral que requiere la religión.

    Había un tiempo, no hace mucho, en el cual los `ultras´ eran unos pocos, formando una pequeñísima milicia frentisca, que a lo largo del mundo pretendía la revivificación del Islam. Tristemente ya no podemos permitirnos el lujo de ignorarlos. El extremo ha comido terreno al centro, que ha cedido, dejándolo dislocado y confuso. Y este debilitamiento del centro, que eran los que disfrutaban siguiendo el ejemplo profético, es acelerado por el oprobio que los extremistas traen, no sólo sobre ellos, sino sobre todos los musulmanes comprometidos del mundo entero. Porque aquí, como en todo lugar, la preferencia de los medios juega en nuestra contra. David Koresh puede retransmitir su mensaje bíblico marginal desde su Rancho Apocalipsis sin que la imagen del cristianismo, incluso de los mismos adventistas, se vea dañada. Pero cuando un grupo marginal islámico pone a unos turistas Suizos una bomba en El Cairo, la suciedad salpica inmediatamente a los `militantes islámicos´ de todo el mundo.

    Si las cosas continúan así, el movimiento islámico dejará de ser una posibilidad para la renovación cultural y espiritual, y subsistirá como poco más que un espinoso manojo de sectas maniacas. Las perspectivas de un final tan horroroso y humillante como final de una religión, que en su tiempo superó todas las demás en su capacidad de tolerar el debate y la diferencia de puntos de vista, es ahora una posibilidad real. La experiencia general del funcionamiento del Islam en los últimos cincuenta años ha sido la de la radicalización creciente, conducida por el fallo aparente de las instituciones islámicas tradicionales y los movimientos musulmanes más antiguos, que han lanzado a las gentes a la ambiciosa, pero muy quimérica visión, de la tierra prometida del «estado Islámico».

    Si esta catástrofe es evitada, el movimiento mayoritario debería reconquistar la iniciativa. Pero para que esto ocurra es necesario confesar que la crítica de los radicales sobre la moderación tiene su fuerza. El movimiento islámico ha sido, con diferencia, un fracaso evidente. Debemos preguntarnos a nosotros mismos cómo un hombre como Naser, un carnicero, un soldado fracasado y un cínico demagogo, pudo tomar el poder de un país tan importante como Egipto, a pesar de su ausencia de valores, mientras que los Hermanos Muslmanes, con todos sus millones de miembros que la forman han fallado continuamente durante seis décadas. La acusación radical de un fallo en el método no puede errar en su objetivo en un contexto de inadecuación tan triste y prolongada.

    Es en este contexto, tan extraño, quizás, pero tan inevitable, es donde debemos presentar nuestro caso de revitalización de la vida espiritual dentro del Islam. Si efectivamente debe prosperar, la «revitalización islámica» debe ver que está en crisis, y que sus recursos mentales no proveen con suficiencia para satisfacer las necesidades contemporáneas. La respuesta a esto debe estar basada en un acto colectivo de profunda muhasaba, de auto-examen, en términos de superar el ideo logizado neo-Islam de los revitalistas, y regresar a una dialéctica musulmana más clásica y propia.

    Lo sintomático de la enfermedad es el hecho de que entre todas las explicaciones ofrecidas por la crisis del movimiento islámico, la única auténticamente islámica, formalmente, que es que puede que Dios no esté ofreciendo Su Apoyo, está llamativamente ausente. Es verdad que escuchamos con frecuencia el verso coránico que dice «Dios no cambia la condición de unas gentes hasta que no cambian su propia condición» 1. Pero nunca, según parece, parece haber sido un principio comprendido. Se asume que el texto sagrado lo único que hace es ofrecer la reforma moral individual como condición previa para el éxito social completo. Nada puede ser más peligroso, sin embargo, que planear tal reforma moral contra el patrón del fiqh, sin ver que las virtudes adquiridas lo han sido a través de la conformidad con él (una tarea bastante simple) y de un alineamiento espontáneo y genuino del alma. El verso habla de un cambio espiritual, específicamente, un cambio del alma de los creyentes, no un cambio moral. Y como el Bendito Profeta nuca nos dejó de recordar, es muy poco valioso la sujeción externa a las reglas a no ser que la conformidad se refleje y eche raíces a través de una auténtica y recta disposición del corazón. «Nadie entrará en el Jardín por sus obras», como él dijo. Mientras tanto, los juicios y obras profundas, orientadas por el moderno revitalismo islámico (debemos de evitar la el problemático título de `fundamentalistas´), que se fija sólo en las muestras visibles de la moralidad, ha fracasado en responder a la pregunta que hay bajo todo esto, sobre cuál es la razón de la Revelación. Porque es un sinsentido teológico el sugerir que lo único que Dios quiere tiene que ver, al final, con nuestra habilidad para ajustarnos a un complejo conjunto de leyes. Su asunto tiene más bien que ver con que seamos restaurados, a través de nuestros trabajos y Su gracia, al estado de pureza y equilibrio con el cual nacimos. Las leyes son medios vitales para este fin, y son facilitadas por él. Pero no toman su lugar.

    Para mostrar este punto, el Sagrado Corán despliega una contundente metáfora. En el Sura Ibrahim, desde los veros 24 a 26, leemos:

    «No habéis visto cómo Dios os ofrece una parábola: Una buena palabra es como un buen árbol, cuya raíz está firmemente asentada y sus hojas están en el cielo. Da lugar a su fruto en todo momento, con el permiso de su Señor. Así es como Dios muestra las parábolas a los hombres, para que quizás así razonen. Y la mala palabra es como un mal árbol cuya raíz ha sido sacada del suelo, y no posee estabilidad ninguna.»

    De acuerdo con los sabios del tafsir (exégesis), la referencia es a las palabras (kalima) de la fe y de la infidelidad. La primera es mostrada como un crecimiento natural, cuyo florecimiento de logros morales e intelectuales es alimentado por unas raíces firmes, que a su vez se refieren a las bases de la fe: la calidad de las pruebas recibidas, en la certeza y profunda consciencia de Dios, que solamente significan que uno está firmemente enraizado en la realidad de la existencia. Las frutas así producidas, los palpables beneficios de una vida religiosa, son permanentes (`en todo momento´) y no son fruto de la propia habilidad humana, pues sólo pueden llegar `con el permiso de su Señor´. Esta es la profunda vida de la fe. El contraste es, entonces, descrito con la única alternativa: el kufr, que no está basado en la realidad, sino en la ilusión, y por lo tanto «no tiene estabilidad» 2.

    Este pasaje tiene reminiscencias de algunas de la clasificaciones binarias de los tipos humanos que habían sido antes presentados en el surat al-baqara, que precisamente resumen la relación entre fe y obras, la jerarquía que existe entre ellas, y el equilibrio sostenible entre alimentación y fructificación, entre tomar y dar, que la verdadera fe debe mantener.

    Es con respecto a este criterio como debemos juzgar las cualidades de los diferentes tipos de fe de los activistas contemporáneos. ¿Es acaso la imagen del `ultra´, con su intensa rabia que alguna vez lo hace llegar a desordenes nerviosos, y su fijación en un estrecho rango de temas y preocupaciones, la de aquel que está realmente enraizado y es fructífero, como describe la imagen coránica?

    Déjenme responder a la pregunta con un ejemplo que describe mi propia experiencia.

    Conocía, bastante bien, a un líder del movimiento radical `islámico´, Yama´at Islamiya, en la universidad egipcia de Assiut. Su nombre era Hamdi. Llevaba una exuberante barba, estaba continuamente frotando sus dientes con un miswak, y pasaba su tiempo predicando amenazas contra los cristianos coptos, siendo un grupo de ellos atacados y golpeados a causa de sus jutbas. Tenía cientos de seguidores; de hecho Assiut sigue siendo hoy en día una fortaleza de la linea dura del activismo de corte wahabí.

    La moraleja de la historia es que cinco años después de esto, la providencia me trajo de nuevo cara a cara con shaij Hamdi. En esta ocasión, al encontrarme con él en una calle de El Cairo casi no lo reconocí. Su barba había desaparecido. Vestía pantalones y un sueter. Más sorprendente todavía era que iba paseando con una joven occidental que era Australiana, con la que, como me contó avergonzado, tenía la intención de casarse.

    Hablé con él, y me di cuenta fácilmente de que había dejado de ser un musulmán mínimamente practicante, no rezó más, y su única ambición en la vida era salir de Egipto, vivir en Australia y hacer dinero. Lo más extraordinario era que su experiencia en el activismo islámico no había dejado ninguna huella en él. Era el mismo joven egipcio que había sido antes de su conversión al `Islam radical´.

    Este fenómeno, que podría ser descrito como el `agotamiento salafi´, es un hecho conocido en muchas culturas musulmanas modernas. El entusiasmo inicial, que uno adquiere a los veinte, pierde fuerza entre siete y diez años después. La prisión y la tortura, la suerte frecuente de los radicales islámicos, suele servir como manera de prologar el compromiso, pero en última instancia, la mayoría de estos neo musulmanes regresan a su vida normal, sin que parezca que hayan sacado algo, sea bueno o malo, de su experiencia en el universo de la mentalidad salafí.

    Lo efímero del extremismo activista debe ser tan sospechoso como su contenido. La auténtica fe musulmana se supone que no debe ser tan frágil; como el Corán dice, su raíz debe `estar bien enraizada´. Uno debe concluir por lo tanto que de los dos árboles descritos en la imagen coránica, el extremismo salafi se parece más al segundo que al primero. Después de todo, los sahaba no tuvieron un compromiso transitorio: su devoción y piedad permaneció incomparablemente pura hasta su muerte.

    ¿Que atrae a estos jóvenes musulmanes a este tipo de efímero y feroz activismo? Uno no tiene porque suscribirse a determinadas teorías sociales para darse cuenta de la importancia que del casi universal estado de inseguridad que las sociedades musulmanas están experimentando. El mundo islámico está pasando a través del más devastador periodo de transición. Un proceso histórico de cambio económico y científico que en Europa llevó quinientos años ha sido, en el mundo islámico, resumido a un par de generaciones. Por ejemplo, hace solo treinta y cinco años la capital de Arabia Saudí era un núcleo de casas de barro, como lo había sido durante miles de años. El Riad de hoy en día es una megalópolis de alta tecnología, de torres d cristal y acero, maquinas de cola y brillantes Cadillacs. Este es un caso extremo, pero hasta cierto punto las dislocaciones de la modernidad son comunes a toda sociedad musulmana excepto, quizás, un puñado de las más remotas tribus.

    Tal periodo de transición, con sus fuerzas centrífugas que impiden que ninguna cosa permanezca constante, hace que los seres humanos se sientan muy inseguros. Buscan algo a su alrededor a lo que sujetarse, que les una identidad. En nuestro caso, esa cosa suele ser normalmente el Islam. Y como ha sido empujados dentro por el sentimiento psíquico de inseguridad, más que el proceso normal de conversión y fe, carecen de algunas de las virtudes religiosas naturales, que son adquiridas por el contacto con una tradición continua, y que no pueden ser adquiridas de un libro.

    Uno es capaz de visualizar fácilmente como funciona esto. Un joven árabe, parte de una familia numerosa, que compite por trabajos basura, que no se puede casar porque es pobre, seguramente también inmigrante a una ciudad que ha crecido vertiginosamente, se siente como un hombre perdido en el desierto sin ninguna señal que le indique el camino. Una mañana coge una copia de Sayyid Qutb de una estantería, y `renace´ de golpe. Esto es lo que estaba necesitando: certeza instantánea, un marco sobre el cual interpretar el paisaje en frente suyo, para resolver sus problemas y las tensiones de su vida, e incluso, lo que es más delicioso, una manera de sentirse superior y en control de la situación. Se une a un grupo y ansioso de retener su certeza nuevamente encontrada, acepta la afirmación de que el resto de grupos está equivocado.

    Esto no es, desde luego, como debería ser una conversión religiosa musulmana. Debería ser un proceso de maduración intelectual, catalizada por la presencia de una persona muy santa o un lugar especial. La tawba, en su forma tradicional, está investida de un cierto sentimiento de felicidad, de satisfacción y de un profundo afecto por los otros. La versión moderna del tawba, sin embargo, nace de la inseguridad, que hace de esos musulmanes estrechos, intolerantes y exclusivistas. Incluso más significativo es que produce personas cuya fe es, a pesar de su aparente intensidad, capaz de desvanecerse tan sorpresivamente como vino. Falto de todo alimento real, el alma del activista solo puede crecer hambrienta y demacrada, hasta que muere.

    El activismo desde dentro

    ¿Cómo debemos responder a este desorden? Debemos recordar para qué es el Islam. Como hemos hecho notar antes, nuestro din no es, en última instancia, un manual de reglas que, cuando son seguidas de forma meticulosa, se transforman en un pasaporte para el Paraíso. Más bien, es un paquete de tecnología social, intelectual y espiritual cuyo propósito es limpiar el corazón humano. En el Corán, el Señor dice que en el Día del Juicio, nada será de ninguna utilidad para nosotros excepto un corazón sano (qalbun salim) 3. Y en un famoso hadit del Profeta, sobre él sean las bendiciones y la paz, dice «Ciertamente en el cuerpo hay un trozo de carne que si está puro, todo el cuerpo está sano. Y si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto. Y ciertamente éste es el corazón».

    Siendo plenamente conscientes de esta orden, a la cual todo el resto de ordenes del Islam están sometidas, y que ella sola les da el significado, los sabios islámicos han trabajado en una ciencia, un `ilm, del análisis de los `estados´ del corazón, y los métodos para llevarlo a esa condición de sanidad. Con el tiempo, esta ciencia adquirió el nombre de tassauwuf, el sufismo, el nombre tradicional para lo que podríamos llamar hoy en día de manera más inteligible `psicología islámica´.

    En este punto, las espadas se levantan y muy fúnebres objeciones se lazan. Es vital entender que el sufismo no es, y nunca lo ha sido, un sistema doctrinal, o una escuela de pensamiento, un madhab. Es, en cambio, un conjunto de introspecciones y prácticas que operan dentro de los diversos madhab islámicos; en otras palabras, no es un madhab, es un ilm. Y como el resto de `ulum islámicos, no era conocido por un nombre durante la época del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, o sus Compañeros. Pero esto no lo hace menos legítimo. Hay muchas ciencias que tomaron su forma muchos años después del tiempo del Profeta como el usul al-fiqh, por ejemplo, o las innumerables disciplinas técnicas del hadith.

    Ahora nuestro discurso nos lleva a las peligrosas y mal entendidas aguas de la sunna y la bid´a, dos nociones que son empuñadas como armas por muchos de los activistas contemporáneos, pero que son a menudo mal utilizadas. La tesis orientalista clásica ve el Islam, como `una árida religión semítica´, falta de mecanismos para su propio desarrollo, y que permanece petrificada desde la muerte de su fundador. Esto es, sin embargo un sinsentido basado en el determinismo étnico de los historiadores del siglo diecinueve que han dado forma a los posteriores sintetizadores del orientalismo (Muir, Le Bon, Renan, Caetani). El Islam, como la religión designada para los últimos tiempos, ha probado en si misma que es adaptable a las condiciones rápidamente cambiantes que caracterizan a este final y entrópico final de la historia.

    Pero, ¿qué es bid´a, de acuerdo con las definiciones clásicas del la Ley islámica? Todos conocemos el famoso hadiz:

    «Tened cuidado en los asuntos que se introducen nuevos, porque cada asunto nuevo es una innovación, toda innovación es un extravío, y cada extravió conduce al Infierno»4

    Tomemos por ejemplo la definición del imam Shafi´i, una autoridad universalmente aceptada por el Islam sunní. Escribe:

    «Hay dos tipos de novedades (muhdatat). Una es la que contradice el Corán, la sunna o lo que se nos ha transmitido de los primeros musulmanes (azar) o el consenso (i^yma) de los musulmanes: es el la innovación que extravía (bida´ dalala). La segunda es la que en si misma es beneficiosa y no entraña contradicción con ninguna de estas autoridades, esta es la innovación no reprensible (bid´a gair madumuma)».5

    La distinción básica entre ambas formas, aceptables e inaceptables de bid´a, es reconocida por la gran mayoría de los ulemas clásicos. Entre algunos, como por ejemplo al-Izz ibn Abd l-Salam (uno de la media docena de grandes muÿtahid de la historia islámica), las innovaciones caen dentro de uno de los cinco apartados axiológicos de la saria: obligatorio (wa^yib), recomendado (mandub), permisible (muhab) ofensivo (makruh) y prohibido (haram) 6.

    Bajo la categoría de innovación obligatoria, ibn Abd l-Salam da los siguientes ejemplos: recopilar el Corán y las leyes del Islam en papel escrito en el tiempo en el que se temió que pudiese perderse, el estudio de la gramática árabe para resolver las controversias sobre el Corán, y el desarrollo de la teología dogmática (kalam) para rechazar las afirmaciones de los mutazilies.

    La segunda categoría es la de innovación recomendable. Bajo este encabezado sitúa cosas como la construcción de madrasas, el escribir libros sobre temas importantes para el Islam y el profundizar en los estudios de la lingüística árabe.

    La tercera categoría de los permisible o innovación neutra incluye las actividades mundanas, como moler harina, o construir casas de estilos diferentes a los conocidos en Medina.

    La cuarta es la de la de la innovación reprensible. Esta incluye faltas menores como sobre decorar las mezquitas o el Corán.

    La quinta categoría es la innovación prohibida. Esta incluye los impuestos ilegales, dar la judicatura a personas no preparadas para ello, las creencias sectarias y las prácticas que de forma explícita contravienen los principios del Corán y la sunna.

    La clasificación expuesta sobre los tipos de bid´a en la literatura de saria clásica ha sido aceptada por las cuatro escuelas ortodoxas del fiqh. Sólo hay dos movimientos significativos que han sido excepciones a esta manera de entender en la historia del pensamiento islámico: la escuela zahiri, estructurada por Ibn Hazm y una corriente del madhab hanbalí, representada por ibn Taymiya, que iba en contra del consenso de la iÿma en este asunto, y que consideran que todas las formas de innovación, sean buenas o malas, no son islámicas.

    Entonces, ¿cómo puede ser que haya tantos musulmanes hoy en día que crean que cualquier innovación de cualquier tipo es inaceptable en el Islam? Uno de los factores ya ha sido comentado: los complejos mentales producidos por la inseguridad, que llevan a la gente a avenirse a interpretaciones absolutistas y literalistas. Otra es la influencia del bien financiado madhab neo-hanbali llamado wahabismo, cuyos líderes son famosos por su rechazo a cualquier forma de desarrollo.

    En cualquier caso, armados con esta sofisticada y clásica visión de la capacidad del Islam para reconocer y asimilar la novedad, podemos entender como la civilización islámica pudo producir nuevas disciplinas académicas para enfrentarse a los nuevos problemas según aparecían.

    La psicología islámica es una forma típica de los nuevos `ulum que, aunque presentes de forma latente e implícita en el Corán, fueron sistematizados en la cultura islámica durante el comienzo del periodo abasí. Dada la importancia que el Corán da a tener un `corazón sano´, no nos extraña encontrar que la influencia que ha tenido la psicología islámica haya sido masiva y haya llegado a todos los sitios. En los cuatro primeros siglos del periodo formativo del Islam, el tiempo en que los grandes trabajos de tafsir, hadith, gramática y otros fueron estableciéndose, los ulama también aplicaron sus mentes al problema de al-qalb l-salim. Esto fue la primera muestra cuando, siguiendo el ejemplo de los Tabiin, muchos de los primeros ascetas, como Sufran ibn Uyayna, Sufran al-tauri y AbdaLlah ibn al-Mubarak, centraron sus preocupaciones en el arte de purificar el corazón. Los métodos que recomendaron eran frecuentemente el ayuno y la vigilia en oración, lo retiros periódicos y una preocupación por la murabata, el servicio como voluntarios en los castillos de Asia menor.

    Este tipo de orientación piadosa no fue sistematizada, ni mucho menos, durante este periodo. Era una categoría muy amplia que englobaba a todos los musulmanes que buscaban la salvación a través de las virtudes proféticas de renunciación, sinceridad y profunda devoción a la revelación. Estos hombres y mujeres eran llamados como bakka´un, los `lamentadores´, por su miedo del Día del Juicio, o como zuhhad, los ascéticos, o ubbad, los adoradores incesantes.

    En el tercer siglo, sin embargo, empezamos a encontrar textos que podemos entender como pertenecientes a una escuela devocional distinta. El incremento del lujo y el materialismo de la sociedad urbana abasí puso a muchos musulmanes en una campaña para la restauración de la simplicidad de la época profética. La pureza del corazón, la compasión por los demás y un continuo recuerdo de Dios, fueron los rasgos definitorios de este hecho. Encontramos referencias al método de la muhasaba: el auto-exámen para detectar las impurezas en la intención. Y también la riyada: la autodisciplina.

    En ese momento también las más importantes líneas de la psicología coránica habían sido estudiadas. Se dio cuanta de que la criatura humana está compuesta de cuatro partes constitutivas: el cuerpo (^yism), la mente (`aql) el espíritu (ruh) y el alma (nafs). Las dos primeras necesitan poco comentario. Menos familiares (al menos para la gente con una educación moderna) son la tercera y la cuarta.

    El espíritu es el ruh, que es lo que subyace a la esencia individual del hombre que sobrevive a la muerte. Es difícil de comprender racionalmente, siendo en buena parte inspiración Divina, como dice el Corán:

    «Y te preguntan acerca del espíritu; di, el espíritu es parte de la orden de mi Señor. Y no se os ha concedido del conocimiento sino un poco.» 7

    De acuerdo con los psicólogos islámicos más tempranos, el ruh es una realidad no material que imbrica todo el cuerpo humano, pero que está centrado en el corazón, el qalb. Representa la parte del ser humano que no es de este mundo, que lo conecta con su Creador y que, si es afortunado, le permite verLo en el otro mundo. Cuando nacemos, el ruh está intacto y es puro. Así como comenzamos con las distracciones del mundo, sin embargo, es cubierto con los óxidos (ran) de los cuales el Corán habla. Este oxido lo producen dos cosas: las faltas y la distracción. Cuando, a través del proceso de autodisciplina, estas son borradas, de manera que el adorador está libre del pecado y se centra completamente en la presencia inmediata y realidad de Dios, el oxido es disuelto, y el ruh es de nuevo libre. El corazón está entonces sano, y la cercanía a Dios es alcanzada.

    Esto suena bastante simple. Sin embargo, los musulmanes de aquellos tiempos enseñaron que esas preciadas cosas sólo se consiguen pagando un precio apropiado. Limpiar los establos Augeos del corazón es más que un terrible desafío. La conformidad exterior a las leyes es bien fácil; pero es sólo el primer paso. Mucho más exigente es la política de la muyahada: el combate diario contra el alma concupiscente, el nafs. El Corán dice:

    «Y para quien tema la presencia ante su Señor, que prohíba al nafs sus deseos. Para él el Cielo será su lugar de descanso».8

    Y por ello está el consejo sufí, «Sacrifica a tu ego con el cuchillo de la muyahada»9

    Una vez que el nafs es controlado, entonces el corazón está despejado, y las virtudes surgen de él con facilidad y naturalidad.

    Como su objetivo no es nada menos que la salvación, esta ciencia islámica vital ha sido expuesta por los grandes eruditos del Islam clásico. En cambio hoy en día hay muchos musulmanes, influenciados por el los propósitos wahabis o de los orientalistas, que creen que el sufismo ha sido siempre algo marginal en la existencia del Islam, la realidad es que la sobrecogedora mayoría de los eruditos clásicos estaban activamente implicados en el sufismo.

    Los eruditos Shafi´i del Jurasan, al-Hakim al-Nisaburi, ibn Furak, al-Qushayri y Bayhaqi, eran todos sufíes que formaban una de las más ricas tradiciones del Islam abasí, que culminaron en los logros del Revivificador del Islam al-Gazali. Gazali mismo, autor de unos trescientos libros, incluido las refutaciones definitivas a la filosofía árabe y a los Israelíes, tres largos libros de fiqh Shafi´i, el mejor tratado de usul al-fiqh, dos trabajos de lógica y muchos tratados teológicos, también dejo el tratado clásico sobre el sufismo ortodoxo: la Ihya Ulum al-Din, un libro del que el Imam al-Nawawi dijo:

    «Si todos los libros del Islam se perdiesen, excepto la Ihya, sería esta suficiente para reemplazar al resto».10

    El Imam Nawawi mismo escribió dos libros en los que recoge su aportación al sufismo, uno llamado Bustan al-`arifin (el Jardín de los Gnósticos) y otro llamado al-Maqasid (recientemente traducido al inglés, editado por Sunna Books, traducido por Un Ha Min Keller)

    Entre los malikis, también el sufismo era muy popular. Al-Sawi, al-Dardir, al-Laqqani y Abd l-Wahab al-Bagdadi eran exponentes del sufismo. El alfaquí de El Cairo Abd l-Wahhab al-Saharani define el sufismo como: «El camino de los sufíes está fundamentado en el Corán y la sunna, y está basado en vivir de acuerdo con la moral de los profetas y los puros. No debe ser culpado de nada, a no ser que viole explícitamente una afirmación coránica, de la sunna o el iÿma. Si no contraviene ninguna de estas fuentes, no queda ningún pretexto para condenarlo excepto en la propia opinión de los demás, o en interpretar lo que ellos hacen como ostentación, lo que está prohibido. Nadie niega las afirmaciones de los sufíes excepto alguien ignorante del camino que ellos recorren» 11

    Para el sufismo hanbalí no tiene más que mirar a figuras tan reverenciadas como Abd l-Lah al-Ansari, Abd al-Qadir al-Yilani, ibn al-Yawzi o ibn Rayab.

    Virtualmente todas las grandes luces del Islam medieval, al-Suyuti, Ibn Hayar al-Asqalani, al-Aini, Ibn Jaldun, al-Subki, Ibn Hayar al-Haytami, escritores de tafsir como Baydawi, al-Sawi, Abu´l-Su´ud, al-Bagawi e Ibn al-Kathir 12. Y también escritores de aqida como Taftazani, al-Nasafi, al-Razi; todos escribieron apoyando el sufismo. Los ulemas de las grandes dinastías de la historia islámica, incluyendo los Otomanos o los Mogoles, estaban profundamente influidos por la visión sufí, poniéndola como la más central e indispensable de las ciencias islámicas.

    Y otra confirmación de la legitimidad islámica del sufismo es que el entusiasmo de sus exponentes en llevar el Islam más allá de las fronteras del mundo islámico. El proceso de islamización de India, la África negra, Sureste asiático fue llevado a cabo mayormente por maestros sufíes. De igual manera, la obligación islámica del yihad fue llevado a cabo con especial celo por las ordenes sufíes. Así tenemos los grandes yihadistas del siglo XIX: Uzman dan Fodio, al-Sanusi (Libia), Abd al-Qadir al-Yazairi (Argelia) Imam Shamil (Daguestán) y el Padre Rebelión (Sumatra) eran practicantes activos del sufismo, sobre el cual escribían durante sus campañas. Nada está más lejos de la realidad de esa afirmación de que el Sufismo es el movimiento quietista y no militar del Islam.

    Con todo ello nos enfrentamos a una paradoja. ¿Por qué, si el sufismo ha sido una parte muy respetable de la vida intelectual y política del Islam a través de su historia, despierta tan agras críticas? Hay dos razones fundamentales.

    La primera, hay una influencia dominante de la erudición orientalista que, al menos hasta 1922, cuando Massignon escribió Essai sur les origines de la lexique technique, era de la opinión que algo tan fértil y profundo como el Sufismo no podía haber nacido nunca de algo tan esencialmente `yermo y legalista´ como el suelo del Islam. Los trabajos de los orientalistas traducidos a las lengua de los musulmanes fueron influencias clave sobre los más importantes modernistas, como Muhammad Abduh en sus escritos tardíos, que empezaron a cuestionarse la certeza, o incluso la legitimidad, del discurso sufí en el Islam.

    Segundo, está la aparición de la da´wa wahabí. Cuando Muhammad ibn Abd al-Wahhab, hace unos doscientos años, empujó a la tribu de los Saud y atacó a los clanes vecinos, lo hacía bajo el signo de una versión esencialmente neo-jariyi del Islam. Aunque invocaba a Ibn Taymiya, tenía incluso reservas acerca de él. El propio Ibn Taymiya, aunque crítico con los excesos de algunos grupos sufíes, estaba integrado dentro de un movimiento sufí. Está queda claro, por ejemplo, en su libro Sarh Futuh al-Gayb, un comentario de algunos puntos técnicos de Revelaciones del no Visto, uno de las obras principales del santo bagdadí del siglo sexto Abd l-Qadir al-Yilani. A través de este trabajo Ibn Taymiya se muestra como un leal discípulo de al-Yilani, al que siempre se refiere como shayjuna (nuestro maestro). Esta afiliación Qadiri es más tarde confirmada en la literatura de la tariqa Qadiri, nombrando a Ibn Taymiya como uno de los eslabones de la silsila, la cadena de trasmisores de las enseñanzas qadiríes.13

    Ibn Abd l-Wahhab, sin embargo, fue mucho más allá. Criado en las tierras baldías del Nayd en la Arabia Central, tenía poco acceso al pensamiento de la mayoría del mundo islámico. Cuando su da´wa comenzó y empezó a hacerse a notorio, los eruditos y muftis le aplicaron un conocido hadiz:

    Ibn Umar transmite que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que dijo: «Oh Dios, bendice Siria. Oh Dios, bendice el Yemen». Los `resentes dijeron: «¡Y a nuestro Nayd, Oh mensajero de Dios!» Pero él dijo: «¡Oh Dios, bendice nuestra Sriria y nuestro Yemen!». Los presentes dijeron, «Y nuestro Nayd, Oh mensajero de Dios». Ibn Umar dice que cree que dijo en la siguiente ocasión: «Los terremotos y la disensión (fitna) están allí, y allí aparecerá el cuerno del demonio»14

    Y esto es significativo, puesto que de las tierras del Islam, Nayd ha sido la única que nunca ha producido sabios de ningún tipo. La da´wa originada en el Nayd por los Wahabis, sin embargo, empezó a ser escuchada con más firmeza después de la explosión de la riqueza petrolífera Saudí. Muchas, si no todas, las casas de publicación de El Cairo y Beirut son subsidiarias de organizaciones wahabíes, que les impiden publicar ninguna obra tradicional de sufismo, y eliminan los párrafos en otras obras que consideran van en contra de la doctrina wahabí.

    La naturaleza neo jariyita de los wahabíes los hace intolerantes a cualquier otra forma de expresión islámica. Sin embargo, la ausencia dentro de ella de ningún fiqh coherente, pues rechaza los madhab ortodoxos, y su `aqida antropomórfica, primitiva y básica, tiene un fluir, una tendencia ameboidea, a producir divisiones y subdivisiones entre los que están en ella. Ya no estarán nunca más unidos de forma esencial los grupos islámicos por un madhab consistente y la `aqida Ash´ari (o Maturidi). Sino que todos ellos tratan de derivar la saria y la `aqida del Corán y la sunna por ellos mismos. El resultado es el abrumador estado de división y conflicto que aparece en la condición del salafismo moderno.

    En este crítico momento de la historia, la umma tiene sólo una salida realista para sobrevivir, que es restaurar el `camino de en medio´, definido por un sofisticado y clásico consenso que se trabajó durante unos dolorosos siglos de debate y erudición. Este consenso es el único que ha demostrado la capacidad para disponer una base para la unidad. Pero solo puede ser alcanzado si mejoramos el estado de nuestras almas, y lo llenamos con las virtudes islámicas de afecto, respeto, tolerancia y reconciliación. La reforma interna, que es la competencia tradicional del sufismo, es condición previa para la restauración de la unidad del movimiento islámico. La alternativa parece ser el continuo, y agónico, fracaso.

    Notas
    1. Corán 13:11
    2. Para un analisis de este pasaje ver Habib Ahmad Mashhur al-Haddad, Key to the Garden (Quilliam Press, London 1990 CE), 78-81.
    3. Sura 26:89. El arquetipo es Abrahámico: ver Sura 37:84.
    4. Este hadith es un ejemplo de tajsis al-amm: un procedimiento frecuente en usul al-fiqh por el cual un argumento aparentemente descalificado para impeder la contradicción con otro principo necesario. Ver Ahmad ibn Naqib al-Misri, Reliance of the Traveller, tr. Nuh Ha Mim Keller (Abu Dhabi, 1991 CE), 907-8 para más ejemplos..
    5. Ibn Asakir, Tabyin Kadhib al-Muftari (Damascus, 1347), 97.
    6. Citado por Muhammad al-yurdani, al-Jawahir al-lu’lu’iyya fi sharh al-Arba’in al-Nawawiya (Damasco, 1328), 220-1.
    7. 17:85
    8. 79:40.
    9. al-Qushayri, al-Risala (Cairo, n.d.), I, 393.
    10 al-Zabidi, Ithaf al-sada al-muttaqin (Cairo, 1311), I, 27.
    11. Sha’rani, al-Tabaqat al-Kubra (Cairo, 1374), I, 4.
    12. Es cierto que Ibn Kathir en su Bidaya es crítico con algunos sufíes tardíos. Pero es también cierto que en su Mawlid, pedía a sus alumnos que recitasen con la ocasión del nacimiento del Profeta cada año, hace su personal aportación a un sufismo conservador y sobrio claramente.
    13. Ver el artículo G. Makdisi ‘Ibn Taymiyya: A Sufi of the Qadiriya Order’ , American Journal of Arabic Studies, 1973.
    14 Narrado en Bujari.
    Fuente: http://www.nurainmagazine.info/index.php?option=com_k2&view=item&id=223:la-pobreza-del-fanatismo&Itemid=192

  3. Salams,

    El fin nunca justifica los medios, el pertenecer a una idiología concreta pensamiento filosofía, no nos da derecho ninguno a catequizar, incluso a convencer,¿a convencer de que?..¿es mejor mi filosofía mi puerta, mi estatus?..quien sini Allah el único sabedor de cual es el camino idóneo para persona, en nuestro dormir no vemos no sabemos no discernimos, por creernos con la verdad absoluta o con la mejor de las verdades podemos dañar y dañanornos, pues aunque alguien venga a mi puerta y me pida agua esto no es respuesta a que es en mi cosa donde ha de hospedarse, así tocamos el libre albedrío del otro, no tengo ningun derecho a llevarlo aunque sea al paraíso, pues pasos no bien encauzados pueden causar más daño que un acto incorrupto.
    Bendiciones

  4. LAS CUATRO NOBLES VERDADES

    Las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani) son la esencia de las enseñanzas de Buda, estas cuatro verdades permanecieron ocultas durante mucho tiempo.

    Todo lo que Buda enseño esta dentro de estas cuatro verdades, fue en un momento de iluminación hace 2500 años. Estas cuatro verdades son creadas y descubiertas por Buda y son eternas e independientes a su existencia.

    Estas cuatro verdades son tratadas en numerosos lugares del Canon Pali. Hay dos discursos que merecen ser destacados:

    El Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina (Dhammacakkappavattana Sutta).

    El gran discurso de los cuatro fundamentos de la atención (maha-Satipatthana Sutta).

    El primer discurso impartido dos meses después de la iluminación representa la primera exposición de la doctrina de Buda. En este discurso explica a sus discípulos las cuatro verdades y les dice que habían sido descubiertas por él.

    En el segundo Buda explica en detalle cada una de las verdades desde la perspectiva de la meditación budista.

    Buda utilizó la lengua pali para comunicar sus enseñanzas. Las enseñanzas de Buda fueron preservadas oralmente por sus discípulos durante cinco siglos. En el primer siglo de la época cristiana fue cuando se registraron en hojas de palma en la isla de Sri Lanka. Las enseñanzas que tenemos hoy en día provienen de estos escritos.

    Hay que advertir que los términos utilizados por Buda en sus discursos al traducirlos a las leguas de Occidente no tienen una traducción exacta o equivalente. Por ejemplo el término dukkha es traducido frecuentemente por sufrimiento o dolor sin embargo en pali tiene un significado mucho más amplio.

    La Noble Verdad del Sufrimiento

    <>

    El nacimiento es sufrimiento debido a que es lo que va a hacer que aparezcan los otros sufrimientos. La vejez, la enfermedad, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la angustia tienen origen cuando nacemos.

    Que la vejez es sufrimiento es sencillo de entender ya que cuando uno es anciano le fallan las fuerzas, se es menos independiente, fallan las facultades y hay más facilidad de enfermar.

    La enfermedad es sufrimiento porque cuando enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y a veces lleva al sufrimiento mental en forma de angustia y depresión. Morir también es sufrimiento. Asociarse con personas o con cosas que nos son desagradables también es sufrimiento.

    Separarse de lo que se quiere también, separarnos de nuestros seres queridos, familiares o amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es sufrimiento. A veces deseamos poseer algo material o espiritual, pero debido a las circunstancias de la vida no lo podemos obtener, esto también lleva al sufrimiento.

    Buda finaliza la exposición de la primera verdad con los cinco agregados. Es como si dividiese el discurso en dos partes, una más fácil de entender que serían el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin embargo los cinco agregados son algo más filosóficos y requieren mayor profundización en cada uno de ellos y más sabiduría. Los cinco agregados son: 1) El de la materialidad (rupakkahandha), 2) El de la sensación (vedanakkhandha), 3) El de la percepción (saññakkhandha), 4) El de las formaciones (sankharakkhanda) y el 5) El de la conciencia (viññanakkhandaha).

    Existe la idea equivocada en la sociedad occidental de que el budismo es una religión pesimista. Esto no es cierto ya que no podemos hablar de pesimismo u optimismo en cuanto a algo que alude a problemas existenciales. Más bien el budismo es realista y además esta es una de las cuatro verdades. Esta confusión se debe también al hecho de no comprender las diferentes dimensiones del término pali dukkha.

    La Noble Verdad del Origen del sufrimiento

    La segunda noble verdad es la del deseo (dukkha-samudaya-ariya-sacca).

    <>.

    El budismo es único entre las demás religiones en declarar el deseo como causa del sufrimiento. El deseo por los placeres sensuales significa deseo por los objetos perceptibles por los sentidos tales como objetos visibles, audibles, olfativos, gustativos, tangibles y mentales. El deseo por la existencia significa deseo por la existencia significa deseo por la continuación de la existencia en el ciclo de renacimientos y muertes (samsara). El deseo por la no existencia es el deseo por la concepción errónea de que todo termina con la muerte, el deseo de aniquilación. Debido a este deseo los seres realizan acciones (kamma) buenas o malas. El que existamos en el presente es porque realizamos acciones en el pasado . Y siempre que haya un conjunto de acciones en el presente habrá efectos (vipaka) que producen renacimientos en el futuro. Hay una manera más sencilla de entender esta segunda noble verdad. Y es que cuando uno tiene cariño o quiere a alguien no deja de sentir apego por esa persona. Y cuando esa persona lo pierde uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego que uno tiene hacia alguien. Con otras palabras nadie sufre por los millones de seres humanos que mueren diariamente. Sin embargo todos nosotros estamos ligados afectivamente a los que se encuentran a nuestro alrededor. Esto es debido al apego o al deseo, la segunda noble verdad.

    La Noble verdad de la Cesación del Sufrimiento

    La cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca) es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buda dijo lo siguiente:

    <>.

    Esta noble verdad también es conocida por el término Nibbana cuya traducción a lenguas occidentales no abarca lo que quiere decir, no encontrando un equivalente a nuestra lengua. El Nibbana es el objeto de ciertos tipos de conciencias, sería como una meta a perseguir por los que buscan la conducta correcta. Habiendo sólo unos ciertos tipos de conciencia que tienen la habilidad de tomar el Nibbana como objeto. Estos tipos de conciencias son las del sendero y de fruición. Cuando una de las conciencias del sendero toma el Nibbana como objeto se produce la erradicación de las impurezas mentales. Esta erradicación es gradual. Primero se erradican las impurezas más «graves» como la concepción errónea y la duda. Después se erradican otras impurezas como el enojo, la vanidad, la agitación, etc.

    De acuerdo al budismo, el deseo o apego, es decir la segunda noble verdad, es una de las asperezas que deben de ser eliminadas. Cuando la del deseo desaparece, se dice que uno ha logrado la cesación del sufrimiento.

    La Noble Verdad del Sendero que conduce a la cesación del sufrimiento.

    La cuarta noble verdad (dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca) también se denomina el camino medio (majjhima patipada) u óctuple noble sendero. El óctuple noble sendero es el conjunto de prácticas que uno debe llevar a cabo para poder alcanzar la cesación del sufrimiento. Óctuple porque posee ocho componentes. Buda dice lo siguiente:

    <>

    Estos ocho componentes están divididos en tres grupos de acuerdo al nivel de la práctica. El primero es el grupo de la moralidad (sila). El grupo de la concentración (samadhi) y el tercero es el grupo de la sabiduría (pañña). Si uno desea poner fin a este sufrimiento debería recorrer este sendero. Sila o moralidad es para controlar la puerta del cuerpo y del lenguaje. Recto lenguaje, recta acción y recta vida pertenecen al grupo de la mortalidad.

    El recto lenguaje se divide en cuatro clases:

    Abstención de mentir.

    Abstención de calumniar.

    Abstención de lenguaje áspero o grosero.

    Abstención del lenguaje frívolo.

    La recta acción es de tres tipos:

    Abstención de matar seres vivientes.

    Abstención de robar

    Abstención de conducta sexual ilícita.

    Recta vida significa poner los medios necesarios para la convivencia entre recto lenguaje y la recta acción. El budismo también considera otras maneras que nuestra sociedad occidental se dan frecuentemente, y son consideradas como incorrecto modo de vida:

    Comerciar con veneno.

    Comerciar con intoxicantes (drogas, alcohol, etc.)

    Comerciar con armas.

    Comerciar con esclavos

    Comerciar con animales para la matanza.

    El segundo grupo de la concentración consta de tres componentes:

    Recto esfuerzo.

    Recta atención.

    Recta concentración.

    Estos tres son necesarios para controlar la puerta de la mente y para esa eliminación de las impurezas mentales. Cuando estos tres componentes estas presentes en nuestras mentes las impurezas están temporalmente ausentes.

    El tercer grupo, el de la sabiduría consta de:

    Recto entendimiento.

    Recto pensamiento.

    Estos dos también tienen que ver con la puerta de la mente y para la erradicación definitiva de impurezas mentales. El recto entendimiento significa comprender que los seres tienen el kamma como su propiedad, es decir, que las malas acciones traen malos efectos y las buenas traen buenos efectos. El recto entendimiento también significa la comprensión de las cuatro nobles verdades. Recto pensamiento es pensamiento de renuncia, ausencia de mala voluntad y ausencia de crueldad.

    CONCLUSIÓN

    El budismo surge hace unos 2500 años en la India, con el supuesto nacimiento de un hombre llamado Sidharata Gautama que luego sus discípulos divinizarían y se le conocería con el nombre de Buda.

    El hecho de que para la sociedad oriental esta personalidad tenga tanta relevancia como para la sociedad occidental pueda tenerla Jesucristo, radica en que Buda rea un hombre de buena familia, de casta alta y esto quizás le hizo sensibilizarse más con lo que ocurría a su alrededor; Buda con 29 años se da cuenta de que no todos viven como él y ve con sus ojos el sufrimiento del ser humano. Esto le lleva a reflexionar sobre lo que había visto y deja todo porque considera que no puede seguir viviendo así mientras hay tanto sufrimiento en el mundo. Buda busca a través de su propia reflexión una solución a los problemas del ser humano.

    Es aquí donde yo creo que aparecen todos los mitos sobre Buda, se habla de una iluminación sagrada en un árbol llamado Bo, que le proporcionaría la sabiduría, para dar la solución a los sufrimientos del hombre.

    Otra cosa que se debe de tener en cuenta a la hora de hablar de las enseñanzas de Buda es que se estuvieron transmitiendo oralmente durante cinco siglos. Y esto le da muy poca fiabilidad y rigor, de lo que hoy se dice que dijo a lo que realmente pudo decir Buda (Cuatro Nobles Verdades) quizás haya un abismo. Luego se reconocería su transcendencia que iba más allá de filosofía o forma de ver la vida y se declarará religión oficial.

    Independientemente de cómo surge esta doctrina el budismo es la búsqueda del equilibrio perfecto de las raíces del ser humano, las emocionales e intelectuales. Es a través de este equilibrio como desaparecen los sufrimientos del hombre.

    Mientras he estado haciendo el trabajo, cuando leía a cerca de las cuatro verdades y muchas cosas de las que se decían en ellas creo eran ciertas. Y que las bases del budismo (por lo menos a mí me lo parecen así), son filosofía. Muchos autores griegos hablaron ya de esto (Platón cuando hablaba de la sabiduría como instrumento para hacer el bien).

    Por otra parte hay alguna cosa en la que me hubiese gustado profundizar más, como por ejemplo: ¿Es cierto que cuando se nos muere un ser querido no lloramos por él sino por nosotros? Me parece algo pesimista y radical el pensar que lo que sentimos hacia los demás es apego y no amor. También me parecen escasas las razones de que el hombre se vaya a reencarnar, quizás esto venga más del hinduismo que del propio budismo. Creo que el budismo tiene un tanto idealizada y casi utópica el estilo de vida, lo que no se puede discutir es que los que lo lleven a cabo, o lo intenten encuentren la paz interior. Pero creo que hay muchas personas que se sienten bien consigo mismas y son felices y no han utilizado el método de concentración Zen en su vida.

    Lo que quiero decir con esto es que el budismo es otro intento más de dar sentido y significado a la vida del hombre ( y así librarle de su sufrimiento), de una manera análoga a la sociedad occidental pero que ha demostrado tener mucha fuerza y carácter propio.

    • LAS CUATRO VERDADES:

    1 Dukkha Vivir es sufrir.

    2 Samudaya el deseo de los anhelos provocan el sufrimiento.

    3 Nirodha La liberación del deseo conduce al fin del sufrimiento.

    4 Magga La liberación se puede lograr siguiendo los Ocho buenos caminos del budismo

  5. http://es.scribd.com/doc/6589901/Imam-AlGazzali-El-Contrato-de-Hermandad

    http://www.webislam.com/?sec=bei&d=lc&v=141 EL CONTRATO DE HERMANDAD Imam Al-Gazzali «Dos hermanos son como un par de manos, una de las cuales lava la otra», dijo el Profeta Muhammad (la paz sea con él). En este libro el Imam al-Gazzali, basándose en el Qur`an y tradiciones autentificadas, describe y comenta las excelencias, así como los derechos y obligaciones, que corresponden a quienes quieren vincularse por un compromiso mutuo de hermandad. Introducción Debes saber que el Contrato de Hermandad es un vínculo entre dos personas,
    al igual que el de matrimonio lo es entre esposo y esposa. Pues, de la misma
    forma que el matrimonio genera, en quienes lo contraen, ciertos deberes que
    deben cumplirse, el contrato de hermandad concede a tu hermano ciertos
    derechos en lo referente a tus propiedades, tu persona, tu lengua y tu
    corazón, en lo referente al perdón, oración, sinceridad, lealtad, alivio y
    consideración.
    Todo ello puede resumirse en los siguientes ocho deberes. – Sobre la asistencia material
    – Sobre la ayuda material
    – Sobre la contención de la lengua
    – Sobre el hablar con franqueza
    – Sobre el perdón de las faltas
    – Sobre la oración por tu hermano
    – Sobre la lealtad y la sinceridad
    – Sobre la falta de formalismos

    etc………

    1. Es la 4º parte de un artículo que mezcla traducciones de diferentes textos de Sheij Hisham. A lo mejor ha quedado un poco como un «pisto». Esta es la cuarta entrega, hay otras anteriores. Salam

Responder a Hawwa Cancelar respuesta

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.