Programa actividades baraka de la vera

5 opiniones en “Programa actividades baraka de la vera”

1. El libro de los sufis, no es de tinta y letras
   no es otra cosa que un corazón blanco como la nive.
   Rumi masnavi

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2. Para dar una primera idea de la técnica del dhikr damos las descripciones dadas por AlGhazali en La revivificación de las ciencias de la religión:
   «Después de haberse sentado en la soledad, él (Sufí) no deja de decir oralmente
   Dios ‘Alá, Alá’, continuamente, y con la presencia del corazón. Esto hasta que llega
   a un estado en el cual abandona el movimiento de la lengua, y ve la palabra como
   vertiéndose sobre la lengua. Después se llega al punto de borrar la huella de la
   palabra sobre la lengua, y encuentra su corazón continuamente aplicado en el
   dhikr, persevera asiduamente hasta que llega a borrar de su corazón la imagen de
   la locución, de las letras y de la forma de la palabra, y que el sentido de la palabra
   permanece sólo en su corazón, presente en él, como junto a él, sin abandonarle.
   Está en su poder llegar a este límite, y hacer durar este estado rechazando las
   tentaciones; por lo contrario, no está en su poder atraer hacia él la Misericordia del
   Altísimo.”
   194

   «La invocación es una realidad interior en la cual el Invocado toma posesión del
   corazón, en tanto que el invocante es borrado y desaparece. Ella posee, sin
   embargo, tres cortezas, una de ellas más próxima del núcleo que las otras.
   La primera capa representa al dhikr solamente efectuado por la lengua. El aspirante
   invoca continuamente con su lengua, esforzándose en hacerse presente por el
   corazón, ya que éste debe consentir en hacerse presente por la invocación. Si se lo
   abandonara a su verdadera naturaleza, erraría por los valles del pensamiento hasta
   que se volviera a juntar con el corazón. La luz del corazón consumiría entonces las
   pasiones así como los malos espíritus. Su propia invocación tomaría el paso y la de
   la lengua se debilitaría, el cuerpo y el alma se llenarían de luz y el corazón sería
   purificado de toda otra cosa que Dios…
   El corazón se convierte entonces en el receptáculo para las inspiraciones y un
   espejo pulido, capaz de reflejar las revelaciones divinas y las percepciones
   gnósticas

   El imán al-Ghazali, dice que: «el dhikr en realidad es la progresión de la posesión
   del corazón por el Invocado, mientras que el propio dhikr se borra y desaparece
   (…).
   El dhikr tiene tres cortezas que van acercándose al núcleo, el núcleo está detrás de
   ellas, y las cortezas no tienen otro mérito que conducir a él. La corteza exterior no
   es más que el dhikr de la lengua.”
   196

   Vemos a través de esta descripción que la primera capa del dhikr es la repetición en
   voz alta (con la lengua) del nombre divino. Esta capa del dhikr de la lengua admite ella
   misma diferentes grados que llevan al dhikr del corazón. Es la concentración de la
   atención en la invocación lo que permite parar las divagaciones mecánicas de la
   conciencia. El registro de la presencia de lo divino se refleja en el corazón por la
   emoción y poco a poco la atención baja hacia el corazón. Ghazali habla del descenso
   del cerebro al corazón.
   «Hay diferentes grados de profundidad, la primera corteza es el dhikr de aquél que
   experimenta sin practicar la presencia de Dios. La segunda es la del que reza con
   su lengua y se aplica a la presencia del corazón. La tercera es el dhikr de quien
   practica continuamente la presencia, sin esfuerzo, de manera que su corazón se
   asocia con la lengua.”
   197
   Ghazali no menciona la respiración en su descripción, pero la repetición del nombre
   divino asociada al ritmo respiratorio es sin embargo una característica antigua.
   198
   .
   Bistami habría dicho: «Para los gnósticos, la devoción consiste en la atención a la
   respiración”
   199
   . Shibli habría dicho de él: «El sufismo es el control de las facultades de la
   atención sobre la respiración.”

   Las profundidades del corazón
   Para los sufíes, como para otros místicos en general, el corazón no es considerado
   como un órgano carnal, sino como el centro del alma. Según el Corán, el corazón es el
   istmo entre los dos mares que representan el Cielo y la Tierra. Es el Centro que permite
   el pasaje hacia los espacios sagrados. Un hadiz dice: «Mi tierra no Me puede contener
   ni lo puede Mi cielo, pero el corazón de Mi esclavo creyente puede contenerme.”. Hallaj
   dijo en un poema: «He visto a mi Señor con el ojo del Corazón”. El corazón es el umbral
   donde hay que fijar la atención, la puerta de entrada hacia lo profundo
   «El corazón del creyente es como la imagen de una casa con dos puertas: una se
   abre sobre este mundo y la otra hacia el más allá.”
   201

   «De este modo Dios abrió una puerta (en la casa del corazón) conducente al jardín
   de Su misericordia (…). Entonces él cerró la puerta para evitar que (el corazón del
   creyente) fuera dañado y guardó la llave y no la confíó a ninguna de Sus criaturas,
   ni siquiera a (los ángeles) Gabriel, Miguel… Entonces el Señor dijo: «Este es Mi
   Tesoro sobre mi tierra, el lugar de Mi mirada y la mención de Mi Tawhid
   (Proclamación de Mi unidad). Yo soy el que habita en este refugio.”
   202
   Tirmidhi y Al-Nuri han traducido con imágenes la inmersión progresiva en el corazón
   bajo la forma de una progresión hacia el centro de un castillo.
   203
   Al Nûri lo describe
   como comprendiendo a varias moradas que son como círculos concéntricos en el
   centro de las cuales está la unidad divina donde se coloca el árbol de la gnosis que se
   extiende hasta el cielo bajo el trono de Dios.
   Tirmidhi y él distinguieron cuatro corazones: el pecho (sadr), el corazón (qalb), el
   corazón profundo (fu’âd), el corazón oculto (lubb).
   204
   Para realizar la fusión con Dios, el creyente debe ser capaz de franquear las distintas
   moradas (estaciones del corazón), hasta llegar al centro (la Unidad Divina). Tirmidhi
   describe ampliamente en su obra la lucha entre las pasiones y los deseos del alma
   (nafs) que se multiplican a sí mismos y el corazón que desea pureza y unidad
   La invocación es una cosa poderosa, actúa haciendo sonar címbalos y trompetas,
   ya que la invocación se levanta contra todo lo que no es la verdad.
   Instalándose en un lugar, busca activamente expulsar su opuesto.”
   206
   Una vez superadas sus distintas estaciones, Tirmidhi dice que no hay límite a la
   profundidad del corazón: «Sabed que no hay límite a la profundidad de los mares del
   corazón y no hay fin a sus numerosos ríos
   El dhikr con la Shahâdah «No hay otra divinidad sino Dios”
   A medida que el principiante se concentra en esta invocación («No hay otra divinidad
   sino Dios”), las divagaciones y las distracciones desaparecen. La carga afectiva deja
   poco a poco las imágenes mundanas para conectarse con lo divino. El plexo cardíaco
   se carga y la atención se centra en el corazón, reforzado por la respiración y el ritmo de
   la repetición.
   «Las reglas de conducta que acompañan a la invocación son: ser sincero, perfumar
   el lugar de la invocación con una fragancia para los Ángeles y los djinns, sentarse
   con las piernas cruzadas hacia la Qibla. Es conveniente tener las palmas de las
   manos sobre los muslos, cerrar los ojos y dirigir el rostro hacia adelante.”
   208

   Se aconseja al principiante pedir la intercesión de Mahoma o de pedir con su corazón la
   inspiración de su maestro.
   «El novicio deberá invocar con una fuerza constante y una veneración respetuosa.
   Él elevará «No hay otra divinidad sino Dios” (la ilaha illa Allah)
   Diciendo no hay otra divinidad (la ilaha), su intención debe ser la de rechazar de
   su corazón «lo que es distinto de Dios”. Por la afirmación, «sólo Dios” (illa Allah) la
   intención debe ser la de unir esta fórmula al corazón físico, de forma cónica, para
   así fijar illa Allah firmemente en el corazón y que illa Allah fluya y se extienda por
   todos los miembros del cuerpo, permaneciendo el significado de la invocación
   presente en el corazón en todo momento.”
   209
   El primer nivel de la invocación es aquél para el cual en cada uno de los «la ilaha illa
   Allah” (no hay divinidad sino Dios), se expulsa del corazón lo que no sea Dios.
   Algunos maestros sugieren ampliar la vocal a en La ilaha (no hay divinidad) para ver
   todos los contrarios y los opuestos y expulsarlos. Otros dicen por el contrario, que no
   hay que hacerlo para no morirse entre la pronunciación de La ilaha (no hay otra
   divinidad) y illa Allah (solo Dios). Algunos maestros sugieren espirar en el momento de
   La ilaha para expulsar lo que no es Dios e inspirar lentamente en el momento del la illa
   Allah para absorber a Dios en lo más profundo de su corazón.
   En esta declaración, hay negación (nafy) de toda divinidad y afirmación de (itbat) la
   divinidad de Dios el Altísimo. Los problemas, inquietudes y deseos que parecen más
   importantes, son descartados porque son otro que Dios, y la atención se fija en la
   afirmación illa Allah que resuena en el fondo del corazón.
   «Quienquiera que llene su corazón de forma sensorial, incluso si pronunciara la
   fórmula mil veces no comprendería más que ocasionalmente su sentido en su
   corazón. Pero si él vaciara su corazón “de cualquier otra cosa que Dios”, y dijera:
   “Allah” una vez, encontraría una felicidad que su corazón no podría describir.”
   210
   Hay personas que eligen repetir «la ilaha illa Allah” de principio al final, otros empiezan
   con «la ilaha illa Allah”, y se limita simplemente a Allah, al final. Si la invocación del
   practicante es pura, sin distracción, la negación se vuelve inútil.
   «Aquél que dice que «No hay divinidad sino Dios” está, en efecto ocupado por lo que
   es distinto de la verdad, mientras que aquél que dice «Allah” está realmente
   ocupado de La verdad misma.”
   «Esta negación de «todo lo otro (que Dios)” en realidad proviene de la preocupación
   del corazón por estos «otros”. Esto es imposible para la persona absorta por la luz
   de la Unidad Divina.”
   212

   En este momento, el invocante repite solamente «Allah, Allah” que es llamada la
   invocación «única” debido a que el invocador contempla la majestad y la sublimidad de
   Dios mientras él se apaga.
   Hay otras personas que eligen desde el principio invocar directamente «Allah, Allah”, y
   otras pronuncian «Huwa” («Él”). Para los esotéricos «Huwa” es la estación última de la
   realización.
   213
   «Ellos lo invocan a fin de apagarse en las realidades de la proximidad de Dios, con
   el fin de que la Verdad (Dios) tome posesión de su ser más profundo.”
   214
   – La suspensión del Yo por el dhikr
   Hemos visto antes que el primer nivel de la invocación es aquel de la lengua. La
   invocación se hace en voz alta, mientras el practicante está solo se recomienda no
   elevar mucho la voz. Entonces la invocación baja al corazón por la respiración, por su
   ritmo y por el sentimiento afectivo creciente. Ella está entonces más y más interiorizada,
   «íntima”. Las divagaciones y residuos mentales se desvanecen poco a poco, con la
   atención centrada exclusivamente en la invocación del corazón. El invocante entra
   entonces en un espacio de sensaciones cenestésicas sin imágenes.
   La invocación
   entonces puede pararse y dar paso a un silencio profundo hasta la suspensión del yo.
   «Una vez que el Invocado toma posesión del corazón y que la invocación se borra y
   desaparece, el invocador no debe prestar más atención al recuerdo o a su corazón.
   Si lo hiciera así, se volverían entonces un velo, que lo distraerí
   La Entrada a lo Profundo
   «La suspensión es el comienzo del camino: Se trata del viaje hacia Dios, el Altísimo.
   La guía llega después. Hay que entender por guía aquí la de Dios, así como la
   describe el amigo de Dios, Abraham: «Yo parto hacia mi Señor y Él me guiará.”
   217

   Esta descripción se refiere a la introyección, al momento en que, tras la suspensión del
   yo, el Propósito de fusión con lo divino con suficiente carga emocional opera por
   copresencia, toma las riendas y lleva hacia lo Profundo. No hay más yo porque está
   suspendido (extinguido), queda sólo el Propósito (guía de Dios), que permite penetrar
   en los espacios sagrados, en lo Profundo (Dios).
   «Esta absorción total raramente permanece y perdura . Si el invocador hace prueba
   de perseverancia, se convertirá en un hábito profundamente arraigado y una
   estación permanente por la cual él podrá subir hasta los cielos más altos.”
   218

   «La señal de que la invocación llega a lo más profundo de Sí es la ausencia de
   invocación, de invocador así como de Invocado.”

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3. La Palabra o el Corazón

   Algunos piden con la palabra y otros piden desde el corazón,
   Algunos desde lo externo y otros desde lo interior.
   Los primeros deben estar mas familiarizados con lo externo, las formas, con el mundo, con las criaturas y buscan de una o de otra manera la aceptación de ellos.
   Una persona sensible y consciente, pone su atención, no en agradar a las demás criaturas, sino en las últimas circunstancias. No en quedar bien o conformar a los demás, es un largo camino satisfacer las exigencias de los demás, requiere mucho esfuerzo y tiempo.
   Su preocupación es alimentarse y beber su cuerpo. No piensan que su corazón también necesita alimento y que su alma también.

   El creyente no se deja confundir por los signos de este mundo ni por las bellas expectativas que nos ofrece, porque ellas llegan a su fin, sabemos que todo lo de este mundo, tienen un fin.

   La mentira se convierte en verdad, lo oculto en manifiesto, lo joven en viejo, el honor en humillación, la riqueza en pobreza, la salud en enfermedad.
   La ceguera de nuestros ojos de la cabeza, significa algunas veces la apertura de los ojos del corazón. Apenas el mas allá se manifiesta, el mundo desaparecerá pronto; cuando la verdadera Fe aparece, la hipocresía desaparece.

   Una vez le preguntaron a un hombre sabio que había pasado por una experiencia terrible, como se sentía el después de esa vivencia. Respondió, me preguntan a mi por la vivencia? No, pregúntale a la experiencia por mí.

   Hacer lo debido es seguir la Ley, Hacer lo que el corazón dice es seguir Su conocimiento. La ley separa, Su conocimiento une.

   Se olvidan que Allah lee los corazones, se olvidan que no solo están bajo la atenta vigilancia de nuestros dos Ángeles que nos acompañan, sino que todo, hasta el mundo externo y de las formas responde a Allah. ¿Puedo hacer todo mal y estar bien?

   Puedo fácilmente engañar a las criaturas, y hacerles ver cosas que nunca existen, ni en interior ni en el mundo material, pero puedo también engañar a Allah y a los Ángeles custodios? Ud creen que esto lo pagaré en el mas allá cuando me muera,…después ? y aquí ir todo bien, sin tropiezos?

   En cualquier cosa que estés envuelto, malo o bueno, verdadero o falso, bajo verdadera devoción o asociando, en obediencia o rebeldía Allah es todo sapiente (Alim) , todo conciente (Khabir) , El que todo lo Ve (Raquib) El siempre presente (Hadir) El Testigo de todo (Shahid) Su mirada esta en ti desde las 6 direcciones. La Persona sensible presta atención solo a las ultimas consecuencias, no se enreda con lo y temporal del mundo, sabe que todo alguna vez, llega a su fin. La voluntad, el deseo, mi ira, mis pasiones, yo mismo tengo un fin..

   A veces uno pide ayuda, pero el silencio es preferible, más beneficioso. La única razón por la cual El pone en ti esta prueba es hacerte volver a El.
   Allah nos prueba, con el hambre, con la pobreza, con nuestros miedos. Nos observa si de Su puerta en un momento de temor nos vamos a golpear la Puerta de otros. Recordemos al Profeta Abraham (as) Se le había ordenado matar a su hijo en señal de Fe y estaba dispuesto a hacerlo. En contra de toda su familia. Pero Allah hizo que a ultimo momento el cuchillo no corte.

   Este camino no puede ser recorrido en compañía de los bajos instintos, de los deseos, de las pasiones, y de la necesidad de aceptación y de favorables impresiones de las demás criaturas. Solo permanecen quienes ven al Benefactor y no el beneficio.

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4. Salam Rafa
   Me marcho un tiempo a un sitio desconectada de movil internet, etc..ya mismo, bueno, conservo algunas grabaciones de oraciones en la mezquita de lefke, lo digo por si alguien reza sola y no sabe tengo todoas las del día las cinco y tal como se pronuncian, ya sabes realizadas por los iman de allí según correspondía, además diker con las dos hijas de maulana, algun canto de hairia, cuando venga sh dede me acercaré al diker y veremos con Fatima maría olmos y con samia pasar todo lo que tengo que aunque algunos se extraviaron comservo bastantes, ademas de un diker de burhanuddin, y una chica italiana me hizo llegar un cd de un dhiker del año 2006 de Maulana y burhanuddin en lefke, veremos como pasarlo todo y si te interesa que ellas te lo hagan llegar, lo así aquí por si alguien lee esto y le interesa pues que te lo pidan..

   Bueno siempre con toda la mejor intención por la que de momento alcanzo, ysalams desde mi corazón para tu esposa, que ahora se encuentra en un momento bello.

   BENDICIONES

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   1. Waleykum asSalam wr wb. Bendiciones para ti. Y muchas gracias. Estaría genial pasar a digital ese material y, si quieres, publicarlo en la web. Ya me dirás. O si vienes por Madrid podemos hacerlo nosotros. Un abrazo de corazón, gracias por todo. Y que Dios me perdone y te bendiga. AsSalamu ‘alaykum wa RahmatulLah wa BarakatuHu

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