Diker Arati 20:45 Viernes Madrid

basmala

S. Nazim y S. Mehmet

BismilLah IrRahman IrRahim

AsSalamu alaykum wa RahmatulLah wa BarakatuHu

 

AlhamdulilLah.

 

Este viernes 29 de Mayo celebraremos el Diker (meditación sufí), y tomaremos algo juntos, in shaa AlLah, en

Centro de Yoga ARATI

C/Martín de Vargas, 26 – 28005 – Madrid Tel: 91 126 86 02– email: centroaratiyoga@gmail.com Metro: Embajadores AcaciasCercanías: Embajadores

Quedamos a partir de las 20:45 para empezar a las 21h, inshalLah.

El encuentro es completamente libre, abierto y gratuito (aunque se agradece donación voluntaria para pagar la sala y traer comida o té para compartir).

¡Todo el mundo es bienvenido!

Que Mawlana Sheij Nazim (qas), Sheij Mehmet Adil (qas) estén complacidos con nuestro esfuerzo y nuestro trabajo, inshalLah, y nos den su apoyo y su barakah.

AlLahuma sali ala Muhammadin wa ala aali Muhammadin wa sallim

Bendiciones, Paz y Amor.

Tariqatuna Sohbet wa JairfilYamia

Por favor, colabora compartiendo. Muchas gracias!

 

Los Océanos Infinitos del Conocimiento de Allah

Sheij Muhammad Adil al-Haqqani an-Naqshbandi, Sohbat del 14 de mayo del 2015.

 

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

 

Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los Primeros y los Últimos. Madad (danos soporte, Oh Rasul’Allah. Madad, Oh Compañeros de Rasul’Allah. Madad, Oh Sheijs, dastur. Madad, Sheij Abdullah Faiz Daghestani. Madad, Oh Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, dastur (autorízanos). Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam’iyyah.

 

Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. «Wama utitum mina al-‘ilmi illa qalilan» (17:85). Allah Azza wa Jalla dice «Tanta sabiduría creas que has adquirido, te di poca». No solo una persona – aunque toda la humanidad adquiera ciencia, es tanta como el agua que se adhiere a una ajuga tras ser sumergida y sacada del océano. Así lo dice el Hadiz de nuestro Profeta.

 

En otras palabras: el conocimiento de este mundo no es verdadero conocimiento, que es más bien, algo que Allah enseña y da. Nadie debe pensar que este proviene de sí mismo, de su ego. Todo lo que la humanidad ha aprendido poco a poco desde Adán -que la paz esté con él-, es lo que Allah ha enseñado.

 

Allah Azza wa Jalla le dice a los Hijos de Israel: «Walaqad ikhtarnahum ‘ala ‘ilmin ‘ala l-alamina» (44:32) – «Dimos conocimiento a esta nación por sobre las otras». Allah Azza wa Jalla da conocimiento a quien quiere. Y no importa cuánto dé, da poco. «Qalil» significa «muy poco».

 

No tienes que alardear y jactarte de tu conocimiento: todo viene de Allah. Y debes saber eso, así estés agradecido. Debes estar agradecido por todo – porque Allah te dio ese conocimiento, porque estás siendo útil para otras personas… – así declares que lo haces por Su causa. De ahí surge el beneficio. Si por lo contrario, adquiriste conocimiento no para tu Akhirah, sino para la satisfacción de tu ego, te volviste un erudito cuyo conocimiento no rinde beneficio alguno.

 

Hoy en día, el conocimiento mundano… En los tiempos antiguos, la gente aprendía algunas cosas en mil años, luego algunas cosas en cien años y luego, surgieron nuevas invenciones por las que cada año del último siglo se descubren miles de cosas. Y en los últimos 20 años, las invenciones han incrementado un par de veces más. Ahora la gente asume que alcanzó la cima… ¡no alcanzaron nada! Todo funciona con el permiso de Allah. Sin el permiso de Allah, ni la tecnología ni la electricidad ni las maquinarias sirven. Nada obra sin Su secreto.

 

Lo que ves ahora no es nada comparado a Allah. Hay conocimientos que van mucho más allá que estos. Y lo más que puedes aprender es muy poquito. Esto refleja la grandeza de Allah y la debilidad humana, demuestra cuán limitado es el saber de las personas. Hay un límite que las personas no pueden sobrepasar. Claro, puede haber más conocimiento que el que hay. Un hombre de hace cien o mil años atrás no creería lo que se ve ahora. El conocimiento de Allah es mayor, y no puede ser medido. Ningún hombre puede acercársele. La grandeza de Allah, Azimu Shan. Allah no puede ser comprendido, por ende, los eruditos deben mostrar humildad, postrarse ante la grandeza de Allah y estar agradecidos.

 

 

Hoy dijimos: «Wa fawqa  kulli dhī ‘ilmin ‘alim» (12:76), «Wama utitum mina al-‘ilmi illa qalilan» (17:85). Allah dijo que lo que has ganado en conocimiento, en conocimiento elevado, es tan solo un poquito.

 

El Profeta (saws) dijo que todo el conocimiento que hay -no solo el de una persona, sino el de toda la humanidad- es como si tomaras una aguja, la introdujeras en el agua de un océano y la sacaras, entonces el agua que se adhiere a la aguja es más que ese [conocimiento]. El Profeta (saws) dijo que lo que todos los seres humanos obtendrán desde Adán (saws) hasta el Día del Juicio es ese tanto, como un regalo de Allah.

 

A algunas personas, Allah se lo da para probarlos – ¿cómo serán al respecto? Allah dijo y es notorio que, de principio a fin e incluso ahora, los Hijo de Israel «Walaqadi khtarnahum ‘ala ‘ilmin ‘ala al-alamina» (44:32) – fueron elegidos para darles conocimiento. Ellos fueron elegidos para el conocimiento, eso fue lo que Allah les concedió. En cambio, ellos no obran para Allah, sino para su ego solamente. Pero Allah también dijo que lo que Él da [de conocimiento] es muy poco.

 

Todo lo que ves en este mundo… Antes, cada mil años surgía algo nuevo que la gente inventaba. Luego, surgía un invento cada cien años. Pero desde hace un siglo, cada año surgen miles de inventos o descubrimientos. Y hacen veinte años que eso incrementó a cientos de miles. Por eso las personas piensan que llegaron al nivel más alto del conocimiento y se tornan en contra de Allah. No aceptan las reglas que Allah dictó para la humanidad, no aceptan a Allah ni siquiera.

 

Ese no es un conocimiento certero, es un conocimiento errado, porque incluso lo más sofisticado que tenemos aquí funciona por el secreto de Allah. Él le dice «Sé» y así es, así debe ser. Si Él dice «No seas», nada puede funcionar. Ese es un secreto que ellos desconocen. Ellos piensan que hicieron surgir la electricidad, pero hay un secreto en la electricidad, hay un secreto en el petróleo y en todo lo demás. A lo que Allah le da Su secreto para que obre, obra.

 

Hay tecnología mucho más alta que las personas todavía ignoran. Si hay tiempo, Allah se la dará, pero si no hay tiempo, no. Lo que vemos aquí es muy pero muy mínimo.

 

Si hace cien años hubieras contado lo que hoy tenemos nadie te creería. La gente quizás acepta lo que les entra en la mente, pero el conocimiento de Allah es como un océano al que no puedes darle un límite. Así Allah le enseña a la gente a ser humilde frente a Él, y a aceptar Su Poderío. La gente de verdadero conocimiento lo acepta. Y es que lo que vemos en la electricidad y en todo esta tecnología de punta no es nada. Allah a veces nos da un volcán en erupción, un terremoto o un diluvio, y la tecnología más avanzada no puede hacer nada al respecto. Y eso es solo una advertencia. Ante el verdadero conocimiento de Allah, la gente se pasma y no puede hacer nada. El Poderío de Allah… nadie puede dar con su límite.

 

Entonces, Allah eligió a algunas personas para darle conocimiento y eligió a otras para que no lo tuvieran. Pero quien haya sido elegido para ser de los conocedores debe ser humilde y aceptar las órdenes de Allah, así se beneficie a sí mismo y beneficie a toda la humanidad. Ellos piensan que hacen algo por el beneficio de los seres humanos, pero resulta dañino tanto para ellos como para la humanidad. Solo lo que tiene la intención de aceptar al Creador Allah Azza wa Jalla y mostrarle a la gente el buen camino, es un conocimiento aceptable. Lo otro no es nada.

 

Nosotros somos criaturas débiles, pero porque Allah (awj) nos creó como seres humanos y no como otro tipo de criatura debemos estar agradecidos con Él. Agradecemos a Allah.

 

Wa min Allah it-tawfiq. Al-Fatiha.

 

Enlace al vídeo:

Allah’s Endless Knowledge Oceans – Allah’ın Sonsuz İlim Okyanusları – المحيطات اللانهائية لعلم الله

 

 

Autor: Shihabuddin

Psicólogo y escritor. Practicante del sufismo en la tariqat naqshbandi.

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