Secretos y Bendiciones de los Alimentos Sunnah

Alimentación recomendad por la sunnah del Profeta (sws). Propiedades curativas y espirituales de ciertos alimentos desde el Islam

Secretos y Bendiciones de los Alimentos Sunnah

Bismillahir-rahman-nirahim

Fenogreco / alholva (hulbah)

Se ha transmitido que el Profeta Muhammad (s.a.w.) dijo en una ocasión: “Si mi gente supiera lo que hay en el Fenogreco, lo hubieran comprado y hubieran pagado su peso en oro”. Las semillas de fenogreco también son conocidas por sus propiedades antidiabéticas. También son consideradas excelentes para el tratamiento de la artritis y para reducir el colesterol en la sangre. También aumentan la producción de leche en madres lactantes. El fenogreco contiene propiedades expectorantes naturales, y se considera ideal para tratar la sinusitis y la congestión pulmonar. También ayuda a soltar y eliminar el exceso de mucosidad y flemas. El contenido en mucílago de las semillas ayuda a curar furúnculos, quemaduras y úlceras externas.

Cilantro (habb al-suda)

El libro de tradiciones más respetado afirma que el Profeta Muhammad (s.a.w.) dijo, “Haced vuestra la semilla del cilantro, porque es una cura para todas las enfermedades excepto el hinchamiento (cáncer), y ésa es una enfermedad fatal”. También se ha transmitido que ALLAH informó al Profeta, “A ella se le ha dado todo”. Y entonces ALLAH reveló que “ella” es el cilantro. El cilantro alivia la flatulencia y cura las fiebres. Es efectivo en el tratamiento de la leucodermia, y abre las conexiones más sutiles entre las venas. El exceso de humedad en el cuerpo se seca con el cilantro, e incrementa el flujo de leche, orina y menstruaciones. Es especialmente útil cuando una persona tiene frío. El aceite de cilantro es un tratamiento para la calvicie y los problemas de cuero cabelludo, e impide que aparezcan cabellos grises. El humo de quemar las semillas es un repelente de insectos.

Henna (hinna)

Un Hadiz informa de que nada es más querido a ALLAH que la Henna. El Santo Profeta (s.a.w.s.) la recomendó para muchas afecciones: moratones, dolor en las piernas, infección de uñas, quemaduras, y para embellecer el cabello.

La henna es conocida por su gran (poder) calorífico, y su capacidad de excitar la pasión del amor. El perfume hecho a partir de flores de Henna se considera uno de los más finos del mundo. Teñir las manos, uñas y pies es una práctica común en el Este, especialmente para bodas y fiestas.

Miel (asal)

ALLAH ha dicho, “Viene, de dentro (de la abeja), una bebida de muchos colores, en la que se encuentra curación para vosotros”. Mezclada con agua tibia, y tomada en varias pequeñas dosis, la miel se considera el mejor remedio contra la diarrea. Es el alimento de alimentos, la bebida de bebidas y el medicamento de medicamentos.

El Profeta (s.a.w.s.) dijo en una ocasión, “Por AQUEL en cuya mano está mi alma, tomad miel. Porque no hay casa en la que haya miel para la que los ángeles no pidan misericordia. Si una persona toma miel, entran en su estómago mil remedios, y un salen un millón de enfermedades. Si un hombre fallece y se encuentra miel dentro de él, el fuego (quemando en el infierno) no va a tocar su cuerpo”. El mismo Profeta (s.a.w.s.) solía beber un vaso de miel y agua cada mañana en ayunas.

Se utiliza para abrir el apetito, fortalecer el estómago, eliminar la flema, como un conservante para los alimentos, acondicionador para el cabello, ungüento para los ojos y enjuague bucal. Es extremadamente beneficioso por las mañanas en agua caliente, y también es una sunnah.

Melón (battij)

Dijo el Profeta (s.a.w.s.): “Cuando comáis fruta, comed melón, porque es el fruto del Paraíso, y contiene mil bendiciones y mil misericordias. Comerlo cura todas las enfermedades. Ninguna de vuestras mujeres que esté embarazada y tome sandía fallará en producir descendencia con buen semblante y de buen carácter”. El Profeta (s.a.w.s.) tomaba melones con dátiles frescos.

Cidra (utrujj)

Se ha transmitido que dijo el Profeta (s.a.w.s.), “La cidra es como un verdadero creyente: agradable de sabor y agradable de aroma”.

La cidra fortalece el corazón, hace desaparecer la tristeza, elimina las pecas, sacia el hambre y enlentece el flujo de bilis. La esposa del Profeta (s.a.w.s.) solía tratar personas ciegas con cidra bañada en miel. La cidra es mejor tomada unos diez minutos después de terminar las comidas.

Granada

La granda dulce se prefiere por encima de la amarga. Su zumo frena la tos. Todos los tipos de granada calman las palpitaciones del corazón.

Hazrat Ali (r.a.) dijo que la luz de ALLAH está en el corazón de quien coma granada. También se ha transmitido que alguien que coma tres granadas a lo largo de un año estará inmunizado contra la oftalmía durante ese año.

Dijo el Profeta (s.a.w.s.): La granada “os limpia de Satán y de las aspiraciones malvadas durante cuarenta días”.

Vinagre

Se transmitió del Profeta (s.a.w.s.) que una vez hizo notar que el vinagre era el aliño de los profetas que habían venido antes que él.

El vinagre es tanto frío como caliente, y casi equilibra los dos. Mezclado con agua de rosas es un excelente remedio para el dolor de muelas y el dolor de cabeza.

El vinagre disuelve la flema. Otro Hadiz afirma que una casa en la que haya vinagre nunca sufrirá pobreza.

Tomillo

En tiempos del Profeta (s.a.w.s.) era costumbre fumigar las casas quemando incienso y tomillo. El tomillo es frío y seco en el tercer grado. Es una excelente ayuda digestiva para comidas pesadas, el tomillo (también) embellece la piel del rostro, anula el gas intestinal y actúa enfriando el estómago y el hígado. Bebido como infusión, se dice que mata la tenia/solitaria.

Membrillo

Se dice que tomar Membrillo con el estómago vacío es bueno para el alma. Frío y seco, el Membrillo es astringente para el estómago, y controla el exceso de flujo menstrual. Unas pocas semillas colocadas en agua formarán, después de unos minutos, un mucílago que es un remedio excelente para la tos y el dolor de garganta, especialmente en los jóvenes. El Membrillo también es excelente para las mujeres embarazadas, alegrando su corazón.

El Santo Profeta (s.a.w.s.) dijo, “Comed Membrillo, ya que endulza el corazón. Ya que ALLAH no ha enviado ningún Profeta como SU mensajero sin alimentarlo del Membrillo del Paraíso, ya que el Membrillo aumenta la fortaleza hasta la de cuarenta hombres”.

*Algunas otras referencias acerca de Alimentos Sunnah Bendecidos

Leche: el Profeta (SAW) dijo que la leche enjuaga el calor del corazón del mismo modo que el dedo enjuaga el sudor de la frente. Fortalece la espalda, aumenta (el potencial) del cerebro, aumenta la inteligencia, renueva la visión y aleja el olvido.

Cebada: El Profeta Muhammad (pbuh) recomendó talbina (una comida hecha de cebada molida) para los enfermos y afligidos.

Se le ha citado un dicho, “La talbina da descanso al corazón del paciente, lo hace activo, y alivia algo de su tristeza y sufrimiento” (Bujari, 7:71 núm. 593). “La Talbina” es una comida realizada mezclando dos cucharadas de cebada con una taza de agua, (y) cocinado durante 5 minutos, después de lo cual se añade una taza de yogur y miel de abejas. Se llama Talbina, que procede de la palabra árabe Laban, que quiere decir yogur, por su semejanza con el yogur, ya que es blando y blanco. Y Aicha dijo que el Profeta, la paz sea sobre él, nos ha aconsejado utilizarlo como medicina.

Se ha narrado que la esposa del Profeta, la paz sea sobre él, Aicha, si fallecía uno de sus parientes, después de los funerales, solía reunir a las mujeres de la familia, y pedía una olla y cocinaba la talbina, después de ello preparaba algún tipo de la comida llamada zrida, que consiste sobre todo en trozos de pan sumergidos en salsa. Y ella vertía la talbina en ello. Y les decía a las mujeres que comieran de ello (…).

Aceite de oliva: Excelente tratamiento para la piel y el cabello, atrasa la vejez, trata la inflamación del estómago.

Setas: El Profeta (SAW) dijo que las setas son una buena cura para los ojos, y también sirven como una forma de control de natalidad, y detienen la parálisis.

Uvas: Al Profeta le gustaban mucho las uvas, purifican la sangre, dan vigor y salud, fortalecen los riñones y limpian los intestinos.

Dátiles: El Profeta (SAW) dijo que en una casa sin dátiles no hay comida, y también que ser coman en el momento del parto de los niños.

Higos: Es una fruta del paraíso, y una cura para las hemorroides.

Agua: El Profeta (SAW) dijo que la mejor bebida de este mundo y el siguiente es el Agua. Cuando estéis sedientos, bebedla a sorbos, no a tragos. Beber a tragos produce enfermedad del hígado.

Así que alabado sea nuestro bienamado Nabi (SAW), quien nos (aportó) un conocimiento que deslumbra a las mentes más sabias. Que esta información sea beneficiosa para todos nosotros.

Enciclopedia Herbal (Herbal Encyclopedia)
http://www.theepicentre.com/index.html
online http://www.iherb.com

Autor: Shihabuddin

Psicólogo y escritor. Practicante del sufismo en la tariqat naqshbandi.

7 opiniones en “Secretos y Bendiciones de los Alimentos Sunnah”

  1. No hay camino hacia las realidades excepto con el lenguaje de la shari’at», dice Shayj al-Akbar.

    La shari’at del Islam es la confirmación de que no hay más divinidad que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah. Es orar cinco veces al día, haciendo las postraciones rituales. Es ayunar el mes de Ramadán. Es pagar el zakat o impuesto sobre la riqueza. Es realizar, si es posible, el Hajj a la pura Casa de Allah y a la llanura de ‘Arafat. La shari’at del Islam se basa en esto, y confirma que quien sigue la shari’at ha elegido vivir dentro de los amplios parámetros morales establecidos en los mandatos Coránicos y de acuerdo con la guía de la Sunna: el modelo de la vida de Muhammad, que Allah bendiga y le conceda la paz.

    Haber aceptado la shari’at implica el profundo conocimiento de que la criatura humana es limitada, está en un cuerpo y, como todos los cuerpos en el mundo físico, obedece a leyes dadas. No hay compulsión en la transacción vital, de modo que, el Islam no puede llamarse «religión organizada». No; el Islam es el modelo de vida auto-escogido que se adopta a fin de profundizar en el conocimiento, hasta que uno alcanza su propio origen, su fuente de vida, y bebe del agua de la iluminación.

    Shari’at implica reconocer las leyes biológicas que funcionan en todos los niveles de la existencia. Observamos que los kafirun, -los que rechazan-, siguen sin embargo su propia shari’at. Cada persona establece una shari’at, improvisada pero funcional. Nuestra shari’at es toda misericordia, mientras que la suya siempre se muestra cruel, represiva y estrecha. La nuestra proviene del Mejor de la Creación, amado por millones de seres humanos. La suya es una sombra oscura, procedente de imaginaciones solitarias.

  2. El Camino discurre entre dos opuestos, Shari’at y Haqiqat. Es identificable por su exterior, y confirmado por su interior.

    Del mismo modo que la Shari’at también puede llamarse Islam, la Tariqat puede llamarse Iman: aceptación. Iman es aceptación de Allah, Sus Libros, Sus Mensajeros, Sus Angeles, el Ultimo Día, la Balanza, el Decreto. Es la interiorización del paisaje cósmico: desde las realidades de la creación en el acontecimiento, al paisaje cósmico personal en la visión. Todo esto explica y descifra los significados de la naturaleza dual de la existencia y su secreto unitario.

    Tariqat es salir del lugar seguro que proporciona la existencia ordinaria para ir hacia la extraña existencia de la búsqueda. Significa abandonar el proyecto privado, es decir, la familia como sentido de la vida. Allah, glorificado sea, ha advertido que ésto es una trampa para ti. Tariqat significa abandonar el proyecto público que es la sociedad y sus promesas de recompensa futura, a cambio de esclavizarse a ella.

    La recompensa futura del buscador está ahora en lo Invisible y después de la muerte, no al final de la vida. Significa abandonar el proyecto autobiográfico de fama y realización, pues el yo se ha convertido en un enemigo para el buscador. El yo es un enemigo hasta que se transforma en su realidad luminosa, que es el puro espíritu, ruh.

    Shari’at es sumisión. Tariqat es entrega. Haqiqat es victoria.

    Haqiqat: Las realidades.

    Son las iluminaciones internas del conocimiento que surgen en el corazón del buscador. Es el dominio de los significados, al igual que la Shari’at es el dominio de los sentidos. Así como una es la ciencia de lo externo, la otra es la ciencia de lo interno. No hay otro medio de experimentarlas, excepto por el sometimiento al hecho de ser humano, ser mortal, una criatura temporal. Una vez sometido a la Shari’at, el buscador en el Camino se da cuenta de que viene de la no-existencia y va hacia la no-existencia. El tiempo es corto. Hay que aprovecharlo. ¡Abrete paso con todas tus fuerzas!

    En este mundo todo es espectáculo y aún así la gente está ciega por doquier. No pueden soportar el comprobar que las gratificaciones del mundo no proporcionan satisfacción a su gente. No es el propósito de este mundo ser la zona de visiones; eso sucede en el otro mundo, después de la muerte. Este mundo es el terreno de la acción. No es posible alcanzar el status de ser humano completo sin una ruptura de normas. Romper normas es el Camino. Sus frutos son la contemplación y la iluminación. Sin embargo, tanto la una como la otra, en lo sensorial, pertenecen al después-de-la-muerte. Así pues, alcanzar la visión en el reino de los significados implica morir la muerte de los significados antes que la muerte sensorial. «Muere antes de morir», dice el famoso Hadiz. Se reitera en otros muchos hadices de los Sahih. Lo mismo se expresa en la instrucción: «Haceros como los habitantes de las tumbas». Con esto no se sugiere que se abandone la vida, sino que para poseer el gran conocimiento tiene que haber práctica y ésa es su doctrina.

    Si quieres Haqiqat, reconcíliate contigo mismo: tu vida ya nunca podrá ser la misma. «El hombre está dormido. Cuando muere, despierta». Haqiqat es despertar. Ihsan

    1. Asalamu Alaykum hermana
      estoy buscando informacion acerca del Hadiz que citaste (“El hombre está dormido. Cuando muere, despierta”) y no logro saber las fuentes, en dónde está citado , me podrías brindar ese dato? muchas gracias! wa salam
      sakinah

      1. Waleykum asSalam. Yo también lo he escuchado alguna vez, pero no sabría decirte la fuente. Me parece que en el libro de Camino a Meca de Muhammad Asad lo cita. Pero no puedo precisarte más. A lo mejor alguien sabe. Bendiciones y gracias!

  3. Adab es cortesía espiritual, los buenos modales de verdad.

    Adab implica sinceridad y ésta, a su vez, humildad. Una persona consciente de sus modales, está motivada por el amor propio y le falta expresión espontánea.

    Adab en el mundo es casi imposible. «Buenos modos» son los que se practican en el mundo. Adab se practica en el círculo de la Gente. Una vez en el círculo protegido de la Gente, uno se sitúa en un terreno de confianza. Ahora el Adab es una obligación para ti. Has arrinconado el yo: en la zawiyya, en el círculo, entre los Hombres de Allah, ante el Shayj. Este es el terreno del Adab.

    El Camino no es más que Adab.

    Hay un Adab que corresponde al extraño y al visitante. Hay un Adab que corresponde a los fuqará. Hay un Adab que corresponde a los nobles y a la élite. Hay un Adab que corresponde al Shayj. La plenitud del Adab es el Adab debido a uno mismo.

    La primera forma de Adab se logra con generosidad y regalos a la llegada y a la despedida. La siguiente está marcada por la preferencia. Debes preferir que lo que tienes o consigues sea para tu hermano antes que para ti mismo. La siguiente se muestra en el servicio, la espera, la paciencia y la escucha. La siguiente, es querer lo que tu Shayj quiere como si fuera tu propia voluntad. La última forma de Adab consiste, en la primera etapa, en evitar los golpes, como darse manotazos en el muslo o cerrar el puño convulsivamente, y el evitar exclamaciones soeces. La etapa intermedia consiste en evitar la pena o la alegría extremas. El paso final es olvidarse de todo ello en el deleite de la presencia de lo Real.

    Adab verdadero sincero es el que se hace con el corazón, en el que manda el Creador

  4. Lo que nosotros enseñamos aquí, son las reglas divinas.

    Durante las comidas comed en calma y en silencio, con amor, en lugar de hablar de toda

    clase de cosas superficiales que no traen más que agitación, inquietud, tensión y

    nerviosismo. Dios ha puesto en los alimentos fuerzas, energías, la sabiduría, la

    salud y la dulzura. Nosotros podemos, con el respeto, la admiración y el

    agradecimiento hacia el Creador, pensar con los alimentos, y utilizar de esta manera el tiempo reservado a las comidas para unirnos con Dios. Tres veces cada día pensaremos en Dios, nos uniremos a Él y le daremos las gracias por las

    bendiciones y de la vida que El nos da a través de los alimentos y gracias a ella.

    Todos aquellos que pretenden no tener tiempo de pensar en Dios cada día,

    incluso ni tan siquiera algunos minutos, pueden hacerlo si lo desean, mientras comen. Creer que comer y pensar, no tiene nada que ver los dos juntos, es un grave error. Sin la presencia de Dios, el alimento puede volvernos enfermos,

    pensativos, apagados, os deja sin alegría, sin la verdadera vida. En las familias se aprovecha el tiempo de las comidas para pelearse, discutirse, oponerse los unos a los otros, ponerse nervioso, y de las peleas salen las enfermedades, ya

    que todos los sistemas del organismo si sienten perturbados. Entonces si que nos sobra tiempo para ir a visitar a los doctores, curarse, quedarse en la cama del 4

    hospital, pero rechazamos de tomarnos el tiempo para comer correctamente en la paz el amor y el sosiego!. La actitud que nosotros preconizamos mejora enormemente nuestra salud, nosotros actuando así nos curamos las enfermedades. Pero decidme donde están las personas, dispuestas a doblegarse a estas reglas, que declaran ridículas? Las personas se creen superiormente inteligentes y sabios, y cada día se descomponen ellos mismos por respeto a sus

    convenciones, las costumbres, de lo que dirán; Os creéis que debéis obviamente, mantener las conversaciones con los invitados que tenéis en casa, hablar de sus hijos, de sus ocupaciones, etc. etc.… de otra manera os tomaran

    por poco educados. Bueno. Y tanto da, si todas estas discusiones y conversaciones os vuelen enfermos, vosotros y vuestros invitados. Comprended ahora porque siempre rechazo las invitaciones? Pues cuando regreso, necesito

    dos o tres horas para volver a encontrar mi estado de normalidad! Prefiero comer en el silencio un trozo de pan y de queso. Nos juzgan quizás por idiotas por nuestras maneras de actuar? Que importa esto
    Aivanhov recuerda, a tal efecto, que los actos de la vida cotidiana son lo primero en el camino de perfeccionamiento individual, la base de la verdadera espiritualidad. Ciencias tales como la alquimia, la magia, la astrología o la cábala, en la medida que penetran en los grandes misterios de la creación, pueden ayudarnos a avanzar más rápidamente en el amino evolutivo. Pero estas ciencias son de difícil aprovechamiento si no son aplicables en el hombre, en sus actividades cotidianas. En efecto, en la comida encontramos la alquimia, en la respiración la astrología, en la palabra y en el gesto la magia y en el pensamiento la Cábala. No hace falta estudiar la Ciencia esotérica separándola de la vida. Aprendiendo a comer, respirar, actuar, hablar, pensar obtendremos las bases de estas cuatro ciencias fundamentales.

    Para demasiadas personas la espiritualidad consiste en leer libros de esoterismo. No comprenden mucho de ello, ¿por qué no se liberan de las teorías -y de teorías innecesarias e incluso hasta contradictorias- en las que no se encuentran? Pero qué importa. Siguen llenándose de tales lecturas. ¿Cuándo comprenderán que la espiritualidad consiste en elegir un método, en estudiarlo bien y en llevarlo a la práctica? Ya que la única cosa que cuenta realmente es la vida, la vida divina que el hombre tiene que vivir. Ella le aportará todos los conocimientos del cielo y de la tierra. Quien se conforma con leer libros, gasta su tiempo, si no los usa con la comprensión del corazón, para nutrirse de ello con convencimiento interno.. Los conocimientos son una práctica inútil si no son vivificados por el amor y la luz. El amor y la luz no se consiguen leyendo, sino aplicando cada día las reglas de la Ciencia iniciática.

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