Vídeos de Sheij Ahmed Dede en la Universidad Complutense.

La primera parada de Sheij Ahmed en Madrid fue en la Universidad Complutense el jueves por la mañana. Curiosamente el encuentro fue en el mismo edificio donde estuviera Sheij Hisham en su visita a España y Mawlana Sheij Nazim (qas) antes que él.

Como siempre, el programa fue non-stop. Hicimos un taller en el edificio de Filosofía y rezamos en los jardines de derecho. Una legión de ángeles respondió a nuestra llamada e iluminó el espacio, llenándolo de una cualidad sagrada. Muchas miradas (y muchas almas) se unieron y se sintieron atraídas por la barakah del Sheij. AlhamdulilLah,

Al montar el vídeo que os cuelgo abajo, vuelvo a sentir la magia de aquellos días y me derrite el corazón. Escucho el canto del Sheij y es como una espada que atraviesa mi alma o como una cuchilla que la corta en dulces láminas de amor.

Y cuando veo girar a Sheij Tahsin evoca imágenes de galaxias (girando), de estrellas (girando), de supernovas (girando), de remolinos fractales (girando), de versículos sagrados (girando) y de luces cósmicas…

…girando…

Luego cierro los ojos y puedo ver la trayectoria elípticas de los planetas orbitando alrededor de un sol que los nutre y los genera, que derrama suavemente una luz amorosa que los acaricia.

Y un segundo más tarde ya no están en el espacio sino que todas las estrellas, todas las galaxias y todos los planetas se mueven alrededor de otro sol aún más brillante. Están entre los dedos de Mawlana, bailando enamorados, como anillos de luz divina, embelesados ante Su belleza. Y veo a Mawlana jugando con la creación entera como un niño feliz con una peonza…

…girando… girando…

Todo gira en sus manos… Cada átomo, cada molécula, cada célula…. giros de amor dentro de giros de amor… y cada uno en su nivel y en su dimensión es una joya perfecta engarzada en una corona perfecta engarzada en otra corona aún más perfecta, infinitamente, eternamente.

…girando…

Luz sobre luz, gloria sobre gloria…

…girando…girando…girando…

Barakah de Mawlana Sheij Nazim al Haqqani arRabbani

Aquí los vídeos del taller de Sheij Ahmed en la facultad. En el primero la charla completa de AbdelWahid, luego enseñanzas de Sheij Ahmed, música, diker, hadrah, giro y mucho más… AlhamdulilLah:


Autor: Shihabuddin

Psicólogo y escritor. Practicante del sufismo en la tariqat naqshbandi.

9 opiniones en “Vídeos de Sheij Ahmed Dede en la Universidad Complutense.”

  1. ¿2012, cambio de vibración?
    Puede que últimamente hayas escuchado, o más aun experimentado, cosas como las siguientes: “hoy he dormido poquísimo, pero de alguna manera aún tengo energía”; me he convertido de la noche a la mañana casi en un vegetariano o bien, el consumo de carne cada vez lo necesito menos”; “tengo fuertes dolores de cabeza acompañados de mareos y de sensaciones auditivas agudas en mis oídos”; “no sé si tendré problemas a la vista o problemas neurológicos, pero suelo ver luces extrañas en mi campo visual, aun cuando hay mucha oscuridad por la noche mientras duermo en mi cuarto”; “siento una presencia cerca de mí. No la puedo ver pero sé que algo o alguien está a mi espalda, aun estando solo”; “de pronto mi olfato percibe un intenso aroma a rosas y que no sé de dónde viene”; “de un día para otro me he vuelto más sensible.

    Nunca lloro con las noticias de crímenes, violencia hurto o simple maldad… pero ahora sí”; “siento que tengo que hacer algo de mucha importancia, ya sea por una o por muchas personas, pero aún no sé qué es y eso me trastorna”; “tengo un fuerte sentimiento de unión hacia personas con las que jamás imaginé me sentiría comprometido”; “siento que mi salud se deteriora y mi cuerpo sufre extraños y nuevos episodios de dolor sin que la ciencia sepa qué me está pasando”; “siento que todo lo aprendido es bueno pero tan imperfecto”. Necesito trascender más allá de lo normal pero no puedo porque a nadie parece importarle de verdad. Entonces mi espíritu se perturba y mi corazón se agita en el pecho, como taquicardia inexplicable pero que no me hace daño alguno”; “las fuerzas de la naturaleza que azotan al mundo, las extrañas señales en la tierra y en los cielos, el supuesto avistamiento de actividad OVNI; todo esto tiempo atrás me daba lo mismo y es más, lo ridiculizaba; ahora me parece tan normal, como si siempre hubieran existido con algún fin y/o propósito determinado”; “siento que mi casa no está más aquí, sino que allá arriba, en las estrellas”; “he escuchado que no soy el único que siente y percibe estas cosas”.

    Este vídeo es recomendable para entender resumidamente de que tratan estos ciclos galácticos en nuestro sistema solar y como funcionan
    Existen teorías que podrían explicar este tipo de fenómenos. Comencemos por las alentadoras. Los supuestos cambios en la personalidad, el pensamiento, la percepción y la espiritualidad de las personas tendrían que ver nada menos que con la llegada del 2012. Según los mayas, esta teoría explica que la alineación no tan solo de nuestro planeta, sino que del sistema solar completo orientados al centro de la galaxia, estaría captando cierto tipo de ondas o frecuencias vibratorias en la mayoría de los seres humanos del planeta. Esta teoría también sustenta el hecho de que nada malo pasará en el transcurso de este año refiriéndose a desastres cósmicos o climatológicos. El pueblo maya (o quienes les acompañaron en su estancia) tenía claro que los procesos cósmicos son cíclicos y nunca cambian. Lo que cambia es la conciencia del hombre siempre rumbo a la perfección. Es por ello que estamos, siempre según los mayas, en el último peldaño o Katún de nuestro ciclo solar, en el que se realizará una sincronización de tiempos y que concluirá el sábado 22 de diciembre 2012, entrando así en un nuevo día galáctico. En este punto la humanidad tendría que tomar una la simple decisión: escoger entre desaparecer del planeta o evolucionar hacia la integración armónica con el universo hacia el despertar de una nueva era de luz.

    La teoría del “síndrome de la ascensión”, “cambios de vibración” o “síndrome del mutante”, las cuales se pueden aglutinar en una sola, se refieren a los cambios registrados en el sol a través de sus famosas explosiones o llamaradas solares que dicho sea de paso han registrado las mayores explosiones de su historia el pasado año 2011. Esta intensa energía no solo está causando problemas en las comunicaciones globales sino que también afectaría al espíritu humano. Debido a esto, las personas estarían manifestando peculiares cambios o extrañas sensibilidades en sus vidas. Por ejemplo, el encuentro con gente del mismo grupo u almas gemelas con las cuales se sienten completamente compenetrados y sin necesidad de utilizar la comunicación verbal; experimentan sueños placenteros; ven la parte lumínica o aura de las otras personas; sienten sincronicidad, es decir, al salir a la calle en coche encuentran todos los semáforos en verde; notan que al mirar sus relojes, calendarios, agendas, etc., siempre marcan una secuencia de números triples, por ejemplo 1.11; 2:22; 3:33, etc; si piensan en resolver algún problema la solución se presenta por si sola, y así un largo etcétera.

    Otra teoría sostiene que con la llegada del nuevo milenio los cambios en el ser humano ocurren en el ADN. Esto se podrá apreciar a través de los próximos análisis y estudios en ingeniería genética que los científicos practicarán a seres humanos nacidos solo en el milenio [2000] y de allí en adelante, en comparación y contraposición al código genético de los humanos nacidos antes de la llegada del mismo (desde los años noventa han nacido niños con 3 y hasta 4 hebras de ADN en vez de 2, originariamente teníamos 12 hebras sino recuerdo mal según la perspectiva andrómedana). La inverosímil teoría pertenece a un tal Kryon quien sería un enviado espiritual por parte de los maestros conocidos como “la hermandad”. Sus doctrinas son captadas a través de canalizaciones o médiums espiritistas humanos quienes reciben los mensajes de estos seres. Lo interesante es que esta entidad se autodefine como un mensajero del servicio electromagnético que procede del sol central [supongo que de la galaxia, ya que no especifica] y su misión es reordenar la rejilla magnética del planeta Tierra de cara a los cambios que se aproximan con mayor fuerza en el presente año. A su vez, Kryon estaría secundado por una legión de personalidades espirituales como los seres áuricos, el comandante Ashtar Sheran, los pleyadianos, etc; ver aquí. (Yo mismo me he reído leyendo esto debido al condicionamiento de creencias de la pantalla). La realidad supera la ficción y con creces.

    Cada día, más y más personas hablan de extraños sentimientos, sueños y en general de un nuevo despertar espiritual; un nuevo impulso en su interior que les compele a actuar de una forma completamente distinta a la acostumbrada. Aunque no existe mucha información al respecto, es más que normal escucharlo en las conversaciones de pasillo, en el metro y en las redes sociales. Estoy seguro que la psicología moderna podría darse un verdadero festín analizando estos testimonios. En el pasado, mucha gente se habría burlado de estas personas pero ahora es verdad que una nueva atmósfera que se respira en el ambiente con respecto a estos temas. Ya no es tan propio llamar a la gente loca cuando dice que fue testigo de algún fenómeno extraño en el cielo, en la tierra o inclusive en el interior de sus propias casas. Tanto en Internet como en programas de ciencia emitidos por importantes canales de cable como Discovery, Mundo e History Channel entre otros, hablan de estos temas tratando de dar una explicación científica pero que al final no convence a nadie. Ni mencionar la gran difusión de estos mismos hechos en los programas basura de la televisión abierta como realities y matinales entre otros, que también tratan estos casos como extraordinarios, y de las cientos de publicaciones de revistas con mayor o menor grado científico que también profundizan en estas cuestiones. Ante este panorama sería un completo despropósito descartar o desacreditar todas las experiencias de aquellos que dicen haberlas vivido. ¿Podría tratarse que los gobiernos esclavistas estén usando su arsenal de armas climatológicas y de control mental para engañar a la humanidad con el fin de llevarla hacia el nuevo orden mundial? De acuerdo a los datos e investigaciones disponibles hasta el momento, es más que probable que esta pregunta pueda ser afirmativamente respondida.

    FUENTE

    http://translate.google.es/translate?u=http%3A%2F%2Fwww.in5d.com%2Fenergy-shift-symptoms.html&sl=en&tl=es&hl=&ie=UTF-8

    http://actualidad.rt.com/mas/blogs/iluminando_conciencias/blog_34790.html

  2. Cuenta una tradición que en el lugar donde se ubica la Kaába y antes de que Adam fuera existenciado, 70.000 ángeles estuvieron 70.000 años girando en torno a un centro por orden de su Señor. Esa es la auténtica realidad de la Kaába: un vórtice supremo de energía divina y su puerta transdimensional. Su esencia es espiritual y el «cubo» es sencillamente el signo para localizar la puerta hacia Allah Todopoderoso

  3. Todo lo que está en los Libros revelados está en el Corán, y todo lo que está en el Corán está en la Fâtiha, y todo lo que está en la Fâtiha está en BismiLlâhi-Rahmâni-Rahîm.» Y, «Todo lo que está en BismiLlâhi-Rahmâni-Rahîm está en la letra Bâ’, que a su vez está contenida en el punto que hay debajo de ella».

    sistema Abyad que utilizamos es un método de interpretación de letras y sonidos sagrados a los que atribuimos un valor numérico que permite, a través de las raíces consonánticas de las palabras escritas en árabe y mediante una serie de reglas creativas, la profundización más intensa y aguda en el significado oculto, mántrico, de la palabra escrita en lengua sagrada[14]. Este método gozó de un gran prestigio en el Sufismo Clásico, que siempre contó con sistemas de desciframiento en su búsqueda de los mejores caminos hacia la Verdad Absoluta. El fundamento de este sistema hunde sus cimientos en uno de los más conocidos y misteriosos dichos del Santo Profeta Mohammad
    Comenzaremos con la clave del Gran Maestro Naqshbandi, BAHAUDDIN. Si la descomponemos en el sistema ABYAD, nos da la cifra 102, que nuevamente transformada en letras nos da la raíz «QABB». Dicha raíz significa:
    «juntar los extremos de», «levantarse», «erizarse», «construir una cúpula», «ser delgado», «esbelto», «esbelto por el ayuno», «jefe», «príncipe», «semental», «agujero», «buje», «brazo de la balanza», entre algunas otras que iremos mostrando.

    Si vamos a los primeros significados de la raíz nos encontramos con el sugestivo significado de «juntar los extremos de algo». Esto nos dice mucho acerca de la misión esencial de Shah Bahauddin y de la tariqat Naqshbandi original. Nuestro Gran Maestro fue reconocido por rescatar y renovar las enseñanzas de los grandes maestros del Asia Central., los «Kwayhagan» por medio de la conexión «Uwaysi» con sultán Awliya Abdulkhaliq al-Ghujdawani. Uno de los principios de conducta de los «Kwayhagan» (soledad entre la multitud), compromete a los naqshbandis a practicar el camino espiritual sin abandonar el mundo, lo que es una manera de «juntar los extremos» del mundo espiritual y el mundo material en un foco de experiencia lúcida y transformadora; cuando los opuestos se autonivelan se extinguen, dando paso a una nueva realidad. El hecho de que Shah Bahauddin rescatara las enseñanzas esotéricas del conocimiento profético y las transmitiera, hasta el papel fundamental de transición en el final de los tiempos de la Tariqat Naqshbandi es también un signo del proceso de juntar los extremos.
    «Construir una cúpula» simboliza el monumento funerario que combina la «boveda» como representación del Cielo sobre una estructura cuadrada que corresponde a la tierra. Nuevamente nos encontramos aquí con juntar elementos opuestos y complementarios. Parece justo pensar por lo visto hasta ahora, que «juntar los extremos» traducido a los extremos de la creación, corresponde a la unión de los contrarios, a un proceso alquímico de generación, o más bien de re-generación. Curiosamente, al respecto de los extremos el Santo Profeta* nos dijo: «Buscad el conocimiento aunque sea en la China.» La China no significa aquí una simple metáfora de la lejanía, sino una alusión a las relaciones esotéricas chinas (taoístas) con el esoterismo islámico, como magistralmente demostró René Guenon.
    Según las escrituras taoístas chinas, el Universo estaba en principio carente de vida. El mundo acababa de enfriarse de su llameante creación y todo estaba neblinoso y difuso, sin diferenciación ni separación, sin límites ni extremos. Este estado se llamó «WU CHI» («literalmente sin extremo». Más tarde la energía natural existente se dividió en 2 extremos, conocidos como Ying y Yang. Esta polaridad recibió el nombre de Tai Qi, que significa «Gran Extremo». O «»Gran Extremidad» y también «Muy Extremo». Esta es la separación inicial que permite y provoca todas las demás separaciones y cambios. En varias «ayats» del Sagrado Corán se indica el «descenso de la Balanza (al-Mizam)» como columna vertebral de la justicia y la armonía en todo el Universo. Recordemos que en Astrología (Ciencia sagrada y Tradicional), a China se le asigna un signo zodiacal de Libra, precisamente el de la Balanza. Por esta virtud del equilibrio y la armonía deribadas del símbolo de la balanza, China ha destacado en su pasado sobre las naciones como pueblo pionero en el conocimiento y la sabiduría, tanto a nivel espiritual como material. Enseñanzas espirituales tan elevadas y tradicionales como las de Confucio o el respeto a la Naturaleza como las del Taoísmo, o la Acupuntura como verdadera medicina preventiva exenta de efectos secundarios son la muestra de una civilización que -como toda civilización tradicional- obtiene su modelo de principios espirituales y trascendentes.
    Pero además, el símbolo de la balanza con la interacción de sus dos platos, es la expresión de todos los procesos bipolares de la creación que están profusamente nombrados en el Sagrado Corán como el día y la noche, la vida mundanal y la vida post-mortem, etc. Esta última polaridad es especialmente significativa para nuestro desarrollo analógico, pues en las antes citadas derivaciones de la raíz, nos encontramos con la palabra «QIBB» que significa jefe y hueso sacro. La tradición profética relata que en el caso de la descomposición natural del cuerpo humano queda después de la muerte un átomo óseo llamado «ABYDAMA» procedente precisamente del hueso sacro. De ahí posiblemente la denominación de hueso sacro, es decir, sagrado, pues a partir de éste átomo Allah Todopoderoso reconstruirá todo el cuerpo para el Día del Juicio. Éste átomo es un registro de información de todas las acciones realizadas por el individuo en su existencia. Del mismo modo que a nivel macrocósmico todo el Universo será reducido a un átomo de información antes del Día de la Resurrección y del Juicio Divino. Las Escrituras hindúes llaman a este proceso en según que escalas, el final de un Manvatara, o la noche de Brahma (ver a este respecto los estudios de René Guenón). Para aquellos que realmente sepan ver en los orígenes de las Revelaciones Hindúes, es suficientemente clara la falsedad de la reencarnación como doctrina, pues este es un añadido posterior y precisamente de carácter exotérico, popular y masivo. De ahí la importancia de una comprensión clara del TAWHID, la absoluta unidad Divina, que hace que a un grado inferior exista una esencial indivisibilidad del cuerpo – como reflejo de un nivel existencial superior- y el Espíritu -como patrón de perfección en la Divina Presencia.
    Penetrar en el misterio de las moradas de los Santos sería un absurdo si imaginaramos una desvinculación del alma original con su cuerpo creacional humano y si a eso le añadieramos la ilusoria posiblidad de proveerse de infinitos recubrimientos terrestres. ¡ Allah Omnisciente aleje de nuestras mentes tan paranoico pensamiento tendente a perpetuar nuestra existencia en el mundo del Dunia, del reino de Maya, el reino de la ilusión y nos acerque al mundo de la Divina Presencia!

    Volviendo a la Balanza, observamos que las derivaciones nos llevan a palabras como buje y brazo de la balanza y esta ha sido y será todavía más la función de la Tariqat Naqshbandi en la dificil transición hacia una nueva tierra: la de abarcar todas las enseñanzas espirituales en el crisol de las más elevadas, más equilibradas enseñanzas del Santo Profeta Mohammad* y ser como el buje, directora y moderadora.
    Por otra parte, es curioso ver como los historiadores del califato Abbasí y generalmente el Oriente Medio, consideraban literalmente al-Andalus como a China, un lugar mítico y mágico, el «Finisterre», el final de la Tierra Conocida. En efecto, si traducimos al sistema Abyad AL-ANDALUS nos dá la cifra numérica 176 que transformada de nuevo en palabras nos da la raíz trilítera «Q’AÚ» que significa: «eje» «horquilla de polea». Es asombrosa la correspondencia de este significado con el papel de «eje cultural y científico» que tuvo al-Andalus frente a la oscuridad del medievo cristiano. Es más, en otra variación de las mismas letras nos encontramos con la palabra «UQA» que significa:
    «choque», «conflicto», «combate», destacando estos significados la enfermiza obsesión de la Roma trinitaria por hacer desaparecer el Islam en las tierras andalusíes, precisamente por su situación «estratégica». Si nos remontamos a la clave más profunda de la palabra al-Andalus, nos da 847, que es la raíz «DAMAZ» que significa:
    «callarse», «velar por», «ser avaro de», «cerro aislado», «silencioso», «detractor».

    De todas estas claves se deduce que todos estos siglos de aparente ausencia del al-Andalus islámico-Sufí, ha sido sencillamente un periodo de ocultamiento en el que se ha velado celosamente por un Conocimiento que ha sido guardado como un tesoro. Parece llegado el momento en que al-Andalus y el Islam volverán, en el final de los Tiempos, a recuperar su función de Eje espiritual: el de una axialidad esencial que comenzará con las aperturas de poder de la geografía sagrada a través de los «Maqams» y culminará con la venida del Imám al-Mahdi y Sayyidina ‘Isa»§ con el reino de la Verdad sobre la Tierra. Recordemos que tanto la clave de Bahauddin como la de al-Andalus hacen referencia a los Ejes y a la importancia de los «maqams» como forma de conexionar con el mundo superior. Dijo el Santo Profeta* que «en el Paraíso hay una cúpula blanca brillante. Los del Paraíso no duermen, ni hay día (sol) ni noche allí. No hay sueño, porque el sueño es hermano de la muerte». La visión en la tierra de las cúpulas blancas de los «Awliya» son las señales de Allah para aquellos que buscan el Paraíso de la Divina Presencia.

    Si penetramos todavía un poco más en la raíz «QABB», vemos que las dos letras árabes «QAF» y «BA», son especialmente significativas pues la «QAF» es el símbolo de «la Montaña QAF»[17] que es el límite entre el mundo material y el mundo sutíl: la frontera con la tierra de «HURQALIA», la tierra de los Awliya, y la letra «BA» es símbolo de receptáculo, del Santo Grial. La combinación de ambas letras es una prueba evidente de que los «MAQAMS» son lugares de concexión con las reallidades espirituales más allá de la «Montaña QAF», la conexión con el Poder Divino.
    Para una mejor comprensión de los signos de nuestro tiempo y de la importancia que concedía el Profeta (saws) a esta sura para afrontar el tiempo del Dajjal, remitimos al lector al importante estudio de interpretación de la Shura Khaf del erudito Imran N. Hosein titulado: ”Surah al-Khaf and the Modern Age” disponible gratuitamente en inglés en su propia página web.

    Además, la inversión de «QABB» nos da «BAQ», que significa «dar profusamente», «diseminar», «cerner», «florecer», «diluviar», todos sinónimos de la Generosidad Divina manifestada a través de Sus Santos.
    Al mismo tiempo, con solo añadir un «Alif» de prolongación tenemos «BAQA» que es la estación suprema de los Sufíes, la de la permanencia en Allah Todopoderoso, precisamente la de la investidura de los Atributos Divinos (éstos son 100 menos QAF; equivalente a 99 más Allah o «El Oculto».
    Ya para terminar, no deja de sorprendernos que la numeración de la Montaña «QAF» y la de la palabra «MAQAM» séan la misma, 181. Es otra clara constatación de las realidades espirituales que fluyen a través de los «MAQAMS». Dicha clave derivada de la cifra 181, es enormemente sugerente para explicar el modo de conectar con «las tierras de Hurqalya» a través de los «maqamat», pues:
    181 da por una parte «QAFA» y por otra «FAQA'», siendo ambas palabras representaciones de dos impresiones opuestas pero interrelacionadas que son el «QABD», la contracción espirituál y el «BAST», la expansión espirituál. En efecto, «QAFA» significa:
    «secarse, «erizarse», «contraerse», «arrugarse», «altura», «colina», «lugar lleno de rocas», «hombre de confianza».
    Parece que no se puede eludir, al principio de la visita a la tumba de un Santo el recuerdo de la muerte y nuestra incapacidad de ver frente a lo que aparentemente parece extinción. De ahí la sensación de «sequedad» (huesos, calcinamiento, polvo; como proyección mental). También parece ineludible el «erizarse» como resultado del miedo, etc.
    Pero al mismo tiempo el segundo término, relacionado con el «BAST», la espansión espirituál, nos anima a seguir más allá de nuestros miedos e incapacidades, y así «QAFA» sifnifica:
    «abrir», «perforar», y el hecho impactante de «sacar un ojo», «río», «valle», o «membrana cefálica fetal».
    A un nivel simbólico, el hecho de «sacar un ojo» nos indica que para acceder a las realidades espirituales de las Tierras de «Hurqalya» (que están situadas entre el cielo y la tierra, uniéndolos), hay que dejar precisamente el «ojo» que representa la «contracción». Es de algún modo abandonar el Dunia, «el mundo de la ilusión» y retornar a la UNIDAD. En estas tierras no se puede entrar con la DUALIDAD.
    Es bién conocido de los sabios que nuestro «ego» intentará siempre hacernos creer que somos menos capaces de lo que lo que realmente somos. Vemos en la antigüedad mitos como el de Odín colgado de un árbol y sin un ojo, como modo de acceso a una realidad superior. O en el cuento de Abu Kasar dejando un ojo como prenda de acceso a las Tierras Celestes. El camino está bien indicado y a pesar de las innumerables dificultades que aparezcan, todo hombre puede llegar a las tierras de Hurqalya, «el mundo por el cual se corporifican los espíritus y se espiritualizan los cuerpos»[18] . Eso sí, después de una larga y peligrosa purificación.
    De cualquiera de las formas, la peregrinación y el contacto con los «MAQAMS», supone una re-creación alquímica de los cuerpos sutíles claramente simbolizados en el cuerpo humano en la «membrana cefálica fetal» que es la corporeidad en el cráneo de una cúpula, que perforada sutilmente (BRAHMARANDRA HINDÚ) en la cúspide del cielo (cráneo), conduce a la Iluminación.

    Entonces el peregrino retorna a casa, a la casa de su origen, a esa tierra sagrada donde Allah creó al hombre en su mejor y más bella forma. Aquellos bendecidos sobre los que Él deja Su conocimiento son Sus Profetas, Sus Amados, quienes se esfuerzan para llegar a estar cercanos a Él

  4. Shaykh Ahmad al-Faruqi fue la perla de la corona de los santos conocedores. Fue el tesoro de aquellos que vinieron y de aquellos que vinieron despues. En el se combinaban todos sus favores y generosidad. Fue el Sinai de la Manifestacion Divina, fue el mas elevado Arbol de Loto del conocimiento singular,y la fuente del conocimiento profetico oculto. Fue el genio de eruditos y fue el sultan de la tierra, quien sonrio cunado el nacio y se honro con su existencia. Fue el mas perfecto de los guias perfeccionados. Fue el llamador a la Presencia de Dios, el polo unico, y el singular Imam celestial

    Nacio en el dia de Ashura, el 10 de Muharram en el ano 971 AH/1563 EC en la aldea de Sirhind en la ciudad de Lahore, en el actual Pakistan. Recibio su conocimiento y educacion a traves de su padre y a traves de muchos shaykhs de su tiempo. Progreso en tres ordenes espirituales: Suhrawardi, Qadiri, y Chishti. Recibio permiso para entrenar a seguidores en las tres ordenes espirituales a la edad de 17 anos. Estaba ocupado diseminando las ensenanzas de estas tres ordenes y guiando a sus seguidores, sin embargo el sintio que algo faltaba en el. Estaba coninuamente buscandolo. Sintio interes en la Orden Naqshbandi, ya que podia ver a traves de los secretos de las otras tres ordenes Sufies que esta era la mas elevada. Su progreso espiritual eventualmente lo condujo a la presencia del Gran-Intercesor y polo de su tiempo, Shaykh Muhammad al-Baqi, quien habia sido enviado desde Samarqand a la India por orden de su shaykh,Muhammad al-Amkanaki. Tomo la Orden Naqshbandi del shaykh y permanecio con el por dos meses y algunos dias, hasta que Muhammad al-Baqi abrio en el, el secreto de esta orden espiritual y lo autorizo para entrenar a sus discipulos en la Orden. Sobre el dijo, «El es el mas elevado polo espiritual de este tiempo
    El Profeta profetiso su advenimiento en una de sus Tradiciones, cuando dijo, «Surgira entre mi comunidad un hombre llamado Silah (coneccion). A traves de su intercesion mucha gente sera salvada.» Se menciono en la coleccion de Suyuti, Jam ‘ul-jawami. Lo que confirmo la verdad de esta Tradicion es lo que Imam Rabbani escribio sobre si mismo, «Dios me hizo la silah (coneccion) entre los dos oceanos», significando que Dios hizo de el la coneccion entre dos tipos de conocimiento, externo e interno

    El dijo,

    Debe saberse que Dios nos ha puesto bajo Sus obligaciones y Sus prohibiciones. Dios dijo, ‘Cualquier cosa que el Profeta les de, tomenlo, y cualquier cosa que el les prohiba, dejenlo.’ (59:7). Si vamos a ser sinceros en esto, debemos aferrarnos al aniquilamiento y al amor por la Esencia. Sin esto no podemos llegar a este grado de obediencia. Por lo tanto estamos bajo otra obligacion, que es buscar el Camino del Sufismo, porque este Camino nos lleva al estado de aniquilamiento y al amor de la Esencia. Cada orden es distinta a la otra en sus estados de perfeccion; asi tambien cada orden mantiene la Sunnah del Profeta y tiene su propia definicion de lo que ello implica. Cada orden tiene su propia manera de mantener la Sunnah del Profeta . Nuestra Orden, a traves de sus shaykhs, requiere que mantengamos todas las ordenes del Profeta y dejar de lado todas aquellas cosas que el prohibio. Nuestros shaykhs no siguen los caminos faciles sino que insisten en mantener los caminos dificiles. En toda su busqueda mentienen en mente el versiculo del Coran, ‘Gente a quien ni el negocio ni el comercio les distrae del recuerdo de Dios.’ (24:37).

    En el viaje que conduce al descubrimiento de las Divinas Realidades, el buscador pasa por distintos estados de conocimiento y proximidad a su Senor:

    Moviendose hacia Dios es un movimiento vertical desde las estaciones inferiores a las estaciones mas elevadas hasta que el movimiento sobrepasa el tiempo y el espacio y todos los estados se disuelven en aquello que se llama el necesario conocimiento de Dios. Esto tambien se llama aniquilamiento.

    Moviendose en Dios es el estado en el cual el buscador se mueve desde el estado de los Nombres y los Atributos a un estado que ni la palabra ni el signo pueden describir. Este es el estado de subsistencia en Dios.

    Moviendose desde Dios es el estado desde el cual el buscador vuelve desde el mundo celestial al mundo de causas y efectos, descendiendo de la mas alta estacion de conocimiento a la mas baja. Aqui el olvida a Dios por Dios, y conoce a Dios con Dios, y retorna de Dios a Dios. Esto se llama el estado de lo mas lejano y lo mas cercano.

    Moviendose en las cosas es un movimiento dentro de la creacion. Esto involucra conocer intimamente todos los elementos y estados en este mundo luego de haberme disuelto en el aniquilamiento.Aqui el buscador puede lograr el estado de guia, que es el estado de los profetas y de la gente que sigue los pasos del Profeta . Trae el Divino Conocimiento en el mundo de la creacion para establecer la guia.

    Todo el proceso es como enhebrar una aguja. El hilo busca el ojo de la aguja. Lo atraviesa y luego baja hacia donde comenzo. Alli ambas puntas se encuentran, forman un nudo y ajustan el hilo. Forman un todo, hilo, ojo y aguja , y cualquier material que atraviesen es cocido en la tela de la unidad.

    Los shaykhs Naqshbandi eligen guiar a sus discipulos primero a traves del movimiento dede Dios, viajando desde los estados mas elevados a los mas bajos. Por esta razon ellos mantienen los velos comunes sobre la vision espiritual del discipulo, removiendo el velo de la conciencia ordinaria solo en el ultimo paso. Todos los demas caminos comienzan con el movimiento hacia Dios. Moviendose de los estados mas bajos a los mas altos y quitando los velos comunes primero.

    Se menciona en las Tradiciones del Profeta , ‘Los eruditos son los herederos de los profetas.’ El conocimiento de los profetas es de dos tipos, conocimiento de leyes y conocimiento de secretos. El erudito no puede ser llamado un heredero si no hereda ambos tipos de conocimiento. Si toma solo un tipo de conocimiento, esta incompleto. Por lo tanto los verdaderos herederos son los que toman el conocimiento de las leyes y el conocimieto de los secretos, y solo los santos han realmente protegido y recibido su herencia.

    Dejo tras de si muchos libros. Fallecio el 17 de Safar 1034 AH/ 1624 EC a la edad de 63 anos. Fue enterrado en la aldea de Sirhind.Era shaykh en cuatro ordenes Sufies: Naqshbandi, Qadiri, Chishti, y Suhrawardi. Prefirio la Naqshbandi, porque dijo, ‘Es la madre de todas las ordenes Sufies.’

    Paso el secreto del Camino a Shaykh Muhammad Masum

  5. siguiente anécdota de Shah Bahauddin Naqshband (1317-1388), según narración de otro maestro sufí, Sheij Fariuddin al-Attar:

    «En una oportunidad el rey de Transoxiana, Sultan Abd Allah Kazgan, vino a Bukhara. Decidió ir de caza alrededor de Bukhara y mucha gente lo acompañó. Shah Bahauddin Naqshband estaba en una aldea cercana. Cuando la gente se fue de caza Shah Naqshband fue a la cúspide de una colina y permaneció allí sentado. Mientras estaba allí sentado entró a su corazón el pensamiento de que Dios había dado un gran honor a los santos. A causa de ese honor, todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante ellos. El pensamiento aún no se le había ido del corazón, cuando un caballero con una corona en la cabeza como la de un rey, se acercó a él y desmontó su caballo. Con gran humildad saludó a Shah Naqshband y permaneció en su presencia de la manera más amable. Se inclinó ante el shaykh pero el shaykh no lo miró. Lo mantuvo de pie durante una hora. Finalmente Shah Naqshband lo miró y le dijo: ‘¿Qué haces aquí?.’ El dijo: ‘Soy el rey Sultan Kazgan. Salí a cazar y olí un aroma hermoso, lo seguí hasta aquí y te encontré sentado en medio de una poderosa luz.’ El hecho de haber pensado ‘todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante los santos’ se había vuelto realidad. Es así como Dios honra los pensamientos de Sus santos».
    Siguiendo la «vía» (tarîqa) de un maestro (xeic, Shéij), el sufismo afirma que se puede llegar a una estación espiritual donde el ‘ojo’ contempla al Ser Supremo, frente al cual toda la Creación se convertiría en ‘menos de una mota de polvo suspendida en la nada’, lo que técnicamente se ha denominado en el lenguaje del sufismo como «el aniquilamiento de sí mismo en Dios» (fanâ).

    [editar] Características del sufismo
    Shaij Nazim al-Qubrusi, maestro de la orden naqshbandi, ha sido criticado fuertemente por el wahabismo en el Islam, y representa, como otros casos contemporáneos, el fenómeno actual de la pugna entre la comprensión sufí y la comprensión literalista o externalista del mismo.Un elemento tipológico que diferencia al sufismo del ‘misticismo’ a secas es que el cultivo de la vía se considera y asume en el sufismo como una ciencia o ‘ílm’, la ciencia de las estaciones del corazón y de la lucha contra el nafs, cuyos maestros dominan con las correspondientes técnicas espirituales para permitir que el discípulo avance en el proceso.

    Asimismo, otro elemento tipológico es que, a diferencia de los esfuerzos o ascesis individuales, quien tiene en definitiva ‘la llave’ del discípulo es el Maestro, el cual se considera en el sufismo que para ser verdaderamente tal debe mantener conexión espiritual viva e ininterrumpida con el Profeta Muhammad mismo, considerado así como la fuente primera y permanente del sufismo. A esta conexión de transmisión del conocimiento espiritual desde el Profeta mismo se la denomina ‘silsila’ o vía de transmisión.

    En el sufismo se encuentran obras y visiones de naturaleza metafísica, elemento sapiencial o gnóstico (en sentido etimológico) del sufismo.

    Afirman los maestros sufís tales como Ibn Arabi o Sheij Abdelqader al Jilani que la gnosis de Dios implica asimismo recibir un conocimiento de la religión de naturaleza privilegiada. De modo que los sheisj sufís, tal como eran considerados en el califato otomano, pasan a representar la función de garantes de la ortodoxia a la vez que de conocedores del misterio.

    Es frecuente encontrar en la literatura sufí afirmaciones de que el estado de pureza permite comprender más en el Corán que lo que los ojos o la mente común podrían hallar.

    Grandshaykh Abdullah al-Faizi ad-Daghestani (1891-1973), maestro anterior de la tariqa naqshbandi, sucedido por Shaij Nazim al-Qubrusi, refirió por ejemplo lo siguiente:

    «Ellos [los más grandes de entre los santos de Dios, nueve en particular en la historia del Islam] recitan el Corán no como lo hacemos nosotros que lo leemos de principio a fin sino que lo recitan con todos sus secretos y realidades internas. Porque Dios ha dicho: ‘wa la ratbin wa la yabisin illa fa kitabin mubin [Sagrado Corán 6:59]’. ‘No hay nada húmedo o seco que no esté inscrito en un libro claro’. No hay ninguna de las creaciones de Dios en todos los universos creados que no haya sido ya mencionado, con todos sus secretos, en un Libro Claro, el Corán … Allah ha puesto en cada letra del Corán doce mil conocimientos distintos.
    Hoy en día se percibe la existencia de una corriente en Occidente de ‘sufismo sin Islam’, auto-denominada a veces sufismo universal, de modo análogo a lo que sería, en otro orden de ideas, el yoga sin hinduismo. Este fenómeno es considerado espiritualidad New Age, sin embargo, los sheijs de las tariqas tradicionales rechazan esta aproximación.

  6. ENTREVISTA A SHAYKH NAZIM

    Sheikh Mohammad Nazim al-Haqqani

    Reportero: Sheikh Nazim, durante los últimos dos días aquí en Haus Schnede, usted ha estado viendo y conversando con una veintena de personas que le deben haber hecho muchas preguntas. De estas preguntas, cuáles fueron las más significantes?

    Sheikh Nazim: Gracias a mí Señor, Dios Todopoderoso, no me han hecho ninguna pregunta sino que han sido oyentes muy astutos. Cuando ellos escuchan nuestra charla, ellos encuentran las respuestas a sus preguntas en nuestras palabras, y por lo tanto, no están en necesidad de preguntar nada.

    Reportero: Desafortunadamente, yo he estado muy ocupado estos últimos días y no pude atender a sus lecturas. Lo siento mucho, pero no fue posible. Ahora me gustaría preguntarle sobre su camino. Usted es un maestro de la Orden Naqshbandi y sigue las enseñanzas de Shah Bahauddin Naqshband. El Camino Naqshbandi es un Camino Sufí, un Camino hacia Dios: qué es lo que este camino trasmite; cuáles son sus enseñanzas y sus métodos?

    Sheikh Nazim: Existe un viejo dicho en Alemania: «Todos los caminos llevan a Berlín.» Si todos los caminos llevan a Berlín, todos los caminos deben llevar a Dios Todopoderoso. Quienquiera que busque encontrar a su Señor debe, en efecto, encontrar un camino hacia su Señor. Tanto como los hijos de Adán vengan y vayan, solo están yendo hacia su Señor. Finalmente todos alcanzaran a su Señor, y aunque los sus caminos sean diferentes, todos se encontraran finalmente en la Divina Presencia.

    Reportero :entonces usted diría que todo camino que lleve a Dios es un buen camino ?

    Sheikh Nazim : debe serlo. Si lleva a Dios debe estar bien. En el esfuerzo hacia nuestro Señor la característica más importante y más necesaria es la sinceridad. Los estudiantes de nuestro camino deben ser sinceros, y los Sheikh de nuestro camino subrayan la importancia de ello. Quienquiera que alcance la sinceridad un día debe lograr sus objetivos y alcanzar su meta.

    Pero como para la gente con motivos ocultos, gente que trata de esconder algo en el fondo de sus corazones mientras exhiben algo totalmente diferente, esos «lobos con capa de cordero» nunca lograrán sus objetivos. A la gente se la puede ver tomando diferentes caminos y todos diciendo: «Yo estoy buscando a mi Señor.» Si ellos son sinceros en lo que dicen, ellos están bien y a salvo, pero si ellos no son sinceros, su camino los llevará a las manos de los demonios.

    Reportero: Entonces usted diría que todo buscador sincero…

    Sheikh Nazim: ….debe encontrar la verdad.

    Reportero: Y Dios lo guiará en su camino, en su propio camino individual?

    Sheikh Nazim: Sí, la Justicia Divina del Señor es para guiar a la gente sincera hacia Su Divina Presencia.

    Reportero: Yo le hago estas preguntas porque, como nosotros en Occidente tenemos una cultura distinta y diferente de la suya, nuestro camino sería diferente del de ustedes.

    Sheikh Nazim: podría ser.

    Reportero: Algunos Occidentales que quieren llegar a Dios se opusieron a seguir su camino porque ellos no ven la necesidad de aprender Arabe y convertirse en musulmanes. Mucha gente está buscando a Dios con sinceridad, pero dicen: «Nuestra educación es diferente de la Oriental.» Sheikh Nazim: Quien les está diciendo a ellos : «Sean Musulmanes»? Solo les estamos diciendo: «Sean sinceros y verdaderos.» Si ellos pueden lograr la sinceridad y la veracidad ellos serán llevados hacia su meta, hacia su Señor. Tiene la gente Occidental un Señor y los Orientales otro? Nunca! El Señor del Universo, el Señor de los Hijos de Adán es Uno y el mismo Señor, Dios Todopoderoso.

    Reportero: Se necesita algún método especial, técnicas o enseñanzas en el camino personal? Que tipo de prácticas recomendaría para un buscador que , a lo mejor, no es Musulmán?

    Sheikh Nazim: Las prácticas difieren de acuerdo al individuo. Existen tantos métodos, y el maestro o guía eligirá para cada seguidor un ejercicio que sea adecuado para él o ella. Una vez que el seguidor ha recibido su práctica, debe seguirla cuidadosamente para obtener beneficio de ella. Pero cuando hablamos sobre una práctica debemos clarificar el significado que proponemos. Las prácticas son de dos tipos: aquellas que se realizan con el cuerpo, y aquellas que se realizan con el corazón. En otras palabras, algunas prácticas son espirituales y otras son físicas.

    Reportero: Cuál es la práctica del corazón?

    Sheikh Nazim: Esa práctica es la más importante de todas, más importante que cualquier cosa que podamos hacer con nuestros cuerpos físicos. El tema es realmente muy simple y fácilmente comprensible. Ustedes se pueden comprometer en una práctica, sea esta la práctica Islámica de la oración (Salat, Namaz), las prácticas introducidas por el Sr. Gurdjieff o cualquier otra práctica – mientras sea solo un set de movimientos físicos ustedes no podrán obtener nada para su alma. Prácticas puramente físicas no podrán ser suficientes. Después de todas las prácticas ustedes verán que no han cambiado, la misma persona que eran antes. Sus personalidades, sus características internas, solo cambiarán cuando haya un cambio en el corazón.

    Los secretos del corazón del hombre se hacen evidentes a través de la personalidad y sus características. Cuando una maleza es arrancada con poco cuidado, atención y conocimiento, la raíz queda y vuelve a crecer nuevamente. Prácticas físicas sin una práctica del corazón son como esto: la raíz del problema siempre continua.

    Reportero: Por lo tanto, desde su punto de vista, no es suficiente con realizar las prácticas Islámicas fisicamente, sino que debemos realizarlas de todo corazón.

    Sheikh Nazim: Sí, debemos rezar con nuestros corazones. Cuando nuestros cuerpos giran hacia la orientación de la oración, Mecca (Qiblah), nuestros corazones deben simultaneamente tornarse hacia la Divina Presencia. Realizar las prácticas de esta forma es la práctica total y completa.

    Reportero: Mawlana Jalaluddin Rumi introdujo una práctica de giros con el acompañamiento de flauta y tambor. Alguna gente dice que esto era también una forma de oración.

    Sheikh Nazim: Sí, pero usted debe saber que Mawlana Rumi no estaba girando de la manera que la gente ahora gira. No, cuando él y sus derviches giraban ellos dejaban el piso y podían ser vistos suspendidos entre el Cielo y la Tierra, girando en el aire, como Angeles. Este es el verdadero giro de aquel que está practicando tanto con su cuerpo como con su corazón. Pero aquellos cuyos corazones no están purificados están atados a la Tierra y giran alrededor como quieren. Cuando Mawlana Rumi dejó el suelo, fue un signo importante de que él había perfeccionado la práctica interna. Pero hasta es bueno imitarlo solo fisicamente, ya que si uno imita durante suficiente tiempo gente tan admirable, uno finalmente alcanzará también sus estaciones.

    Reportero: Entonces es importante estudiar algún tipo de práctica bajo la dirección de un maestro.

    Sheikh Nazim: Absolutamente. Sin un maestro, desde mi visión, no puede haber enseñanza. Los maestros enseñan a la gente.

    Reportero: Pero lo que los maestros enseñan debe venir de Dios, o pueden ser sus propias invenciones?

    Sheikh Nazim: Si nos pudiéramos beneficiar de las invenciones de nuestras propias mentes no habría necesidad de tener un guía. Pero, en realidad, hasta los Profetas tuvieron un guía en el Angel Gabriel, quien actuó como un intermediario entre ellos y su Señor. Entonces, si hasta los Profetas tuvieron necesidad de un guía, que de aquellos que no son Profetas? Todos, para alcanzar sus objetivos necesitan un guía. Esto es por lo que todo Camino Sufí sigue este método: Todos los Caminos Sufí están edificados en la transmisión de enseñanzas y características de maestro a discípulo.

    Reportero: Tariqat (Orden Sufí) es un Camino.

    Sheikh Nazim: Tariqat significa «Camino».

    Reportero: Y existen muchas Tariqats en Sufismo. Están todas compitiendo?

    Sheikh Nazim: Es bueno competir por el bien, apurarse y correr hacia la obediencia y someterse al Señor, superarse sobre todos los demás, si es posible. Debemos competir por la satisfacción de Dios con nosotros a través de buenas acciones. La intención de agradar a nuestro Señor nos protegerá de inflarnos de orgullo, engreimiento y auto-satisfacción, que son trampas en el camino de los hacedores del bien que no tiene sinceridad de intención. Debemos competir para satisfacer a nuestro Señor, no para satisfacernos a nosotros mismos, desatentos de lo que pueda originarse por nuestras acciones que pueda dañar otras personas. Los devotos de este mundo material siempre compiten de una forma destructiva y egoísta, hasta cuando supuestamente están haciendo «buenos trabajos». Pero la competencia de la Gente del Camino es totalmente diferente.

    Reportero: Está enunciado en muchas enseñanzas Sufíes que primero está la Shariah (la Ley Divina), luego la Tariqat (el Camino), y finalmente, la Haqiqat (la Verdad Absoluta). Pero, de acuerdo a mí entendimiento, también es posible entrar en contacto directamente con la Tariqat (traspasando la Ley y sus requerimientos), tomando un Guía que nos guíe bien, para poder alcanzar la Haqiqat (Verdad Absoluta). Ya que la ley es solo la corteza externa del Camino Sufí, no es un ingrediente esencial.

    Sheikh Nazim: La Shariah es un océano y la Tariqat es un barco. Cuando ustedes viajan en un barco en un océano ustedes alcanzarán la otra orilla – la Costa de la Verdad, la Costa de la Haqiqat. Sin un océano un barco no puede navegar. Cuál es el significado de un barco si no hay océano? Usted lo llevará en su espalda?

    Reportero: Pero si hay un océano y no hay barco, y usted trata de nadar, usted se ahogará. Usted sabe que mucha gente hace esto y rechazan abordar esos «barcos» espirituales.

    Sheikh Nazim: No hay necesidad de nadar en el medio del océano. Nadando no es la forma conveniente de cruzar una masa tan grande de agua. Usted prefiere nadar y ahogarse o abordar un barco y llegar a su destino? Súbanse al barco, si lo desean.

    Reportero: Ya es mucho «barco» con solo escucharlo a usted. Gracias.

  7. Hay tres técnicas contemplativas que permiten la entrada a lo Profundo: La invocación
    o el recuerdo de Dios (dhikr), la audición espiritual o el concierto espiritual (samâ) y la
    contemplación de la belleza. El dhikr es utilizado por todas las corrientes sufíes. La
    invocación es una manera de estar en el mundo y un refugio para el creyente. El
    practicante repite uno de los 99 Nombres más bellos de Dios. Cada uno de ellos
    produce sobre él el efecto deseado y le permite progresar en la vía. Pero la principal
    invocación es: «No hay Dios, sino Dios». El dhikr tiene varias capas según las
    profundidades del corazón: el pecho, el corazón, el corazón interior y el corazón
    escondido. La atención queda fijada en la invocación, el practicante se sumerge
    progresivamente en él mismo hasta la extinción (fanâ), es decir la suspensión del yo, y
    la entrada en lo Profundo impulsada por el Propósito. La audición espiritual (samâ)
    consiste en escuchar poesías cantadas acompañadas de flautas, tambores, golpeteos
    con las manos o de baile. Ello despierta significados profundos que conmueven
    fuertemente al discípulo. Combinado esto con la repetición del dhikr interior y los
    movimientos circulares del cuerpo, permite la inmersión en sí mismo hasta la
    suspensión del yo y la entrada en los Espacios Sagrados. La contemplación de la
    belleza es una práctica poco desarrollada y criticada en el mismo seno de la comunidad
    sufí. Encontramos sus raíces en el maniqueísmo (la religión de la Belleza), así como en
    el amor udhrita (cortés) que tiene como origen la poesía preislámica de los pueblos del
    desierto. La contemplación de jóvenes provoca en el místico un trance pasajero porque
    despierta la carga del Complemento y de significados profundos. La atención enfocada
    en un punto de observación cada vez más interno sumerge al místico en sí mismo y de
    este modo es absorbido hacia los espacios profundos.
    Podemos concluir que el sufismo es una ascesis de tipo devocional de componente
    energética que se construyó teniendo como base la acumulación de experiencias de
    místicos en el curso de los siglos VIII y IX. Estos místicos, empujados por el Propósito
    de fundirse en Dios a través de diversos procedimientos contemplativos, manejan su
    energía a partir del plexo cardíaco y a partir del corazón entran en lo Profundo. Su
    Propósito se manifiesta en un estilo de vida que gravita alrededor de un estado de
    conciencia inspirada, lo que los conducirá a dar testimonio y a transmitir su experiencia
    hasta las puertas de China. Sin embargo, no encontramos en el período estudiado la
    sistematización de una experiencia fundamental, estructurada en pasos, que permita
    reconocer una eventual disciplina «devocional

    comentarios de Silo sobre la mística devocional: »
    Conviene también destacar las prácticas sufíes del trabajo con el “corazón”
    (verbalización en el corazón) (…) No constituyen una Disciplina armada pero es una
    técnica muy completita. Ascéticamente es una vía Bhakti de tipo devocional.2 «.
    A través de este estudio, queremos acercarnos al sufismo para analizar los elementos
    de una forma de ascesis de tipo devocional. Esto se inscribe dentro de la búsqueda
    personal de una forma de ascesis que une lo devocional a lo energético, de una vía
    afectiva de entrada hacia lo Profundo

    los Sufíes se apoyan más en lo que les dicta su experiencia interna que en la
    interpretación de los textos que constituye la ciencia de los ulemas. Para no correr el
    riesgo de ser encarcelados, trataron de no expresar en público su éxtasis místico: » ¡Oh,
    Dios! ¡En público, te llamo » Mi Señor «, pero cuando estoy solo te llamo » Oh! ¡Mi Amor!
    » 29
    Para evitar la idolatría del peregrinaje a La Meca y a la Kaaba, incitaban a las personas
    más bien a concentrarse en el “Señor de la casa”30.
    Si la iniciación al sufismo se limita a poca gente, los conciertos espirituales sufíes
    (samâ) son populares, están compuestos de cantos religiosos, acompañados a veces
    de tambores, flautas y danzas sagradas a las cuales se agregará más tarde la práctica
    del dhikr colectivo

    “Verdad31, no te hemos encontrado,
    Por ello con nuestra danza golpeamos el suelo
    ¿Se reprochará la danza al vagabundo loco de Ti que yo soy?
    A tu valle vamos
    Por ello golpeamos el suelo.”
    El sufismo es popular porque aporta el soplo del corazón al Islam y tiene la capacidad
    de adaptarse a todas las culturas
    Compórtate en este mundo como si jamás hubieses estado en él, y con el Otro
    como si jamás debieras abandonarlo”34
    “Oh hijo de Adán, morirás solo y solo entraras en la tumba y serás resucitado solo,
    ¡Y a ti solo se te pedirán cuentas!”.35
    Esto hace referencia a la necesidad de morir durante esta vida, que aparece en el
    Corán, esta muerte al mundo es aquella que precede a un segundo nacimiento.
    Para él, la simple aplicación de los ritos de manera mecánica no es suficiente, lo que él
    juzga esencial no es el acto de hacerlos sino la intención con la que se hacen,” Es la
    intención (niyah) la que se debe purificar de toda gloria vana.
    “Desde el instante en que la preocupación dominante en mi servidor querido es la
    de acordarse de Mi, yo le hago encontrar su felicidad y su alegría acordándose de
    Mi. Y cuando le he hecho encontrar su felicidad y su alegría acordándose de mi, él
    Me desea y Yo lo deseo. Y cuando Me desea, Yo me convierto en un conjunto de
    referencias ante sus ojos. Tales hombres no me olvidan cuando otros olvidan.”40
    Esta búsqueda de vida perfecta durante esta vida, inspirada por el “deseo de Dios” (su
    Propósito) irrita a los Imamitas que quieren tener el “monopolio” de la santidad.
    Aún más, ellos le reprochan su neutralidad en los conflictos: “Explica claramente que es
    haciendo penitencia, y no sacando la espada, que se obtiene de Dios el
    enderezamiento de las injusticias sociales
    http://www.parquecarcarana.org/m/sufismo-irak.pdf

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