Qué es el sufismo

Místicas vivas: Sufismo.

 

El sufismo no es algo que se pueda expresar con palabras, sino la realización de una certidumbre absoluta. Muchos ignorantes se regocija en su ignorancia y muchos que conocen sufren por su conocimiento

Mustafa al-‘Alawi (Maestro Sufí)

(Texto de http://www.madridpsicologia.com/articulos/sufismo.html)

Mestro Sufi Mawlana Sheij Nazim Al Haqqani An Naqshbandi
Mestro Sufi Mawlana Sheij Nazim Al Haqqani An Naqshbandi

El Sufismo (Tasawwuf) es la tradición mística universal. Desarrollada a lo largo de los siglos en el judaísmo, el cristianismo y luego en la matriz cultural islámica. Si bien, para algunos autores hunde sus raíces en el zoroastrismo persa e incluso en doctrinas anteriores y ancestrales. Pero, y aún en ese caso, el sufismo está profundamente arraigado en las tradiciones persas y árabes y ha sido sustancialmente enriquecido por el universo musulmán. Podría decirse que en el sufismo se sintetizan las prácticas espirituales más antiguas y las más modernas.

Tanto el Profeta Muhammad (sws) como ‘Alí (primo y yerno del Profeta) o Abu Bakr (su amigo íntimo)  son figuras centrales del Sufismo. Aunque hay que recordar que el propio Qo’ran reconoce hasta a 124.000 profetas o mensajeros, entre ellos Jesús, Moisés, David, Salomón y Abraham. Tanto es así que, desde algunas escuelas (Sendas o Tariqat) sufíes se sostiene que el Sufismo, como camino espiritual (esotérico), es compatible con cualquier religión o creencia organizada (exotérica) [incluso con el ateísmo] siempre que se fundamente en el pilar básico del Amor. Para otros, sin embargo, el sufismo es la esencia misma del Islam, su corazón místico y espiritual.

Se suelen proponer dos etimologías posibles: Saaf que vendría a significar pureza. Y Suf que es el manto de lana, tradicionalmente la única posesión del sufí o derviche (darwish). Aunque también se ha sugerido, pero es muy improbable, que pueda derivar del término griego sophos (sabiduría).

Desde la disciplina de la religión comparada (Religionswissenschaft) suele considerarse que las religiones tienen una vertiente exterior, cultural y formalista, llamada exotérica constituida por las instituciones, normativas, reglamentos, etc. Y una dimensión interior, espiritual y sapiencial, o esotérica que buscaría la “experiencia mística directa”, la comunión del alma con la Realidad Absoluta. Desde este planteamiento (limitado por los presupuestos de la propia disciplina), muchos autores consideran al Sufismo como la médula esotérica del Islam, es decir, como una de las manifestaciones de un núcleo espiritual universal revelado, en cada época y cultura, por diferentes profetas y tradiciones pero con un mensaje esencialmente idéntico. Es lo que se ha dado en llamar la Religio Perennis, Philosophia Perennis (o sabiduría perenne) que sería, para estos autores, como una misma obra de Dios traducida a los diferentes idiomas de los hombres. Así, el Sufismo sería la principal expresión esotérica dentro del complejo mundo islámico.

O dicho de una manera más sencilla, El Absoluto se ha revelado varias veces en la historia a través de diversos profetas (Moisés, Jesús, Noé…). El Sufí se nutriría de esa única tradición (puesta al día o actualizada en diferentes momentos) pero centrándose especialmente de la última revelación (El Islam) por ser la más completa y la que, por ser la última, mejor se conserva y adecúa a este tiempo.

Uno de los conceptos centrales del Sufismo es el de zekr o diker que puede traducirse como “recuerdo” o “recitación”, referido al Continuo Recuerdo de Dios a través de la recitación de mantras, que es la práctica central del derviche (o practicante del sufismo). Los zekr son Nombres Divinos (o Atributos Divinos), que se repiten como una salmodia o mantra, ya sea en voz alta (zekr-e yali) o, como en el diker del corazón (zekr-e jafi o qalbi), en ocasiones, acompasándolo con la respiración, de tal manera que “no pase un sólo aliento sin el continuo recuerdo de Dios”. Un zekr muy habitual es, por ejemplo, La illaha illal-Llah (no hay otro Dios más que Dios). Este diker engarza directamente con la doctrina filosófica y sapiencial de la Unidad (o interrelación de todas las cosas en un único gran proceso divino) muy presente en la práctica sufí.

Los sufíes se reúnen, al menos una vez por semana, en el centro de meditación (Janaqah, zawiya o Derga) para practicar el dhikr que es un ritual que consiste en la recitación, individual o colectiva del zekr o Nombre Divino guiados por un maestro (Sheij) considerado como el representante de la «cadena de oro» (Silsila) que asciende hasta el Profeta Muhammad (saws). Suelen acompañarse de música (sama) y poesía, en un ambiente que invita a la profundización y el rapto espiritual. La Derga suele tener además una decoración muy cuidada y de una gran fuerza expresiva y simbólica.

La finalidad de estas prácticas es, nada menos, que la purificación del ego o nafs hasta embellecer el alma con los atributos o nombres divinos, llegando, en última instancia al anodadamiento (fana) en lo divino. Se busca, como en otras tradiciones, la liberación del ego o nafs a través de varias estaciones (maqam) y estados (hal) equivalentes a moradas o grados de iniciación espiritual. Es un camino de gnosis (ma’refat) basado en el efecto transformador del Amor a Dios. “Tanto he pensado en Ti que mi ser se cambio por Tu Ser; paso a paso te acercaste a mí, paso a paso me alejé de mí” dicen los sufíes.

Existen diferentes escuelas, llamadas tariqas, turuq (o «sendas») en el sufismo. En españa pueden encontrarse la Naqshbandi (del Maestro Mawlana Sheij Nazim al Haqqani), la Mevlevi (Sheij Ahmed Dede, entre otros), la Nematulaji (Javad Nurkbash), etc.

El Sufismo, como otros caminos esotéricos (zen, yoga…), es a la vez un camino de conocimiento y una vía práctica, de una gran belleza poética, con una riquísima red de metáforas y alegorías de los estados interiores más sutiles –que las psicologías occidentales, por cierto, ni sospechan– que deben saborearse (dawq) y experimentarse para conocer a Dios en todas sus manifestaciones: el universo, las criaturas, los seres humanos y sobretodo en la propia alma que es la depositaria final del secreto (sirr) del Espíritu (ruh). En el fondo, toda realidad es Teofanía o manifestación de lo divino. El sufismo es, en fin, un inmenso tesoro de sabiduría espiritual, el “Vino de Dios” que conduce a la embriaguez sagrada. Uno de los mil caminos que conduce de regreso a la Totalidad.

(Texto de http://www.madridpsicologia.com/articulos/sufismo.html)

 

 

 

 

Nota: Actualmente se puede entrar en contacto con grupos sufíes en España. Puede consultarse, por ejemplo. O ponerse en contacto con el autor de este artículo.

www.meditacionsufi.com o SufismoNaqshbandi en Madrid

Autor: Shihabuddin

Psicólogo y escritor. Practicante del sufismo en la tariqat naqshbandi.

21 opiniones en “Qué es el sufismo”

  1. EN EL CAMINO GHAZALi – Un ser humano no es un ser humano mientras sustendencias sean autoindulgentes, avaras, iracunda y
    agresivas. Un estudiante debe procurar atender alas cosas habituales como su gente y su medio, de la manera más reducida posible pues la capacidad de aten-ción es limitada.El discípulo ha de considerar que su maestro es un médico que conoce el remedio para su paciente, y deberá servirle. Los Sufis adoctrinan de modos inespe-rados. Un médico con experiencia prescribe ciertos tratamientos correctos. Sin embargo, el lego podríasorprenderse de sus palabras y sus actos; no contempla la necesidad o la importancia del procedimiento adoptado.Y así es probable que el alumno no formule las preguntas adecuadas en el momento oportuno. Peroel maestro sabe qué y cuándo un individuo puede comprender.
    DIFERENCIA ENTRE LA ACTIVIDADSOCIAL Y DE INICIACIÓNGhazali insiste en que entre el contacto social o recreativo y un contacto más elevado existe una conexión y también una diferencia.Aquello que obstaculiza el progreso de un individuo y de un grupo a partir de un comienzo loable es su permanencia en la repetición y sobre una base socialdisfrazada.Si un niño dice pide que le expliquemos los placeres contenidos en gobernar, le diremos que es muy semejante a lo que sentimos en la práctica del deporte, aunque en realidad no tienen nada en común excepto que ambos pertenecen a la categoría del placer.
    LA PARÁBOLA DE LOS QUE TIENEN OBJETIVOS SUPERIORES Imán el Ghazali relata un episodio de la vida de Isa, Ibn Maryam, desús, hijo de María:Un día, Isa vio a unas personas sentadas miserablemente sobre un muro, y les preguntó: «¿Qué os sucede?» Ellos respondieron: «Nos convertimos en miserables por nuestro temor al Infierno».Isa continuó caminando y vio unas personas desconsoladas que yacían a la vera del camino y les dijo:•’¿Qué os sucede?» Ellos respondieron: «Nos ha vuelto así el anhelo del Paraíso».Retomó Isa su camino hasta encontrar un tercer grupo de personas con el aspecto de haber sufrido mucho, pero con rostros resplandecientes de alegría.Isa les preguntó: «¿Qué os ha vuelto así?» Y ellosrespondieron :» El Espíritu de la Verdad. Hemos visto la Realidad y nos hemos olvidado de las metas mezquinas».Entonces El dijo: «Estos son los que llegan. En el día del Juicio estarán en presencia de Dios.
    LAS TRES FUNCIONES DEL HOMBREPERFECCIONADOEl Hombre Perfeccionado de los Sufis tiene tres formas de relación con la gente, que varían según la condición en que aquélla se encuentre.Las tres formas se ejercen de acuerdo con: 1.La índole de la creencia que rodea al Sufi;
    2.
    La aptitud de los discípulos, cuya enseñanzaconcuerda con su capacidad de comprensión;
    3.
    Un grupo especial que compartirá la comprensión del conocimiento, que se deriva de la ex periencia interior directa

  2. AMOR E INTERÉS POR UNO MISMO Si uno ama sólo porque le causa placer, no debe creerse que ama en absoluto. En realidad, y aunque no se perciba, el amor está dirigido hacia el placer.La fuente del placer es objeto secundario de atención y sólo se percibe porque la percepción del placer no está lo suficientemente desarrollada para identificar y describir el sentimiento verdadero.HAS DE ESTAR PREPARADO Debes prepararte para la transición en la que carecerás de todas aquellas cosas a las que estás habituado, dice Ghazali. Después de morir tu identidad tendrá que responder a estímulos que tienes oportunidad de probar aquí, de antemano. Si permaneces atado a tus pocas cosas familiares, ellas sólo te harán sentir miserable.
    CEREMONIAS DE MÚSICA Y MOVIMIENTOEstas reuniones deben celebrarse de acuerdo con las necesidades de lugar y tiempo. Los espectadores cuyos motivos son indignos deberán excluirse. Los asistentes deben sentarse en silencio y no mirarse entre sí. Pues buscan aquello que pueda surgir de sus propios «corazones»

  3. EL PRECIO DEL CONOCIMIENTOPor supuesto que hay un precio para esteconoci-if miento. Se debe dar sólo a quienes puedan conservarlo sin perderlo.
    Libro del conocimiento,citando a Ikrima
    Comentario de Junubi:Este conocimiento es, sin duda, el conocimientoSufi. No se refiere al que está en los libros, que es algoque se puede escribir y preservar en forma exacta, por- que no perdería nada al brindarse a quien no pudiese extraerle beneficios.El conocimiento que se imparte en el momento yforma adecuados es el que verifica y hace que subsista aquel que contienen los libros. «Dar conocimiento que se perderá», significa permitir que ciertos «estados» de percepción de la verdad se engendren en la persona antes de estar en condiciones de conservarlos y en consecuencia, pierde sus ventajas junto con el conocimiento.
    Comentario de Ahmad Minai :A causa de la dificultad para captar este hecho, y debido a una pereza comprensible, los intelectuales han decidido «abolir» todo aprendizaje que no pueda constar en los libros. Esto no quiere decir que no exista. Pero hace más difícil encontrarlo y enseñarlo, ya que los individuos mencionados (—los intelectuales—)han instruido a los demás para que no lo indaguen

  4. HAKIM JAMI Naqshbandi
    Jami (1414-1492) era un genio y lo sabía, lo cuaL hacía que los literatos y eclesiásticos de su época se sintieran intensamente molestos, ya que el convencionalismo indicaba que nadie era grande si no aparentaba ser sumamente humilde.
    En su Alexandrian Book of Wisdom,
    Jami demuestra que el eslabón de tran-misión esotérico Sufi de los
    Khajagan
    (Maestros) de lAsia era el mismo que utilizaban los escritores místicos occidentales. Cita como maestros en la transmisión Sufi nombres tales como Platón, Hipócrates, Pitágoras y Hermes Trismegisto.Jami fue discípulo de Sadedin Kashgati, jefe de los Naqshbandis, a quien sucedió en la dirección de lazona de Herat, en Afganistán. Su más alta fidelidad la profesaban para Khaja Obaidullah Ahrar, General de la Orden.Una de las sentencias breves de Jami ilustra el problema de todos los maestros Sufis que se niegan a aceptar discípulos basándose en la evaluación que tienen de sí mismos:»Buscadores hay muchos, pero casi todos son buscadores de ventajas personales; ¡puedo encontrar tan pocos que busquen la verdad.
    CRECIMIENTO LUJURIOSOSi no utilizas diariamente las tijeras para recortar tu barba no pasará mucho tiempo antes que la barba, por su crecimiento lujurioso, pretenda tomar el lugar de la cabeza
    El amor se vuelve perfecto sólo cuando trasciende de símismo convirtiéndose en Uno con su objeto;Produciendo Unidad del Ser
    .LA PLEGARIA Y LA NARIZ Vi a un hombre postrarse mientras oraba y exclamé:»Depositas la carga de tu nariz sobre el piso con[el pretexto de que es requisito para rezar»
    Debe ayudarlos y salvarlos, no explotarlos ni des-truirlos.¿Se encuentra ahí el pastor para el rebaño, o el rebaño para el pastor?
    AMOR El amor humano común es capaz de elevar al hombre ala experiencia del amor verdader
    .EL MAESTRO El monarca es el pastor y su rebaño es la gente

  5. HIPOCRESÍA
    Consta en la Tradición de los Maestros que, cuandose le preguntó a Jami sobre la hipocresía y la honradez, dijo:»¡Qué cosa tan maravillosa es la honradez, y qué cosa tan extraña la hipocresía !»Deambulé desde La Meca a Bagdad y probé la conducta de los hombres.»Cuando les pedí que fueran honrados siempre me trataron con respeto, pues les habían enseñado que los hombres buenos siempre hablan así, y habían aprendido que debían tener los ojos bajos cuando se alude a la honradez.»Cuando les dije que rehuyeran la hipocresía, todos concordaron.»Pero ignoraban que cuando pronuncié la palabra ‘Verdad’, yo sabía que desconocían su significado, y por ende, tanto yo como ellos éramos hipócritas en ese momento.»Tampoco sabían que, cuando les pedí que no fuesen hipócritas lo fueron por no preguntarme el método. No sabían que yo también era hipócrita al limitarme a decir: ‘No sean hipócritas’, porque las palabras no transmiten el mensaje por sí mismas.»Por lo tanto, me respetaban cuando yo estaba actuando hipócritamente.»Así habían sido enseñados. Se autorrespetaban mientras pensaban con hipocresía; pues es hipocresía creer que se está mejorando simplemente porque se piensa que es malo ser hipócrita
    .»La Senda lleva más allá: a la práctica y a la comprensión en donde no puede haber hipocresía; en donde la honradez existe y no es sólo la meta del hombre.»ORGULLO No alardees que no tienes orgullo, porque es menos visible que la pata de una hormiga sobre una piedra negra en una noche oscura.Y no creas que es fácil sacarlo a la luz, pues es más sencillo extraer una montaña de la tierra con una aguja.
    INTELECTO Deja de ostentar tu intelecto y tu aprendizaje; pues aquí el primero es un estorbo, y el segundo, una estupidez.

  6. LA PARÁBOLA DEL ANFITRIÓN Y LOSINVITADOS
    El maestro es como un anfitrión en su propia casa.Sus invitados son quienes tratan de estudiar el Camino, personas que no han estado nunca en una casa y sólo tienen una vaga idea acerca de lo que es. Pero saben que existe, sin embargo.Cuando los invitados entran en la casa y ven el lugar destinado para sentarse, preguntan: «¿Qué es esto?»; se les responde: «Este es el lugar donde nos sentamos». Así es que se sientan, sólo lejanamente conscientes de la función de la silla.El buen anfitrión los agasaja, y no los culpa cuando continúan haciendo preguntas, algunas fuera de lugar. Quieren saber, por ejemplo, dónde y cuándo vana comer. No saben que nadie está solo y que en ese mismo momento hay otras personas cocinando y que hay otro cuarto donde se sentarán a comer. Como no pueden ver los alimentos o su preparación están confundidos. Quizá dudan, a veces se sienten molestos.El buen anfitrión, conociendo los problemas de los invitados tiene que tranquilizarlos, de manera que sean capaces de disfrutar de la comida cuando ésta se sirva. Al principio, su estado no es el más adecuado para acercarse a ella. Algunos invitados son más rápidos para comprender y relacionar las cosas de la casa unas con otras.Son los que pueden comunicarlo a sus amigos más lentos. Mientras tanto, el anfitrión da a cada invitado una respuesta de acuerdo con su capacidad para percibir la unidad y el funcionamiento de la casa. No basta que una casa exista, es decir (que esté preparada para recibir invitados) y que el anfitrión esté presente. Alguien debe ejercer activamente la función de anfitrión, de manera que los extraños, que son los invitados y hacia quienes va dirigida la responsabilidad de aquél, puedan habituarse a la casa. Al principio,muchos no han tomado conciencia de que son invitados, o más exactamente, qué significa ser un invitado: qué pueden brindar, qué pueden recibir .El invitado con experiencia que ha aprendido acerca de casas y de hospitalidad, llega a estar cómodo en su calidad de invitado y en situación de comprender más sobre casas y sobre muchas de las facetas acerca de habitarlas.Mientras su atención está demasiado ocupada tratando de comprender qué es una casa o de recordar re-
    glas de cortesía, omite observar, digamos, la belleza, el valor o la función del mobiliario

    TRES CANDIDATOS
    Tres hombres llegaron hasta el círculo de un Sufi. procurando ser admitidos a sus enseñanzas Uno de ellos lo abandonó casi inmediatamente, disgustado por el comportamiento errático del maestro.El segundo se alejó poco después de que otro discípulo le dijera (siguiendo instrucciones del Sufi), que el sabio era un fraude.Al tercero se le concedió el permiso de intervenir en las conversaciones, pero no se le ofreció enseñanza alguna durante tanto tiempo que perdió el interés y se marchó.Cuando estos tres aspirantes se hubieron ido, el maestro instruyó así a su círculo:»El primer hombre era un ejemplo del principio:»No juzgues cosas fundamentales por lo que ves’. E lsegundo, ejemplo del mandato: ‘No juzgues cosas de importancia profunda por lo que escuchas’. El tercero era un ejemplo del dicho: ‘Nunca juzgues por lo que se dice o se deja de decir'».Cuando un discípulo le preguntó la razón por la cual los aspirantes no habían sido instruidos sobre estos asuntos, el sabio respondió:»Estoy aquí para impartir conocimiento superior,no para enseñar aquello que la gente pretende saber ya en las rodillas de sus madres.»

  7. LA ORDEN NAQSHBANDI
    Los MaestrosLa Escuela derviche llamada Khajagan (Maestros)se originó en el Asia central e influyó poderosamenteen el desarrollo de los imperios turco e hindú. La Orden dio nacimiento a muchas escuelas especializadas que adoptaron nombres individuales. Muchos autores consideran que ésta es la primera de todas las «cadenasde transmisión» místicas.Khaja Bahaudin Naqshband (muerto hacia 1389) es una de las figuras más eminentes de esta escuela que después de su época se llamó la Cadena Naqshbandi:Los «Diseñadores» o «Maestros del Diseño».Bahaudin pasó siete años como cortesano, otros siete cuidando rebañas y otros siete construyendo caminos.Estudió con el formidable Baba el-Samasi y se le atri buye haber reanudado los principios y prácticas originales del Sufismo. Los Sheiks Naqshbandi son los únicos autorizados para iniciar discípulos dentro de todas las otras órdenes de derviches.Debido a que nunca han adoptado públicamente ningún hábito especial y a que sus miembros nunca han llevado a cabo actividades que atrajeran la atención, no se ha podido reconstruir la historia de la Orden y a menudo ha sido difícil idenlificar a sus miembros. En parte porque es una tradición de los «Maestros» el trabajar enteramente dentro del marco social de la cultura en la cual operan, los Naqshbandis, en el Mediooriente y en Asia central, han obtenido la reputación de ser principalmente religiosos musulmanes
    COMO SURGIÓ LA ORDEN Tres derviches partieron en el Viaje Más Largo.Cuando regresaron, la gente les preguntó:»¿Qué fue lo que más les ayudó a completar el viaje,a encontrar el camino, a resistir las privaciones y a lograr el regreso?»El primero contestó: «Los gatos y los ratones; porque al observarlos en el mundo común me enseñaron que la quietud y la actividad tienen la misma importancia».El segundo respondió: «La comida: porque me pe-mitió resistir y ser comprensivo».El tercero dijo: «Los ejercicios: porque me enseñaron a ser activo y unificado».Entre los que escuchaban, los ignorantes trataron de copiar este consejo ciegamente. No tuvieron éxito, pero al menos se alejaron, en realidad aunque no en apariencia, del camino de los derviches.Los semi -ignorantes dijeron: «No seguiremos estrictamente estos principios, trataremos de combinarlos». No tuvieron éxito, pero al menos se alejaron del camino de los derviches dejándolos en paz, ya que pensaron que ahora poseían todas las enseñanzas.Entonces los derviches dijeron a los que quedaban:»Ahora les enseñaremos cómo los secretos y las cosas más comunes de esta vida, correctamente combinados, hacen posible alcanzar el Viaje Más Largo».Esta es la Enseñanza.En esta forma surgió la Orden [de los Maestros].Los externalistas y la gente interior continúan comportándose de esta manera.

    TRES VISITAS A UN SABIO
    Un grupo de buscadores visitó a Bahaudin Naqshband y lo encontró en su patio, rodeado de sus discípulos, en medio de lo que obviamente parecía ser una ruidosa fiesta.Algunos de los recién llegados dijeron: «Qué ofensivo…, ésta no es forma de comportarse cualquiera que sea el pretexto». Trataron de hacer objeciones al Maestro.Otros dijeron: «Esto nos parece excelente…, nos gusta esta dan*de enseñanza y deseamos tomar parte en ella» .Otros aun dijeron :»Estamos algo perplejos y desearíamos saber mil sobre este enigma».Los demás se dijeron uno al otro:»Quizás esconda alguna sabiduría, pero no sabemos si;debemos preguntar o callar».

    El Maestro los despidió a todos.
    Y
    toda esa gente difundió, en conversaciones y en escritos, sus opiniones sobre el caso. Aun quienes no aludieron directamente a su experiencia fueron afectados, y sus palabras y obras reflejaron sus creencias.Tiempo después, algunos miembros de este grupo pasaron de nuevo por allí.Y fueron a ver al Maestro.Desde la puerta vieron que éste y sus discípulos estaban sentados en el patio, decorosamente, en profunda contemplación
    .»Esto está mejor», dijeron algunos de los visitantes, «pues es evidente que ha aprendido de nuestras protestas»
    .»Esto es excelente», dijeron otros, «porque la última vez indudablemente sólo estaba probándonos».»Esto es demasiado sombrío», dijeron otros, «porque podíamos haber encontrado caras serias en cualquier parte».Y hubo otras opiniones expresadas de palabra y de otros modos. El sabio, cuando terminó el tiempo de reflexión, despidió a todos estos visitantes.Mucho tiempo después, un pequeño número regresó y con el objeto de pedirle su explicación de lo que habían visto.Se presentaron en la puerta y miraron hacia el patio. El maestro estaba sentado, solo, ni de fiesta ni en meditación. Sus discípulos estaban ausentes.»Podéis al fin escuchar la historia completa», dijo,»porque he podido despedir a mis discípulos, ya que la tarea ha terminado.»Cuando vinisteis por primera vez, mis estudiantes se habían mostrado demasiado serios’: yo estaba en el proceso de aplicar el correctivo. La segunda vez que vinisteis se habían mostrado demasiado alegres. Yo estaba aplicando el correctivo. «Cuando un hombre está trabajando, no siempre se explica ante visitantes casuales, por muy interesados que crean estar.»Cuando una acción está en proceso, lo que cuenta es su correcta operación y en estas circunstancias, la evaluación externa se torna de interés secundario UNA MANERA DE ENSEÑAR Bahaudin estaba sentado con algunos discípuloscuando un número de seguidores entró en la sala dereunión.El-Shah pidió a cada uno que explicaran por qué se encontraban allí.

    El primero dijo: «Tú eres el hombre más grandede la tierra».»Yo le di una poción cuando estaba enfermo; por eso él piensa que soy el hombre más grande de latierra», dijo El-Shah.El segundo dijo: «Mi vida espiritual se ha abiertodesde que me permitiste visitarte».»Padecía de incertidumbre, se sentía molesto y nadiequería escucharlo. Me senté con él y a la serenida dque obtuvo, él la llama su vida espiritual», dijo El-Shah.El tercero dijo: «Tú me comprendes y todo lo que pido es que me permitas escuchar tus pláticas, para el bien de mi alma».»El necesita atención y desea hacerse notar, aun-que sea para que lo critiquen», dijo El-Shah. «A esto lo llama ‘el bien de su alma'».El cuarto dijo: «Fui de un maestro a otro, practicando lo que enseñaban. No fue sino hasta que mediste un
    wazifa
    [ejercicio], que verdaderamente sentíla iluminación del contacto contigo».»El ejercicio que le di a este hombre» dijo El-Shah,»era un ejercicio falso, sin ninguna relación con suvida ‘espiritual’. Quise demostrarle que tenía ilusiónde la espiritualidad antes de poder llegar a su faceta realmente espiritual y no sentimental.
    DEL LIBRO EL CAMINO DEL SUFI SHAH IDRÍES

  8. SIMILITUDES DEL TASAWWUF CON LA TOLTEKIDAD

    El arte del camino interior sufí

    El trabajo sufí puede ser descrito en términos generales como si de un arte se tratara: el arte del camino interior. Según los sufíes, el artista no es un tipo especial de hombre sino que todo hombre constituye un tipo especial de artista. La relación del sufismo con las artes (danza, música, y poesía, especialmente) ha sido muy estrecha desde sus inicios, aunque jamás sin caer en el mero esteticismo. Los sufíes consideran que quien persigue la belleza no es seguro que halle la verdad, pero quien persigue la verdad forzosamente acaba por encontrar la belleza, que es el esplendor de la verdad.

    Para ver y conocer la verdad, se requiere vivir en la verdad, lo cual comporta una actitud frente a la vida radicalmente diferente a la habitual, que esté fundamentada en el silenciamiento del ego o yo fenoménico. Dicho silenciamiento permite descubrir y activar un yo esencial, que no es el ego, que es más nosotros mismos que nuestros pensamientos y emociones, o nuestro rol social.

    El trabajo interior sufí se asemeja bastante a la tarea de afinación de un instrumento musical, sólo que, en este caso, el instrumento es la propia persona. En efecto, el sufí concibe al ser humano como un instrumento musical que precisa ser afinado, lo cual no es sino otra forma de referirse al tránsito que el ser humano efectúa desde el yo fenoménico, amalgama de reacciones físicas, condicionamientos sociales y aspiraciones subjetivas, al yo esencial. Los sufíes han dado en llamar a dicho tránsito el afinamiento del ego, no en balde se trata de un proceso de sutilización interior.

    Los sufíes han descrito dicho afinamiento en siete etapas progresivas caracterizadas cada una de ellas por un mayor grado de refinamiento y sutilidad, intuición y consciencia, amor y gratuidad. Se trata, en suma, de grados de comprensión cada vez más refinadas y profundas, y sucesivamente reemplazados. Son estas las siete etapas descritas:

    1. Yo compulsivo o dominante (ammâra)
    2. Yo consciente (lawwâma)
    3. Yo inspirado (mulhama)
    4. Yo apaciguado (mutma’inna)
    5. Yo satisfecho (radiyya)
    6. Yo entregado (mardiyya)
    7. Yo perfeccionado o afinado (safiyya)

    Las dos primeras etapas están bajo el dominio absoluto del ego y sus deseos, expectativas y temores. La tercera, por su parte, corresponde al yo que comienza a despertar del sueño del falso yo o ego, mientras que las tres últimas etapas representan grados diferentes de cualidad del yo esencial, que resulta ser mucho más profundo que nuestros condicionamientos sociales convencionales, nuestras ideas y sentimientos, nuestros gustos y aversiones.

    No obstante, el número siete, que en la rica simbología numérica sufí es un número de compleción, en modo alguno indica acabamiento, ya que el proceso de afinamiento de la persona carece de límite. Y es que siempre hay un más allá en la capacidad de percibir más y más cualitativamente, de devenir un reflector más pulido de la consciencia de todo cuanto es.

    A cada etapa corresponde un trabajo cualitativamente distinto. Así, las primeras etapas se caracterizan por un trabajo dirigido al:

    1. Fortalecimiento del cuerpo físico, mediante el ejercicio consciente.

    2. Energización del sistema nervioso, mediante los distintos ejercicios de:
    a) respiración consciente.
    b) escucha y emisión de sonidos que resuenan en zonas específicas del
    organismo.
    c) y activación de los cinco centros sutiles o latâ’if-i jamsa, localizados en el organismo, mediante la atención en sus colores específicos:

    1. Qalb o “corazón”, amarillo
    2. Rûh o “espíritu”, rojo
    3. Sirr o “secreto”, blanco
    4. Jâfî u “oculto”, negro
    5. Ajfâ o “lo más oculto”, verde

    3. Liberación de las rutinas, automatismos e inercias psicofísicas que nos robotizan, mediante el trabajo con el ritmo y los distintos movimientos de sincronización, coordinación y lateralización

    4. Ruptura de la lógica común mediante:
    a) prácticas, trabajos y tareas aparentemente “sin sentido” o sin objetivo alguno,
    como, por ejemplo:
    * memorizar y repetir palabras y frases carentes de sentido
    * pasar uno o varios huesos de dátil, de derecha a izquierda, entre varias
    personas sentadas en círculo
    * barrer el suelo de un lado a otro, etc. etc.

    b) resolución de acertijos y ejercicios numéricos, uso de poesía y cuentos, etc.

    c) audición de cuentos pertenecientes a la rica tradición oral sufí, cuyo objetivo es utilizar el humor para romper nuestras rutinas mentales

    La segunda etapa toma como referencia del trabajo las llamadas “once reglas” de los sufíes naqshabandíes:

    1. “Consciencia de la respiración” (hûsh dar dam)

    2. “Vigilancia de los propios pasos” (nazar bar qadam), que tiene tres acepciones:
    a) conciencia de las propias acciones o atención a todo cuanto uno hace.
    b) caminar meditativo a la manera de los derviches mevlevíes.
    c) largas caminatas por la naturaleza atentos a la coordinación de ciertas fórmulas que se repiten mentalmente acompasadas con el caminar.

    3. “Viaje por la propia tierra” (safar dar watan): exploración de los movimientos de la propia mente.

    4. “Soledad entre la multitud” (jalwat dar anyuman): actuar desapegado en el mundo; vivir en el mundo sin que el mundo viva en uno.

    5. “Presencia” (yâd kard): actitud de recuerdo constante.

    6. “Control de los pensamientos” (bâz gard): introducción de pensamientos positivos.

    7. “Vigilancia” (nigâh dâsht): estado de constante alerta.

    8. “Recogimiento interior” (yâd dâsht): consciencia del ser en sí mismo.

    9. “Parar el tiempo” (wuqûf-i zamân): práctica prolongada del “stop”, tendente a fomentar el estado de alerta y a romper el círculo vicioso del automatismo físico y mental.

    10. “Pausa de número” (wuqûf-i adadi): repetición silenciosa de ciertas fórmulas, unnúmero preciso de veces.

    11. “Pausa del corazón” (wuqûf-i qalbi): visualización del corazón y de ciertas fórmulas inscritas en él, así como de determinados colores y formas geométricas

    Al mismo tiempo, se introducirán en esta segunda etapa ejercicios en plena naturaleza que favorezcan:
    a) el “mirar sin mirar”, es decir, una mirada admirativa y desegocentrada que es capaz de ver más allá de la multiplicidad de formas y objetos.
    b) y la escucha atenta de un mundo que suena y resuena, a través de la identificación de sonidos tanto fuera como dentro.

    La tercera etapa se centrará específicamente en la meditación:
    a) tanto estática
    b) como dinámica, mediante el samâ’ o danza mevleví del giro derviche

    Conclusiones
    Los distintos ejercicios y prácticas sufíes hasta aquí descritos no debieran de utilizarse jamás como si fuesen un fin en sí mismos, puesto que no son una varita mágica. Dichos ejercicios sólo son efectivos si se enfocan adecuadamente. En ese sentido, puede decirse que hacen mejores a los buenos practicantes y peores a los malos, que no son sino quienes no han pulido lo suficiente su intención.

    El secreto de los ejercicios está en la constancia y asiduidad en la práctica. Es mejor poco pero bien, poco pero constante, que mucho pero mal, mucho de tanto en tanto. Los sufíes afirman que el sufismo es un trabajo gota a gota. La práctica asidua de los ejercicios responde a la siguiente secuencia: la repetición genera un hábito y éste desemboca en un estado.

    No es preciso que una persona haga todos los ejercicios descritos simplemente por un afán acumulativo. El trabajo interior no se basa nunca en criterios cuantitativos. Cuanto más no siempre resulta mejor. Además, dicen los sufíes, si uno no vive de acuerdo al conocimiento que ya posee, ¿para qué quiere más?

    Sea como fuere, lo que jamás debiera perderse de vista es que convertirse en un ser humano de cualidad tiene que ver mucho más con el aprender a dar que con el aprender a meditar, respirar, danzar o a ejercitar la voluntad

  9. http://www.decoracion-arabe.es/proddetail.asp?prod=alkauthar

    Sabe que no hay dios sino Allah…

    Surat Muhammad Aleya 19

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ﴿١٩٠﴾ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴿١٩١﴾

    Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del día y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas. (190) Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego. (191)

    Surat al Imran Aleyas 190-191

    Dhikra

  10. Muchas gracias!

    Gracias por «aparecer» cuando os buscaba.
    Gracias por colaborar a que dé mi siguiente paso.
    Gracias por ser «el camino» tras tantos años de desorientación..
    Gracias porque me acogeréis con compasión y comprensión… sabiendo que os repudié durante años porque miraba en las «noticias» lo que realmente no es vuestra esencia.

    Gracias, Gracias, Gracias.

    Una nueva Sufí

    1. Salam! Gracias a ti por tus palabras y por tu corazón, por tu sensibilidad y tu sonrisa. Las «noticias» ponen una cortina de humo (tóxico) que impide el contacto con nuestro corazón. Qué alegría que una nueva sufí quiera hacer este bello camino hacia el amor y el servicio. Que AlLah nos guíe u nos enseñe la mejor manera de servirle y que haga de nuestras vidas un espacio de florecimiento espiritual y emocional, inshalLah. Un abrazo de corazón y saludos de Paz. AsSalamo alaykum

  11. Sayyidunâ Muhammad (sallà llâhu ‘aláihi wa sállam)
    El hombre es deudor de los que le han precedido y se debe a ellos. Pero sólo se es realmente noble cuando las acciones de una persona la elevan por encima del nivel de sus contemporáneos. Nobleza (sháraf), en árabe, significa precisamente eso: altura moral y amplitud de miras.
    El término sufismo;l tasawwuf al-islami ha denominado la espiritualidad islámica, es decir, aquella faceta, conocimientos, métodos, formas y ritos que, dentro del contexto del islam, se han dedicado a las cuestiones del espíritu, la purificación del alma, a la metafísica, a la interpretación interior de los preceptos islámicos, a la relación de Dios con el Cosmos.
    el tema principal del sufismo es la consecución (o realización) de la proximidad a Dios (qurba) o la santidad (walaya), lo cual lo diferencia de otras formas de espiritualidad islámica.

  12. Quienes siguen el camino sufi, aquel de los desvelamientos, el de los estados místicos, este es el sufí, entonces ves donde estás si en ilusión o realidad, pues ves donde están tus velos, o ves como caen, si no hay nada de esto es menester empezar a mirar dentro de forma sidq
    No sé nada de vuestas órdenes, he ido a buscar textos de vuestro sheij, y sigo en mi tónica de no atacar, sí usar la claridad en algo que compartes y agradecida por ello, algo más a entender y discernir en el camino, pero decirte rafael, que hay contradicciones empezando por el Islam, y usar la inteligencia,, creer que sólo se condenan los que no son musulmanes, o los que no se casan realmente es algo que no es del todo convincente, a continuación os copio el texto del sheij Nazim
    Consejo a Los Jóvenes
    Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi, Sohbat del 13 de mayo del 2012.
    As-Salamu Alaykum, jóvenes visitantes nuestros. Ustedes son como nietos nuestros. Que Allah los guíe a Su Camino Recto. Que todo lo que hagan sea por Allah. Así Allah les dará felicidad y placer, aquí y en el Más Allá. Quiera Él concederles la Vida Eterna. Sean bienvenidos. Ustedes vinieron con bondad.
    Quisiera que (…). Mi deseo es recibirlos yo mismo en la planta baja y dar un sohbat junto a ustedes. Pero como mi situación no tolera tanto, por favor, escuchen las palabras que mi hija graba.
    Sepan que el dunya es temporal y que el Akhirat es eterno. No importa cuánto permanezcamos en el dunya, eventualmente lo dejaremos. Tenemos una Vida Eterna en el Akhirat, con la complacencia de Allah Todopoderoso. Entonces, es mejor que no se engañen demasiado con el dunya. Los engañados cargan con su peso. Como no pueden sostenerlo, perecen y mueren.
    Para ganar la cercanía de Allah Todopoderoso mientras tienen el poder de su juventud, sírvanLe cada día, al menos glorificándoLo con sajda. Tomen una ducha diariamente. Justo después, hagan 2 ciclos de oración donde sea que estén, Allah Todopoderoso aceptará su sajda. Su dunya y Akhirat será feliz y próspero. Así sus corazones se llenan de luz, sus rostros se tornan bellos. Quien no rinde adoración, tiene un feo rostro. Todos los que adoran, tienen bellos rostros. Hay todo tipo de artefactos y equipos de belleza. La gente no puede ser bella a través de esos. La belleza es un don natural que Allah Todopoderoso le concede a Su siervo. Cuánto más se acercan a Allah, más bellos se hacen.
    Oh hijos, sean cuidadosos con esto. El dunya destruyó a muchos y puso a quienes lo persiguieron en una terrible situación. Finalmente, esas personas recolectaron bienes del dunya y los dejaron cuando murieron. Por ustedes, que son como los hijos de mis nietos, hago una súplica. Además, acepto ésta, su visita. Insha’Allah, que visiten también el Baythullah y a nuestro Profeta (saws), el Sultán de ambos mundos.
    Que su dunya y Akhirat sea feliz y próspero.
    Sean cuidadosos.
    Traten de poner un alto a la vida nocturna.
    Cásense y serán felices. El que no se casa, divaga en los alrededores, como un trapo callejero. Así no obtendrán nada y serán miserables.
    No se dejen engañar de shaytán. Sigan el Camino del Amado Profeta (saws), el de Allah Todopoderoso.
    Poséanse a sí mismos, esto será suficiente para ustedes. Éste es nuestro consejo para toda la humanidad.
    Los beso y los confío a Allah. Insha’Allah, en el Akhirat se les conceda el Paraíso. Que Allah nos proteja de Su Ira y nos deje ser de la gente del Paraíso, insha’Allah. Salamullahu Alaykum. Envíenles mis saludos. Esto es suficiente para ellos.

  13. Profeta Abraham :»pasa de venerar formas físicas -es decir, ídolos- a aferrarse a un Único Dios que trasciende toda forma.
    Cualquier sufí, tema del cual sale este post, y tienes que dominar el tema, puesto que impartes dichas enseñanzas sufíes, esto expones en tu blog, y agradezco esta visión que tienes y tu vivencia, sabes que el camino místico que les define como sufí, es individual sin añadidos, sin intermediarios, sólo Dios, si examinamos las órdenes sufís su historia que debes saber, no están entroncadas en el profeta, ya que surgieron posteriormente, en la época de más movTimothy George – ¿El Mismo Dios-Las diferencias entre el cristianismo y el Islamimientos sufís, en la que surgen infinitud de santos, no existían órdenes, entonces no todo es tan vinculado ala transmisión interna de la walaya de la cual presumen algunas órdenes, no sé si la tuya es de estas, por lo tanto debían venerar sólo a Dios, otra cosa es el maestro como el que imparte una sapiencia, pero no como el adorado, ni el guía en la senda de Dios, pues ahora por lemas de allah estos santos se hallan fuera de la vista de los que transitamos la vía,

    Timothy George – ¿El Mismo Dios-Las diferencias entre el cristianismo y el Islam

    Albert Schweitzer Investigacion Sobre La Vida de Jesus

    El texto que a continuación les ofrecemos corresponde con la primera parte del artículo del doctor Javad Nurbakhsh, titulado: Sufismo y psicoanálisis, que fue publicado en The International Journal of Social Psychiatry, Vol. 24, Nº 3. La primera parte del artículo, bajo el titulo: ¿Qué es el sufísmo?, ofrece al lector una imagen general de lo que es el sufismo, y en especial, el sufismo de origen persa. La segunda parte hace una novedosa comparación entre el sufismo y el psicoanálisis.

    El sufismo es la escuela de la iluminación interior y no la de la discusión, y el sufí es algo en el que uno «se convierte» y no algo que uno aprende intelectualmente. Ahora bien, lo referente a la iluminación interior no puede expresarse con palabras. Por tanto, según afirman los grandes maestros sufíes, «aquello de lo que se puede hablar no es sufismo». O bien, en palabras de Ýalãl-ol Din Rumi

    Por mucho que hable de amor o lo defina,
    cuando llego al amor me avergüenzo de mis palabras.
    (Rumi 1926, p.10).

    De aquí que todo lo que han dicho eminentes sufíes acerca del sufismo sea tan sólo un intento de expresar con palabras sus propios estados interiores. Puede servir para dar una muestra de la naturaleza del sufismo y de sus características, pero no puede constituir una definición general y completa del sufismo. En un intento de formular una definición completa podríamos decir lo siguiente: «El sufismo es un camino hacia la Realidad Absoluta, cuya fuerza motivante es el amor, y los medios que se aplican son el continuo recuerdo de Dios (zekr) y la vida en un estado de estabilidad en cualquier circunstancia; el objetivo de este camino es Dios». En otras palabras, al final de la
    senda sufí nada queda sino Dios.

    Objetivo del sufismo

    El objetivo del sufismo es el conocimiento de la Realidad Absoluta, no como nos la enseñan los hombres instruidos, a través de la lógica y de la demostración, sino tal como es en sí misma. Este conocimiento sólo se puede alcanzar con el «ojo del corazón», esto es, mediante la iluminación y la contemplación.

    Definición del sufí

    El sufí es aquel que recorre la senda del amor y de la devoción, dirigiéndose hacia lo Absolutamente Real. Cree que el conocimiento de lo Real sólo está al alcance del Hombre Perfecto y que el hombre imperfecto está impedido para alcanzarlo en razón a su propia imperfección. El sufí considera que el hombre «común», con sus imperfecciones, sufre una enfermedad que hace que su percepción y su discernimiento sean constantemente erróneos. Por tanto, la gente ordinaria distorsiona su concepción de la Realidad, debido a su misma imperfección, e inconscientemente se extravía.

    La psicología moderna ha demostrado que la mayoría de los actos y de los comportamientos del ser humano se determinan inconscientemente. El sufismo, por su parte, sostiene que el nafs-e ammãra (el yo dominante, el ego) [ Nota 1 ] ejerce un control tiránico sobre el pensamiento y la conducta humanos. Como consecuencia, el discernimiento del individuo que se halla bajo su influjo no puede ser puro, sano y desinteresado y, por tanto, no puede en modo alguno ser correcto ni justo.

    Aquellos que proclaman conocer el sufismo

    Aquellos estudiosos que, por su conocimiento de la situación sociológica o de la doctrina del sufismo, afirman que entienden el sufismo, no poseen, por supuesto, las características de los sufíes o, mejor dicho, no hay ninguna razón para que tengan las cualidades reales y los atributos de los fieles del amor. No se puede decir que hayan, de ningún modo, realmente conocido o entendido lo que los sufíes ven con el ojo del corazón. Por tanto, para los sufíes, las afirmaciones de esas personas carecen de valor, si bien, sin embargo, pueden ser interesantes para los no sufíes interesados en el estudio del sufismo desde el exterior.

    http://www.redcientifica.com/doc/doc200205090001.html

    tenemos muchos ídolos creencias que nos ocupan espacio para nuestra claridad de Allah

  14. En primer lugar se guardaban las vigilias sobre el yo (nafs). Esto es, el salik siempre debe velar sobre su corazón. Él no debe descuidar ni por un momento, pues de lo contrario sería sucumbir a sus deseos carnales y las tentaciones satánicas. Debería considerarse a sí mismo como siendo observado por Dios, como él ha dicho:

    … Alá ha sido un observador de ti (4:1).

    El Profeta (S) dijo:

    Dios mira el corazón y actúa
    no su comportamiento aparente y pertenencias mundanas.

    El amor es la esencia de todas las estaciones (maqamat) y virtudes (Karamat) por medio de la cual el esclavo de Dios avanza hacia el Señor del cielo y de la tierra, y en virtud de la cual alcanzará a los grados más altos de la jornada ( suluk). El amor es el fruto del conocimiento de los Bellos Nombres de Dios

    Najmuddin Kubra

  15. ¿podrías explicarme la diferencia entre vuestra tariqat y esta?, dicen ser naqhsbandi

    hay muchos linajes naqshbandi, pero¿ donde se entroncan?

    1. Hazrat Muhammad Mustafa (la paz sea con él)
    Fallece: 12 de Rabi al-Awwal 11Ah, Medina al-Munawwarah, Arabia Saudita
    2. Hazrat Abu Bakr Siddiq (que Allah esté complacido con él)
    23 Jumaad al-Aakhar, 13Ah
    Medina al-Munawwarah, Arabia Saudita
    3. Hazrat Salman Farsi (que Allah esté complacido con él)
    17 Jumaad al-Aakhar, 35AH
    Madaa’in, Arabia Saudita
    4. Hazrat Muhammad bin Qasim bin Abu Bakr (que Allah esté complacido con él)
    24 Jumaad al-Awwal, 107AH
    Medina al-Munawwarah, Arabia Saudita
    5. Hazrat Imam Ya’far Saadiq (que Allah esté complacido con él)
    24 Rajab al-Murajjab, 148AH
    Medina al-Munawwarah, Arabia Saudita
    6. Hazrat Bayazeed Bistaami (que Allah esté complacido con él)
    15 Sha’baan al-Mu’azzam, 261AH
    Bistaam, Iraq
    7. Hazrat Abul Hassan Khurqaani (que Allah esté complacido con él)
    10 Muharram al-Haram, 425AH
    Khurqaan, Irán
    8. Hazrat Abul Qasim Gurgani (que Allah esté complacido con él)
    Gorgan, Irán
    9. Hazrat Abu Ali Faarmadi (que Allah esté complacido con él)
    4 Rabi al-Awwal, 477AH
    Tous, Khorasan, Irán
    10. Hazrat Yusuf Hamdaani (que Allah esté complacido con él)
    27 Rajab al-Murajjab, 535AH
    Maru, Khorasan, Irán
    11. Hazrat Abdul Khaliq Ghajdwani (que Allah esté complacido con él)
    12 Rabi al-Awwal, 575AH
    Ghajdawan, Bukhara, Uzbekistán
    12. Hazrat Khwaja Aarif Reogari (que Allah esté complacido con él)
    1 Shawwal, 616AH
    Reogar, Bukhara, Uzbekistán
    13. Hazrat Mahmood Fughnawi (que Allah esté complacido con él)
    17 de Rabi al-Awwal, 715AH
    Waabakni, Mawralnahar
    14. Hazrat Khwaja Abu Ali Ramatini (que Allah esté complacido con él)
    28 Dhul Qa’dah, 715AH
    Khwaarizm, Bukhara, Uzbekistán
    15. Hazrat Muhammad Baba Samaasi (que Allah esté complacido con él)
    10 Jumad al-Aakhar, 755AH
    Samaas, Bukhara, Uzbekistán
    16. Hazrat Syed Ameer Kalaal (que Allah esté complacido con él)
    11 Jumad al-Aakhar, 772AH
    Saukhaar, Bukhara, Uzbekistán
    17. Hazrat Bahauddin Naqshband Syed (que Allah esté complacido con él)
    2 Rajab al-Murajjab, 791AH
    Qasr-e-Aarifan, Bukhara, Uzbekistán
    18. Hazrat Alaa’uddin Attaar (que Allah esté complacido con él)
    20 Rajab al-Murajjab
    Jafaaniyan, Mawralnahar, Uzbekistán
    19. Hazrat Ya’qub Charkhi (que Allah esté complacido con él)
    5 Safar, 851AH
    Charkh, Bukhara, Uzbekistán
    20. Hazrat Ebeydullah Ahraar (que Allah esté complacido con él)
    20 de Rabi al-Awwal, 895AH
    Samarkand, Uzbekistán
    21. Hazrat Muhammad Zaahid (que Allah esté complacido con él)
    1 Rabi al-Awwal, 936AH
    Wakhsh, Malk Hasaar
    22. Hazrat Muhammad Darwesh (que Allah esté complacido con él)
    19 Muharram, 970AH
    Samarkand, Uzbekistán
    23. Hazrat Muhammad Waaqif Akangi (que Allah esté complacido con él)
    21 Sha’baan, 1008AH
    Akang, Bukhara, Uzbekistán
    24. Hazrat Baaqi Billaah (que Allah esté complacido con él)
    25 Jumaad al-Aakhar, 1012AH
    Delhi, India
    25. Hazrat Ahmad Shaykh Farooqui Sarhandi (que Allah esté complacido con él)
    28 Safar, 1034AH
    Sarhand, India
    26. Hazrat Muhammad Ma’soom Farooqui (que Allah esté complacido con él)
    9 Rabi al-Awwal, 1079AH
    Sarhand, India
    27. Hazrat Sayfuddeen (que Allah esté complacido con él)
    19 Jumad al-Oola, 1096AH
    Sarhand, India
    28. Hazrat Muhsin Dehlawi (que Allah esté complacido con él)
    India
    29. Hazrat Noor Muhammad Badyooni (que Allah esté complacido con él)
    11 Dhul Qa’dah, 1135AH
    Delhi, India
    30. Hazrat Mirza Mazhar Jaan-e-Jaanan (que Allah esté complacido con él)
    10 Muharram, 1195AH
    Khanqah Mazharia, India
    31. Hazrat Abdullah Shah (que Allah esté complacido con él)
    22 Safar, 1240AH
    Khanqah Mazharia, India
    32. Hazrat Abu Sa’id Ahmad (que Allah esté complacido con él)
    1 Shawwal, 1250AH
    Taunq, India
    33. Hazrat Ahmad Sa’id (que Allah esté complacido con él)
    20 de Rabi al-Awwal, 1277
    Medina al-Munawwarah, Arabia Saudita
    34. Hazrat Muhammad Dawst Qandhaari (que Allah esté complacido con él)
    22 Shawwaal, 1284AH
    Moosa Zai, Dera Ismail Khan, Pakistán
    35. Hazrat Muhammad Uzman Daamaani (que Allah esté complacido con él)
    22 Sha’baan, 1314AH
    Moosa Zai, Dera Ismail Khan, Pakistán
    36. Hazrat Shah Muhammad Laal (que Allah esté complacido con él)
    37. Hazrat Siraaj-ud-din (que Allah esté complacido con él)
    26 de Rabi al-Awwal, 1333AH
    Moosa Zai, Dera Ismail Khan, Pakistán
    38. Hazrat Ali Fazal Shah Qureshi (que Allah esté complacido con él)
    1 Ramadán al-Mubarak, 1354AH
    Miskeenpur, distrito Muzaffargarh, Pakistán
    39. Hazrat Abdul Ghaffar, Pir Mitha (que Allah esté complacido con él)
    8 Shaban, 1384 AH
    Ciudad Larkana, Pakistán
    40. Hazrat Allah Bakhsh, Sohna Saeen (que Allah esté complacido con él)
    6 Rabi-al-Awwal 1404 AH
    Kandiaro, Naushahro Feroze District, Pakistán

    Hazrat Muhammad Tahir Bakhshi Naqshbandi (Presente Sheikh)
    /www.islahulmuslimeen.org

  16. Nuestro Sheikh – Su perfil
    Hazrat Khwaja Muhammad Tahir Bakhsi Naqshbandi conocido como Sajjan Saeen pertenecen a la provincia de Sindh es un seguidor de Tareeqat y Tassawuf (sufismo), predica el Islam, es un gran consejero y la personalidad espiritual de hoy. Nació en 1963 en Rehmatpur Sharif (Larkana) Pakistán. Pertenece a Naqshbandi Mujaddidi dinastía y es una personalidad líder de hoy en cuanto a conocimiento islámico y la mística (tassawuf) se refiere.

    Obtuvo su educación primaria a partir de Dargah Sharif Fakirpur Radhan (en el distrito de Larkana) y nos dieron sus Dars-i-Nizami educación de Allahabad Sharif Kandyaro. Recibió la primera posición en MA Estudios Islámicos de la Universidad de Sindh. Por su inicial Dars-i-Nizami estudio de los libros básicos fue admitido en Al-Markaz-e-Qadriya Karachi. En ese momento, él estudió de Sheikh-ul-Hadith Hazrat Allama Muntakhib-ul-Haq AlQadri, un maestro welknown Allama Yahya Siddiqui, el jeque-ul-Adaab Mollana Saeed ur Rehman y otros eruditos; estudió Tafsir (interpretación del Corán) y las normas de Tafsir, Hadith y las reglas del Hadith, Fiqah y las reglas de Fiqah, Filosofía, antilogía, Oratoria, Literatura árabe e Historia. También cursó estudios de un investigador reconocido internacionalmente respetable Hashmi Abdul Qudus el conocimiento de la historia de las religiones diferentes y la comparación de las diferentes religiones y ha perfeccionado sus conocimientos sobre el tema. Completó su educación espiritual de su padre Hazrat Allah Bakhsh , Sohna Saeen (que Allah esté complacido con él). Hazrat Sohna Saeen le otorgó turbante de honor (Califato) en 1982 a Alá Dargah Sharif Abad en una reunión anual. Hazrat Muhammad Tahir Bakhshi se ha dedicado por completo a la sagrada causa de la propagación del Islam después de la muerte de su Shaikh Hazrat Allah Bakhsh.

    El mensaje de Hazrat Khwaja Sajjan Saeen es muy simple pero muy eficaz. Él dice que hay que mantener un control de las propias malas acciones propias y nunca piensan erróneamente de cualquier religión o secta. Uno sólo debe centrarse en los propios valores morales propios y para el bien de otros. Nunca dañar a nadie por sus actos, por su fuerza o por su riqueza. Actúa como un manantial que fluye bajo la superficie de la tierra, es decir, ayudar a la humanidad con sus cualidades sin propagación. Para la mejora del mundo y de uno mismo, realizar zikr (recuerdo de Allah en el corazón de unos) y siempre mantener su relación con Dios y seguir la Sunnah de Nabi-i-Akram (la paz sea con él). Su mensaje enseña el amor, la bondad y la hermandad y se desprende de todos los deseos mundanos y la simulación. El mensaje es una copia fiel de su propia personalidad, y que le proporcionan una satisfacción interior de la persona que ayuda en la purificación de su alma.

    Su enfoque de la predicación es cordial; conferencias son de carácter informativo, impactante, sencillo y encantador. Es joven y entusiasta tanto de predicar el Islam. Cientos de miles de seguidores se unen a él para iluminar sus corazones con Zikr de Al-lah. Estas personas pertenecen no sólo a Pakistán, pero el resto del mundo.

    Se ha establecido varios centros de predicación espirituales en diferentes ciudades y pueblos de Pakistán como Karachi, Hyderabad, Lahore, Larkana, Faisalabad, Rawalpindi, Sialkot, Khan Rahimyar etc También visita los Emiratos Árabes Unidos para la propagación del Islam dos veces al año. Desde 2000, también ha estado visitando Reino Unido para la propagación del Islam.

    http://www.islahulmuslimeen.org

Responder a aisha Cancelar respuesta

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.