Qué es Naqshbandia

Qué es Naqshbandia

Históricamente hablando, el Sendero Naqshbandi puede ser remontado hacia atrás directamente al primero de los califas rectamente guiados, Abu Bakr as-Siddiq (ra), quién sucedió al Profeta en su conocimiento y en su papel de dirigir la comunidad musulmana, e indirectamente al cuarto califa rectamente guiado, Ali ibn Abi Talib (ra).

El imán Ahmad relata en su Musnad la Tradición siguiente con una cadena confiable, auténtica, de transmisión: “Abu Bakr (ra) no le supera en virtud de mucho ayuno o rezo, sino en virtud de un secreto que echó raíces en su corazón”. El Profeta (saws) aludió a este secreto cuando dijo, en las Tradiciones siguientes mencionadas respectivamente por Suyuti, “Todo lo que Dios manó en mi pecho, he manado en el pecho de Abu Bakr as-Siddiq (ra), y por Bukhari, “Dios ha expandido mi pecho para recibir lo que Él ha expandido el pecho de Abu Bakr y Umar para recibir”. Este conocimiento es otra vez aludido en la Tradición auténtica siguiente relatada por Tirmidhi, “yo soy la Ciudad del Conocimiento y Ali es la Puerta”.

Este conocimiento es el conocimiento divino poseído sólo por los profetas y sus herederos, los santos. Éste es definido así por Ali ibn Abi Talib (ra):

Ellos son muy pocos en número, los más grandes en rango a la vista de Dios. Por ellos Dios protege Su creación. Ellos son Su prueba en la tierra, hasta que se la leguen a quien ellos quieran, y la planten firmemente en sus corazones. Por ellos el conocimiento ha tomado la realidad de las cosas por asalto de modo que encotraran fácil lo que aquellos dados a la comodidad encontraron dificil, y encontraron la intimidad en lo que el ignorante encontró desolador. Ellos acompañaron el mundo con cuerpos cuyos espíritus estuvieron sujetos al respeto más alto. Ellos son los viceregentes de Dios, el Exaltado, en Su tierra. ¡Cómo uno anhela, como uno anhela verlos!.

Dios dijo en el sagrado Quran refiriéndose a Abu Bakr as-Siddiq (ra):

Él era el segundo de dos en la cueva, y él dijo a su amigo (Abu Bakr), ”no tengas miedo, porque Dios está con nosotros” (9:40).

De Abu Bakr as-Siddiq (ra) , el Profeta (saws) dijo:

Si yo hubiera tomado para mí a un amigo querido, yo habría tomado a Abu Bakr(ra) como mi amigo querido; pero él es mi hermano y mi compañero.

La Escuela Naqshbandi se distingue de otras órdenes sufíes en virtud de que ha tomado sus fundamentos y principios de las enseñanzas y el ejemplo de seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta (saws). Estas grandes figuras fueron:

1. Abu Bakr as-Siddiq (ra),

2. Salman Al-Farsi (as),

3. Jafar como-Sadiq (as),

4. Aba yazid Tayfur Al-Bistami,

5. Abd Al-Khaliq Al-Ghujdawani y

6. Muhammad Bahauddin Uwaysi Al-Bukhari, conocido como Shah Naqshband, de cuyo nombre esta Orden toma su título.

Detrás de la palabra Naqshband hay dos ideas:

  1. Naqsh, que significa grabar y sugiere grabar el nombre de Dios en el corazón,

  2. Y band, que significa “atadura o lazo” e indica la relación entre el individuo y su Creador.

Esto significa que el seguidor Naqshbandi tiene que practicar sus rezos y obligaciones según el sagrado Quran y la Sunnah del Profeta (saws) y mantener la Presencia y el Amor de Dios vivo en su corazón por una experiencia personal de conexión entre él y su Señor.

1. Aparte de Abu Bakr as-Siddiq (ra), una de las estrellas en el firmamento del Profeta (saws) fue:

2. Salman Al-Farsi (as). Su origen era Isfahan, Persia, y él fue quién aconsejó que los musulmanes cavaran una zanja en la Batalla de Ahzab. Después de que los musulmanes se apoderaron de al-Madain, la capital de Persia, él fue hecho gobernador de aquella ciudad y permaneció allí hasta su muerte.

3. Otra estrella fue Jafar as-Sadiq (as). Aunque descendiente del Profeta (saws) de lado de su padre y de Abu Bakr (ra) del de su madre, rechazó todas las posiciones de honor a favor del retiro y el aprendizaje y práctica espiritual. Fue llamdo “el heredero de la Estación Profética” y “el heredero de la estación verídica”. El más antiguo registro del término “sufí” fue en referencia a su estudiante, Jabir ibn Hayyan, en la mitad del segundo siglo después la hijra (la migración). Él era un maestro en la exégesis, un erudito de Tradiciones, y uno de los mayores eruditos cualificados para dar decisiones legales en Madinah. Su comentario sobre el Quran está parcialmente conservado en el Haqaiq at Tafsir de Sulami. Layth ibn Saad, uno de los transmisores más confiables de Tradiciones, atestiguó los poderes milagrosos de Jafar, como que éste era capaz de pedir algo y Dios se lo concedía en el lugar.

4. Otra estrella fue Bayazid Tayfur al-Bistami, cuyo abuelo era Zoroastriano. Bayazid hizo un estudio detallado de los estatutos de la Ley Islámica y practicó la auto-negación. Toda su vida fue diligente en la práctica de sus obligaciones religiosas. Impulsó a sus estudiantes a poner sus esfuerzos en las manos de Dios, y les animó a aceptar una doctrina sincera y pura del conocimiento de la Unidad de Dios. Esta doctrina, él dijo, impone cinco obligaciones al sincero:

 Mantén las obligaciones según el Quran y la Sunnah

 Di siempre la verdad

 Mantén el corazón libre de odio

 Evita la comida prohibida

 Rechaza la innovación

Bayazid dijo que el objetivo último de los sufís es conocer a Dios en este mundo, para alcanzar Su Presencia Divina, y verLe en el más allá. A aquel efecto añadió, “hay siervos especiales de Dios que, si Dios los velara de Su visión en el Paraíso, le habrían implorado que les sacara del paraíso como los habitantes del fuego le imploran escapar del Infierno”.

5. Otra estrella en el firmamento del Profeta (saws) fue Abd al-Khaliq al-Ghujdawani, quién nació en el pueblo de Ghujdawan, cerca de Bujara, en el actal Uzbekistán. Estudió el Quran y las ciencias Islámicas tanto desde el conocimiento externo como desde el interno hasta que alcanzó una elevada estación de pureza. Después viajó a Damasco, donde estableció una escuela de la cual muchos estudiantes se graduaron y continuaron hasta convertirse en maestros de jurisprudencia, Tradiciones, y espiritualidad de su tiempo, tanto en las regiones de Asia Central como en el Oriente Medio.

Abd al-Khaliq continuó el trabajo de sus predecesores formulando el dhikr (el recuerdo de Dios) transmitido desde el Profeta (saws) según la Sunnah. En sus cartas puso por escrito el código de conducta que se esperaba que siguieran los estudiantes de la Naqshbandiyya.

 6. El Imán del Sendero Naqshbandi: Shah Bahauddin Naqshband

En esta constelación, llegamos finalmente a Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bukhari, conocido como Shah Naqshband, el Imán del Sendero Naqshbandi. Nació en el año 717 AH/1317 CE, en el pueblo de Qasr al-Arifan, cerca de Bujara. Después de que dominó las ciencias de la Ley Divina a la joven edad de dieciocho años, acompañó a Shaykh Muhammad Baba as-Samasi, que era una autoridad en las Tradiciones en Asia Central. Después de la muerte de éste, él siguió a Shaykh Amir Kulal, que continuó y perfeccionó su formación en el conocimiento externo e interno.

Los estudiantes de Shaykh Amir Kulal recitaban dhikr en voz alta sentándose juntos en un grupo y dhikr silencioso cuando estaban solos. Aunque Shah Naqshband nunca criticara, ni se opusiera al dhikr sonoro, él prefirió el dhikr silencioso. Acerca de esto dice, “hay dos métodos de dhikr. Uno es silencioso y el otro es sonoro. Yo escogí el silencioso porque es más potente y por lo tanto más preferible”. De esta manera, el dhikr silencioso se convirtió en el rasgo distintivo de la Naqshbandi entre las otras órdenes sufíes.

Shah Naqshband realizó la peregrinación prescribida tres veces, después de lo cual residió en Merv y Bujara. Hacia el final de su vida, volvió a instalarse en su ciudad natal de Qasr al-Arifan. Sus enseñanzas llegaron a ser citadas en todas partes, y su nombre estaba en cada lengua. Venían visitantes a los largo y ancho para verle y buscar su consejo. Ellos recibían la enseñanza en su escuela y mezquita, un complejo que una vez alojó a más de 5 000 personas.

Esta escuela es el centro de enseñanza Islámica más grande en Asia Central y todavía existe en nuestros días. Fue renovado recientemente y se volvió a abrir después de sobrevivir a setenta años de gobierno comunista.

Las enseñanzas de Shah Naqshband transformaron los corazones de los buscadores desde la oscuridad a la luz. Él siguió enseñando a sus estudiantes el conocimiento de la Unidad de Dios en el cual sus predecesores se habían especializado, enfatizando la realización del estado de excelencia para sus seguidores de acuerdo a la Tradición del Profeta (saws), “la Excelencia es adorar a Dios como si le vieras”. Cuando Shah Naqshband murió fue sepultado en su jardín, como solicitó. Los sucesivos reyes de Bujara cuidaron de su escuela y mezquita, ampliándolos y aumentando sus atributos religiosos.

 

Mausoleo de Mawlana Sheykh Shah Naqshband

Más tarde los shaykhs del Sendero Naqshbandi escribieron muchas biografías de Shah Naqshband. Entre ellos están Masud al-Bukhari y Sharif al-Jarjani, quienes formaron el Awrad Bahauddin, que relata sus trabajos de toda la vida, incluyendo sus decisiones legales. Shaykh Muhammad Parsa, que murió en Madinah en 822 AH/1419 CE, escribió el Risala Qudsiyya, en el cual habla de la vida de Shah Naqshband, sus virtudes, y sus enseñanzas.

La herencia literaria de Shah Naqshband incluye muchos libros. Entre ellos están: Awrad-Naqshbandiyyah, Tanbih al-ghafilin, Maslak al-anwar, y Hadiyyatu as-salikin wa tuhfat at- talibin. Él dejó numerosas expresiones nobles que elogian al Profeta (saws) y dio muchos fallos legales. Una de sus opiniones era que todas las diferentes acciones y clases de adoración, ya sean obligatorias o voluntarias, fueron permitidas para el buscador a fin de alcanzar la Realidad. El rezo, el ayuno, pagar al pobre-al que se le debe, el esfuerzo, y la auto-negación fueron enfatizados como modos de alcanzar a Dios Todopoderoso.

Shah Naqshband construyó su escuela en la renovación de las enseñanzas del Islam. Insistió en la necesidad de guardar el Quran y las enseñanzas de la Sunnah. Cuándo le preguntaron, “¿Cuales son las exigencias de uno que sigue tu camino?” él dijo, “seguir la Sunnah del Profeta (saws)”. Él siguió diciendo: “nuestro camino es uno excepcional. Mantiene la obligación inquebrantable. No pide nada más de sus seguidores, sino establecerse en la Sunnah pura del Profeta (saws) y seguir el camino de los Compañeros del Profeta (saws) en sus esfuerzos hacia Dios.”

Antes de hablar sobre los principios y la transmisión de la Orden Naqshbandi, proporcionemos una breve explicación del tasawwuf (Sufismo).

La búsqueda del Verdadero Heredero

Mawlana Shah Naqshband

El Shaykh

  1. El shaykh debe estar profundamente imbuido del conocimiento de la religión, exterior y espiritualmente. Él debe heredar del Profeta (saws) y todos sus predecesores la capacidad y bendición para guiar a los seguidores en las partes externas de la religión y su realidad interior.

  2. Él debe ser capaz de guiarles según sus necesidades a la Presencia Divina y la Presencia del Profeta (saws).

Importancia de Encontrar un Shaykh

Dios dijo en el sagrado Quran:

O, vosotros que creéis, temed a Dios y mantened la compañía de aquellos que son veraces. (9:119)

La Palabra de Dios es para siempre, para cada era y para cada siglo. Es una orden en desarrollo, de la cual entendemos la importancia de mantener la compañía del veraz. Dios ordena que todos los seres humanos mantengan su compañía, porque manteniendo su compañía, uno verá como viven sus vidas, como tratan con la gente, como se dirigen a sus compañeros, como comen, como duermen, y como adoran. Manteniendo su compañía, uno aprenderá todos sus buenos modales y sus estilos de vida.

Otro modo de entender este verso consiste en que uno debería mantener la compañía de una persona veraz, porque ser veraz es muy raro y no muchas personas lo consiguen. Cada uno, sin embargo, puede encontrar a una persona veraz y acompañarle, a fin de ser guiado. Seguir a la persona veraz es esencial para nuestro camino espiritual. Tal persona es necesaria para conducirnos, guiarnos, y ser un faro para nosotros en aquel camino.

En la Orden Naqshbandi, la presencia viviente de un shaykh conectado es esencial. A través de su conexión física y espiritual al Profeta (saws), él establece la conexión del discípulo. La obligación del discípulo es mantener su conexión con su shaykh, sostenerse fuertemente a la mano de aquel (que está) dentro de su alcance. El shaykh mantiene la conexión además con los shaykhs anteriores y con el Profeta (saws).

Por lo que ha sido dicho arriba y en las biografías de los maestros, la importancia de mantener la compañía de un maestro verdadero está claramente demostrada. Esto provee al buscador de la oportunidad de aprender los elementos necesarios de ética y buena conducta, descubrir los vicios ocultos de su corazón, y ser elevado a los estados de perfección. Hay dos requisitos para empezar tal esfuerzo: cuando el buscador siente la necesidad de buscar de esta manera, él debe purificar su intención y pedir a su Señor que le conecte con una persona veraz, y debe mirar en su propio país (buscando) alguien que le señale en la dirección del guía perfeccionado.

La Necesidad de un Guía Viviente

Si uno es separado de su shaykh por la muerte u otras circunstancias, se hace necesario encontrar a un guía vivo que pueda completar el trabajo del primer maestro. El camino en sí mismo no es el objetivo, sino los medios para alcanzar el objetivo. Esperar apegado un maestro que ya no está presente por lo general representa una expectativa poco realista y una falsa esperanza. También puede ser una manifestación de orgullo.

Aunque se hubieran comprometido ya al Profeta (saws), los Compañeros tuvieron que tomar la iniciación con Abu Bakr (ra) después de que el Profeta (saws) murió. Como ellos renovaron su promesa a los sucesivos califas, Umar (ra), Uthman (ra), y Ali (as), así también un buscador sincero tiene que poner su mano en la mano de un shaykh viviente, y renovar su iniciación, a fin de completar su viaje hasta la Presencia Divina.

Calificaciones de un Maestro

Los maestros de Tariqa poseen las cuatro calificaciones siguientes:

ERUDITO EN LAS OBLIGACIONES DE LA RELIGIÓN

El maestro debe ser un erudito en todas las obligaciones religiosas, como las condiciones de las oraciones prescribidas, las condiciones del ayuno prescribido, y las condiciones prescritas hacia el pobre. Él debe estar instruído en la jurisprudencia islámica y todos los asuntos necesarios de la Ley Divina. Él debe ser un erudito en la ciencia del monoteísmo (la Unidad de Dios) y todas las otras condiciones de la fe.

CONOCEDOR

Ser un conocedor significa que el maestro debe tener el conocimiento de las condiciones del estado de excelencia, como es mencionado por el Profeta (saws) en la Tradición:

Adora a Dios como si le vieras, y si no le ves, sabe que Él te ve a ti.

Un conocedor debe atestiguar en su corazón que Dios es El Único en Su Esencia, en Sus Atributos, y en Sus Acciones. Él debe saber sobre Sus Atributos por visión y sabor, experimentando la auto-negación en la Presencia Divina.

SANTIFICADO

El maestro se debe haberse purificado o santificado ya a sí mismo como un buscador bajo su propio maestro. Él habrá llegado a conocer las diferentes etapas del ego, sus enfermedades y sus defectos. El maestro debe ser totalmente consciente de todos los métodos que usa Satán para entrar en el pecho. Él debe conocer todos los modos de santificar a otros y los métodos para curar a sus seguidores a fin de elevarlos hasta que alcancen el estado de perfección.

Si un buscador viene al shaykh con sinceridad y veracidad perfectas, pidiendo ser iniciado en la Orden, el shaykh no debe meter prisa por iniciarle, hasta que sepa que permanecerá veraz cuando alcance el objetivo. Él debe mirar su capacidad. Si su capacidad equivale a la capacidad del acercado, entonces le mostrará el camino, ya que es el camino del veraz.

Aquel camino está basado en la negación de la propia voluntad de uno y la unión y sometimiento de uno mismo a la voluntad de su shaykh. El buscador debe hacer como dijo el Profeta (saws), ¡Muere antes de que mueras!”. Debe abnadonar su voluntad natural, que hace que él se mueva según su mente, y dejar todos sus asuntos a la voluntad de su shaykh. El shaykh le elevará por un camino lleno de dificultades, le entrenará por la adoración, y le dirigirá a un estado de completa auto-negación. Sólo esto le elevará hasta la Presencia Divina.

Por eso Khwaja Ubayd Allah Al-Ahrar dijo:

¿Quién es el shaykh? El shaykh es el que puede saber, por la visión que Dios le ha concedido, la capacidad de su discípulo. A partir del día que le encuentra hasta el día de su muerte, él sabrá que estado alcanzará el discípulo, sabrá en que manera, y en que camino alcanzará la Presencia Divina. Si el shaykh no puede invocar aquel conocimiento, se le prohíbe dar la iniciación al buscador. El shaykh debe evitar la riqueza de su discípulo. Si el discípulo desea ayudar al shaykh, esa es su opción. Los estados de guía están sobre todos  los estados, y el maestro no debe pedir excepto de la Presencia Divina.

Se dice que una vez un discípulo de Junayd vino a él y quiso darle todo su dinero. Junayd se negó y dijo, «No». Cuando aquel mismo discípulo alcanzó el estado de perfección y fue elevado hasta la Presencia Divina, fue a Junayd y otra vez ofreció darle todo su dinero. Entonces Junayd dijo, “Sí. Ahora acepto, porque si lo das ahora, no lo lamentarás más tarde”.

No nos gusta que nuestros discípulos den dinero al shaykh antes de que hayan alcanzado el estado de perfección porque podrían lamentarlo más tarde y estar en la duda. Esto les dañará. Cuando el discípulo alcanza aquel estado, él dará sinceramente y nunca lo lamentará más tarde.

La prueba de esto es que Abu Bakr (ra) y Umar (ra) fueron al Profeta (saws) y desde el principio Abu Bakr (ra) dio todo su dinero.

El Profeta (saws) preguntó, “¿Qué has dejando para tu familia?” Él contestó, “les he dejado (a) Dios y Su Profeta (saws)”. Cuando el discípulo alcanza el estado de verdadera generosidad y verdadera perfección, entonces el shaykh puede aceptar lo que él da. Si no ha alcanzado aquel estado, su regalo no debe ser aceptado.

El shaykh no debe ordenar que ninguno de sus seguidores haga algo que él mismo no puede hacer o no haría. Debe conocer todas las acciones obligatorias y prohibidas según la Ley Divina. Del mismo modo, debe conocer todos los estados de la espiritualidad, y debe haber probado todos los sabores, de modo que sea un ejemplo, y cuando habla, él habla con verdadero conocimiento.

Un ejemplo de esto es una señora que vino a un shaykh perfecto con su hijo, diciendo, “Mi hijo siempre pide dulces. Por favor, rece para que él abandone aquel deseo, ya que no siempre tengo dulces para darle”. Él dijo, “se paciente durante tres días y luego vuelve a mí”. Después de tres días, ella volvió y el shaykh le dijo, “Oh, hijo mío, no comas dulces, porque es dañino para tu estómago”. A partir de aquel día el niño nunca comió dulces otra vez. Algunos días más tarde alguien preguntó al shaykh, “¿Por qué esperó usted tres días para dar al niño aquel consejo?”. A lo que el shaykh contestó, “Cuando la señora vino a mí, ella me pidió que impidiera a su niño comer dulces. Yo no podía hacer esto por él porque yo mismo estaba bajo aquella tentación de comer dulces. Entonces dejé de comer dulces durante tres días. Cuando yo había parado, fui capaz de suplicar por él, y aquella súplica fue aceptada”.

Qushayri relata en sus Cartas que a Hallaj le pidieron una vez que hablara de la pobreza. Dijo, “Espere un minuto”. Él entró en su casa, salió a algún sitio, y volvió. Entonces se sentó y habló, diciendo que la pobreza consiste en esto y esto. Un discípulo le preguntó, “Oh, mi shaykh, ¿por qué no hablaste de esto desde el principio?”. Él dijo, “Cuando me preguntaron, yo tenía un dirham en mi casa. No podía hablar sobre la pobreza mientras todavía tenía algo. Entonces fui y tomé aquel dirham, lo gasté en el camino de Dios, y luego pude hablar de la pobreza”.

TENER AUTORIZACIÓN

El shaykh debe tener la autorización de su maestro para entrenar a sus seguidores y mostrar el Camino de este Sendero. Aquel permiso debe haberle llegado por la cadena de los Grandshaykhs de uno a otro, todo el camino hacia atrás hasta el Profeta (saws). Como la persona sabia, que no irá a un doctor que no tiene ninguna licencia en curación, entonces el buscador de esta manera debe encontrar a un guía perfecto que haya recibido la licencia, el permiso, de su shaykh.

El imán Muslim dijo, “Este gran conocimiento (el conocimiento del ser) es por sí mismo la religión. Así que tienes que saber de quien tomas tu religión”. En el libro de Hafiz ibn Ali, Kanz al-ummal, se encuentra la Tradición siguiente:

El Profeta (saws) dijo, “Oh, Umar, tu religión es tu carne y sangre. Mira a aquellos de quienes tomas tu religión. Tómala de aquellos que están en el camino recto y no la tomes de aquellos que se han desviado”. Un conocedor dijo, “el Conocimiento es un espíritu que sopla en los corazones, no filosofía o cuentos bonitos para ser escritos. Así que ten mucho cuidado de quien lo tomas”.

                                                                                                                                                                                                              

Los Signos de Maestría

La indicación principal de la maestría consiste en que cuando se sienta con un maestro usted siente una brisa de fe, de placer espiritual. Él no habla excepto sobre Dios. Él siempre aconseja el bien. Usted se beneficiará de estar en su compañía como se beneficia de sus palabras. Usted se beneficiará cuando esté lejos de él como se beneficia cuando está cerca. Usted debe ver entre sus discípulos la imagen de fe, sinceridad, humildad, y piedad (Consciencia de Dios), y debe recordar, cuando se mezcla con ellos, el estado más alto de amor, verdad, y deferencia hacia otros. Usted debe ver que sus seguidores representan todos diferentes tipos de personas en la comunidad. Así es como eran los Compañeros del Profeta (saws).

Iniciación

El buscador debe seguir a un maestro perfecto capaz de guiarle al camino de Dios, Todopoderoso y Exaltado, e iluminar para él aquel camino hasta que alcance el estado de aniquilación. El buscador debe dar su juramento y su promesa a su guía, para aprender de él como dejar de lado sus malas maneras y elevarse hacia una mejor conducta a fin de alcanzar el conocimiento perfecto de la espiritualidad. El sentido de la iniciación y sus condiciones ha sido mencionado en el sagrado Quran, en la Sunnah del Profeta (saws), y en las vidas de los Compañeros:

Verdaderamente, aquellos que te juran lealtad a ti, en efecto juran lealtad a Dios. La Mano de Dios está sobre sus manos. Así, quienquiera que rompe su juramento, lo rompe para su propia pérdida; y quienquiera que cumple el pacto que ha hecho con Dios, Él le dará ciertamente una gran recompensa (48:10).

Y cumple el Pacto de Dios como lo has hecho. No rompas tus juramentos después de hacerlos firmes, mientras has hecho a Dios tu seguridad. Ciertamente, Dios sabe lo que haces (16:91).

Y cumple el pacto, ya que por el pacto serás preguntada (17:34).

Vemos que el Quran anima a la gente a dar su juramento y mantener su juramento al Profeta (saws), quién los lleva a la Presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Aquella iniciación fue hecha en el tiempo del Profeta (saws) y después del tiempo del Profeta (saws).

Según la Sunnah del Profeta (saws), el juramento fue prestado por hombres, como grupo o individualmente; por mujeres, como grupo o individualmente; y hasta por niños.

Bukhari y Muslim relatan que Ubada ibn Samit (r) dijo:

El Profeta (saws) dijo, “Dadme vuestra promesa y juramento de no asociar nada con Dios, no robar, no cometer adulterio, no matar a sus hijos, no murmurar, no caer en el pecado. Y para quién mantiene su promesa, entonces su recompensa es de Dios, Tosopoderoso y Exaltado”.
Y luego dimos nuestra promesa y nuestro juramento al Profeta (saws).

El Profeta (saws) dio la iniciación a todas las personas y les estimuló a tomarla. Bukhari y Muslim relataron en sus libros que Abd Allah ibn Umar ² dijo:

Cuando prometimos al Profeta (saws) escuchar y obedecer, el Profeta (saws) dijo, “hasta el límite que lo podáis llevar”.

INICIACIÓN DE MUJERES

El Profeta (saws)  aceptó la lealtad de las mujeres muchas veces. Es relatado por el Imán Ahmad en  el Musnad que Salma bint Qays dijo:

Fui al Profeta (saws) con muchas personas de los Ayudantes. Le dimos nuestra promesa de que no asociaríamos a nadie con Dios, no robaríamos, no cometeríamos adulterio, no mataríamos a nuestros hijos, no murmuraríamos, y no desobedeceríamos. Le dimos nuestra promesa y nos fuimos.

INICIACIÓN DE NIÑOS

El Profeta (saws), según los libros de Nisai y Tirmidhi aceptó la lealtad de Umaymah bint Ruqiyyah (r). Fue relatado por Tabarani que Izza bint Khayyil (r) dio su lealtad al Profeta (saws) cuando ella todavía no tenía siete años. También fue relatado por Tabarani en una Tradición auténtica que el Profeta (saws) aceptó la lealtad de al-Hasan (as), al-Husayn (as), Abd Allah ibn Abbas ², y Abd Allah ibn Jafar (as) cuando tenían siete años de edad.

INICIACIÓN CON LOS CALIFAS

Los Compañeros del Profeta (saws) dieron su promesa a los califas del Profeta (saws) después de su fallecimiento. Es relatado por las biografías de los Compañeros que ellos dieron su promesa a Abu Bakr as-Siddiq, a Umar ibn al-Khattab, a Uthman ibn Affan, a Ali, a Muawiya (r), y a todos los califas que vinieron más tarde, como se lo habían dado al Profeta (saws).

El Profeta (saws) dijo en una Tradición relatada por Abu Dawud y Ahmad: Quienquiera que imita un grupo de gente será de ellos.

Por lo tanto, los herederos del maestro de las órdenes sufíes, sobre todo de la Orden Sufí Naqshbandi, heredaron la iniciación en cada siglo. Como era obligación en los tiempos del Profeta (saws), Compañeros, Sucesores, Sucesores de los Sucesores, y en los tiempos de los Omeyas, Abasís, Seleúcidas, y Otomanos, así también es una obligación dar nuestra promesa a un guía perfecto que nos conduzca al Camino de Dios, Todopoderoso y Exaltado. ¿Y quién es mejor guía que los maestros sufís que son herederos del Profeta (saws) y herederos de la Presencia Divina?

El erudito Abul Hasan Ali Nadwi dijo:

Abd al-Qadir Gilani, el Archi-intercesor de las Órdenes Sufíes, Shaykh Muhyiddin ibn Arabi, y todos los Maestros de la Cadena de Oro Naqshbandi abrieron la puerta de la iniciación tan ámpliamente como es posible para que todo individuo que tenga una fe buena y verdadera encuentre algo que sea de valor para él espiritualmente, y para que cada uno renueve su pacto con Dios, Todopoderoso y Exaltado. Estos Maestros Sufíes de la Cadena de Oro Naqshbandi y todas las órdenes sufíes elevaron a sus seguidores a una estación de veracidad, para sentir la responsabilidad de su iniciación y renovar su fe.

De esta manera, vemos que es un factor importante en toda orden sufí que uno dé su lealtad al shaykh a fin de santificarse a uno mismo y ser elevado hasta la Presencia Divina. Estos guías son los revivificadores en cada siglo para unir nuestros corazones con el corazón del Profeta (saws), quién a su vez une nuestro corazón con la Presencia Divina. Estos guías son el faro de la luz del Profeta (saws) y la Luz de la Presencia Divina. Ellos son verdaderos ejemplos a seguir por todas las personas.

Fuente: http://nurmuhammad.com/GoldenChain/UnderstandingNaqshbandiSufiWay.htm

Autor: Abdul Matin

Interesado en el Sufismo, Tantra hindú y budista, Dzogchen, Vedanta, y en general en los sistemas no-duales. También soy estudiante de sánscrito y (recientemente) de árabe.

Un comentario en “Qué es Naqshbandia”

  1. HAWA
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    Publicado 15 mayo, 2012 en 2:29 PM

    Mucho texto, muchas veces la gente se engancha en …importa ser en el momento preciso, ser, y esto no es dirigir ni enseñar, es ser, dar en lo mas insignificante, guardar secrteto, saber escuchar..apoyar dar..algunops no saben a hacer frente a las preguntas de algunos mujrids, que poco les impòrtan sentir si les pueden llevar a la confusión, en su sólo afan de enseñar, cuando muchos dicen hablan guian lo hacen desde el plano mental…..y este no lleva animnguna parte, el cuidado a la mujer se ve se hace en el momento preciso..perdona pero de esto hje visto nombrar el coran y nombrar a maulana y lo llenan con cosas profanas solo para doirigir…muchas veces el afan pasa a fanatismo y no sabemos dar desde el corazón, así que mas que subir preceptos es ponerlos en practica, porque donde se debe poner paz, el que debe ponerla ordena sunnah, etc…hablo verdad…así que gracias……elk día es segundo a segundo si no quieres que tu hermano tropiece no le hagas teropezar, pues la boca se nos llena de ordenes y direcciones, cuando no sabemos ni llewvar nuestras vidas, y nos escondemos en segundos y terceros para según que cosas…claro que porfavor, los carita mansa son los buenos…en fin Allah sabe, y cada uno de nos lleva una libreta al lado sostenida POR ANGELES DONDE VAN NUESTRAS COSAS, MEJOR CORREGIRSE UNO Y CUANDO ALLAH ESTÉ EN NUESTROS CORTAZONES DIRIGIR LA DE LOS DEMAs—un placer—–la ironía es un grado y la provocaCIÓN OTRO…..NO SE EN QUE ESCALA ESTÁ UNO Y OTRO, COMO EL FIN NO JUSTIFICA LOS MEDIOS….mOHAMMAD EL EJEMPLO AL QUE SUPUESTAMENTE SEGUIMOS, CUANDO SE EQUIVOCABA QUE ERA POCO PEDIA DISCULPÀS..GRACIAS

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