MashalLah, Mawlana nos saluda desde sus estancias privadas.
Una bendición y una barakah para todos poder disfrutar de esta foto actual de Mawlana envíada por Hajji Shair de Londres…
Ia Mawlana! Déjame fundirme para siempre en tus océanos…
MashalLah…
Salam Aleykum wr wb
Bendiciones de Alma Mater Dei et Humani para Mawlana Sheik Nassim…. y Alegría sobrecelestial!! Él nos guía hacia la Luz, la Verdad, el Amor, la Sabiduría…. y siempre está en nuestros corazones…. Eternamente Gracias amado Mawlana
Beneficios del Círculo, Parte 1
Mawlana Sheikh Hisham Kabbani | Sábado, Agosto 22, 2009 | Fenton, MI US
A`udhu billah min ash-shaytan ir-rajim
Bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Rahim
Nawaytu’l-arba`in, nawaytu’l-`itikaaf, nawaytu’l-khalwah, nawaytu’l-riyaada, nawaytu’l-suluk, nawaytu’l-`uzlah lillahi ta`ala fi hadha’l-masjid
El sohbed de la mañana lo continuamos en la mañana, (pero) este es uno diferente.
Ati` Allah wa ati` ar-Rasula wa uli ‘l-amri minkum.
Obedezcan a Allah, obedezcan al Profeta y obedezcan a aquellos que están en autoridad. (4:59)
Allah swt le dió al Profeta Sayyidina Muhammad revelación y aquel que obtiene revelación…no cualquiera obtiene revelación – sólo los profetas obtienen wahiy. Otros obtienen ilham, inspiración. Y los profetas, algunos de ellos, obtuvieron wahiy – esto quiere decir que son mensajeros y tienen que revelar lo que están obteniendo, y a algunos Allah los hizo profetas pero no tienen ningún mensaje para entregar. Y siempre el último es el mejor. Guardas el mejor para la crema, si tienes una conferencia dejas el orador clave para el final para que la gente se quede, que no se vaya corriendo.
Allah swt no sólo reservó a Sayyidina Muhammad para que sea el Último Profeta sino que Él lo hizo el Primero en ser creado y el último en ser enviado.
Fue el Primero en la creación, ya que sabemos que cuando al Profeta le fue preguntado, “qué fue creado primero?” él dijo, “La primer cosa que Allah creó fue la Luz de Muhammad, Ya Jaabir.”
Y cuando Adán estaba entre arcilla y agua pero aún no formado, el Profeta era un profeta y Adán entre arcilla y agua..
Entonces el Profeta es as-saadiq al-masdooq – él siempre dice la verdad y él es el confiable, eso desde su nacimiento hasta que dejó dunya. Fue el único profeta que Allah swt elevó su nombre con Su Nombre.
No puedes elevar el nombre de nadie para estar junto a tu nombre a no ser que él esté llevando tu luz o tu nombre.
Sayyidina Muhammad está llevando, vestido por Allah swt, los 99 Hermosos Nombres y Atributos que no hay nadie por encima de él y nadie cerca de él.
El Profeta es el único que está en la Presencia, la Divina Presencia en… Estaba escuchando a Mawlana, quiera Allah darle larga vida, Mawlana Sheik Nazim Sultan al-Awliya. Dijo algo que uno necesita parar ante ello y entenderlo. Nosotros decimos eso. Él dijo que “nosotros decimos que el Profeta alcanzó qaaba qawsayni aw adna, el alcanzó dos arcos de distancia o menos. Quiere decir que estuvo tan cerca de la Presencia de Allah swt” Él dijo que, “Debemos entender que esa Presencia, aún cuando está tan cerca, está todavía fuera del reino de la Realidad de Allah swt, Su Esencia. Nadie puede estar cerca de Su Esencia.”
Pueden estar, los profetas pueden estar en la (Divina) Presencia, pero la (Divina) Presencia no es la Esencia. La Presencia quiere decir que puedes estar muy cerca pero todavía es Su Divina Presencia, no es Su Esencia. La Esencia está completamente fuera de los 99 Nombres Divinos. Está completamente fuera de la Divina Presencia.
Permítannos explicar. En dunya, el rey de un país, puedes sentir su presencia en todos lados por los diferentes proyectos que hizo.
Ustedes van y les dicen “Esto ha sido construido por este rey”, y “eso por este rey”, y “este proyecto fue hecho por este rey”, y ustedes sienten la presencia de ese rey en la ciudad a donde quiera que vayan. Pero no pueden estar con ese rey. Eso no es lo mismo que estar con él. Cualquier cosa alrededor de ustedes puede mostrar su presencia, la presencia de su toque.
Él dijo, aún el Profeta alcanzó la Divina Presencia pero no wujudiyya ma` wujood Allah `azza wa jall, no hay presencia con Allah, no puedes estar allí presente en Su Esencia. Pero todo alrededor de la Divina Presencia puede indicar Su toque.
Entonces esto demostrará que hay un gran malentendido de parte de la gente de hoy que es que ellos dicen, “Oh, mi sheikh está siempre con Allah.” Nadie puede estar allí, aún cuando esté adorando noche y día, él puede estar en la Divina Presencia pero no puede estar en la Presencia de la Esencia, el dhaat al-buht. Eso en árabe quiere decir la Única (Divina) Realidad que no puede ser revelada en ningún tiempo o período. Sólo es revelada a través de los 99 Hermosos Nombres y Atributos.
Entonces el Profeta , quiera Allah siempre mantenernos en la presencia de Sayyidina Muhammad , awliyaullah pueden estar en la presencia del Profeta, no su realidad, sino su asociación. Sí, ellos son herederos de él y son servidores de Allah. Ellos pueden estar con el Profeta pero no solos con Allah en la Divina Presencia – ellos deben estar con el Profeta . Nadie puede entrar a la Divina Presencia sin el Profeta y la Divina Esencia, ni siquiera el Profeta puede estar allí. Tanto como él esté cerca es todavía (cerca en) la Divina Presencia, no (cerca en) la Esencia.
Entonces al Profeta le fue revelado a él el Sagrado Corán en este mes, y awliyaullah están heredando de estos conocimientos que nos hacen quedar maravillados por lo que ellos hablan o por lo que ellos han recibido del Profeta y están compartiendo parte de ello con sus murids y sus estudiantes, Y esto lo que estoy diciendo aquí ahora es una de estas cosas que han sido compartidas con los estudiantes acerca de la importancia de fadeelat al-halaqah, la recompensa, o la importancia del círculo.
Por qué ellos siempre lo llaman halaqah, círculo, por qué no filas? Por qué tiene que ser un círculo? Porque en el círculo hay un centro. La importancia es el centro y desde el centro van los radios a la circunferencia del círculo. Entonces a igual distancia estará alcanzando a todos pero cuando están en filas ustedes no son el centro.No hay centro allí, sino que hay filas de gente.
Allah swt nos dió una indicación de que ese centro es importante y el halaqa, círculo, es importante. El ejemplo es la Ka`bah. Ka`bah es el centro y dondequiera que estén rezando, si miran a las líneas alrededor de la Ka`bah las ven yendo en círculos aunque cuando estás parado te ves a tí mismo como en una línea, pero no es una línea es un círculo. Si miras de lejos, ves gente rezando desde diferentes costados de la Ka`bah y estos forman círculos y ellos aumentan y aumentan.
Un wali no puede ser un wali si no está heredando las manifestaciones de lo que sea que haya sido manifestado en la Casa de Allah, Ka`bah, si un wali no puede vestir de estas manifestaciones no puede tomar la autoridad de ser un wali. Porque un wali tiene que ser, como dicen en inglés, qiblatuka waliyuka, tu qibla es tu wali.
Estoy hablando sólo similaridad. Eso quiere decir que el foco central es su maestro, así como cuando rezan su foco es la casa de Allah dicen Allahu Akbar y ustedes miran a la Ka`bah; también al sentarse en asociación, el Sheikh debe ser vuestro foco porque el está heredando la manifestación llegando a la Ka’bah, depende del wali cuánto éste pueda tomar y él es el punto focal para todos, hacia donde mirar en orden de entender y aprender de él.
Así como todos van a la Casa de Allah y rezan y toman bendiciones, y awliyaullah dicen mirando a la Ka`bah, cuando ustedes rezan aquí o en cualquier otra masjid, a dónde tienen que mirar sus ojos? Al punto del sajda, cuando van a la Mecca y están rezando en Masjid al´Haraam no miran al punto de sajda, está ordenado cuando rezas allí mirar a la Ka`bah. Esa es la Casa de Allah se les ordena mirar allí.
Awliyaullah cuando ellos entran a sus oraciones ellos están frente a la Ka`bah. No como nosotros, nosotros miramos solamente a donde ponemos nuestro sajda miramos la alfombra o miramos al piso. Es por eso que cuando la gente está rezando ves sus ojos yendo a la derecha e izquierda. Si tus ojos van a la derecha o izquierda tus oraciones están yendo a la derecha e izquierda lejos de ustedes, y deben estar siempre mirando a la Ka`bah cuando están allí. Y awliyaullah dicen que mirar a la Ka`bah es mejor que mirar a 40 wali, porque es la Casa de Allah swt.
Los awliyaullah son nuestro punto focal debemos mirarlos a ellos, y como Grandsheikh, quiera Allah swt bendecir su alma, dijo que “cuando vamos a la Ka´bah a hacer el hajj o umrah o rezar, debemos dar salam a la Ka`bah primero: salaamu ’alayki ya Ka`abatullah as-saalamu `alayk ya hajar al-aswad, as-salaamu `alayka ya baytullah y los awliyaullah escuchan una respuesta el salaam viniendo: wa `alayk as-salaam ya`AbdAllah. De dónde viene ese salaam? Está viniendo de la Casa de Allah y de Hajar al-as`ad.
Y Grandsheikh dijo, “salam de la Ka`bah no es como salam de ustedes o mío y aún cuando no lo escuchen, los awliyaullah lo escuchan, pero deben darlos, lo escuchen o no. Ka`bah responderá y esa respuesta está viniendo de los cielos llevando con ella todo el poder de Jannah. El Bayt al-Maamur en el cuarto cielo esa es la Ka`bah celestial, esa que cuando el Profeta fue en Isra y Mi’raj y rezó el 27 de Rajab rezó allí en el 4to. cielo.
Ese salaam está viniendo de allí. Eso quiere decir que ya han sido colocados en el cuarto cielo. Han establecido el primer paso en el cielo. Es por eso que el hajj es importante. Es el quinto pilar del Islam. No porque ustedes vayan para ir arriba y abajo desde Mecca a `Arafat, sino que hay secretos que han sido llevados a lo largo del camino. Y uno de estos secretos es el que dijimos recién, que Allah quiere dar a aquellos que van en hajj o umrah o van a rezar allí, ya están establecidos para estar en el Cuarto Cielo. La misericordia de Allah es grande y enorme. Es por eso que es fard, una obligación hablar con la Ka`bah y decir as-salamu `alayki ya Ka’batullah. Alguna gente que no sabe pregunta “Porqué estás hablando? No habla.” Cuando Sayyidina `Umar (r) estaba besando la Piedra Negra, la Piedra Feliz, él dijo,”Tú ni me beneficias ni me perjudicas. Si no hubiese visto al Profeta dándote un beso nunca te besaría.”
Hoy la gente está muriendo por besar la piedra negra. Entonces qué fue lo que Sayyidina `Ali (r) le respondió a Sayyidina `Umar (r), como ha sido reportado por Ibn `Asaakir?
El dijo,”No digas eso Ya `Umar! Esa piedra va a testificar por ti en el Día del Juicio que has hecho shahada aquí.” Y Sayyidina Umar (r) dijo, “Sayyidina `Ali (r) me salvó dos lugares en mi vida” y esa fue uno.
Entonces el conocimiento cambia en diferente tiempo y lugar y ustedes deben mantenerse mirando a Hajar al-Aswad a o la Ka`bah cuando recen allí.
Tenemos una pregunta que hacernos a nosotros mismos: “Ya Rabbi, no podemos estar allí. Vamos a ser mahroomoon? Privados de esta baraka? No podemos ir, nos gustaría ir pero no somos capaces de ir. Estamos privados de de eso?”
Qué dicen los awliyaullah? Ellos dicen que pueden decir desde aquí as-salaam `alayk Ya Ka`batullah as-salaam alayk ya Baytullah Allahu Akbar.
Ustedes piensan que no pueden tener eso desde aquí. Todo es de acuerdo a la intención, nuestra intención de estar allí todo el tiempo. Estar en Tu Casa todo el tiempo, en la presencia de Grandsheikh todo el tiempo en presencia de Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani todo el tiempo. Y eso será aceptado con la condición de que estemos pidiendo siempre por esa Presencia.
Cómo cada día quieren ver a sus niños, o quieren ver a su esposa o quieren ver a su madre o quieren ver a su hermano, o a cualquier familiar, (similarmente) ustedes deben mostrar la importancia de que quieren estar allí. Es por eso que hay cinco oraciones, cada oración los lleva allí.
Allah es misericordioso. Grandsheikh dijo, “Si alguien reza dentro de una hora de la oración es considerado como si hubiese ido todo el camino hasta Mecca al-Mukarramah y, parado frente a la Ka`bah y rezado allí.”
Y él dijo, “Este tajalli ha sido abierto recientemente, algún tiempo antes, recientemente.”
Entonces awliyaullah ellos están llevando ya que su punto focal para ustedes, ellos están heredando de la realidad de Ka`abatullah para que puedan pasar a sus seguidores cuando ellos se están sentando con ellos, pasan estas luces, manifestaciones y energías y estas hermosas bendiciones que no pueden ser descritas.
Lo que sea que describas no puede comunicarlo. Allah describe al Paraíso como lleno de joyas, palacios, diamantes, comida – para que ustedes entiendan: copas, cántaros, cántaros de plata, gente jóven sirviéndolos. Todo es descrito para que ustedes entiendan que esto es el Paraíso. Esto es para que ustedes entiendan, pero el Paraíso real es estar en la Divina Presencia. Eso es lo que los awliyaullah están tratando de llevar a sus seguidores con ellos.
Entonces la importancia del círculo es necesaria, fadeelatal-halaqah – beneficios de una asociación es estar en un círculo, no estar de esa manera (apunta a aquellos que están sentados) dispersos. Pero todo el tiempo a ellos les gusta estar dispersos, pero si el círculo está firmemente cerrado shaytán no puede entrar.
Ustedes no se dieron cuenta, no pudieron ver que cuando hacen hadrah, a Mawlana la gusta que se queden en un círculo, no es así?
Porque esa es la manera correcta. El sheikh estará en el círculo pues enviará las señales a aquellos en el círculo. No como filas como cuando nos paramos en las oraciones. Han visto como eso? Entonces tiene que ser un círculo y dhikrullah siempre tiene que ser en un círculo.
Sin un círculo estamos perdiendo parte de estas bendiciones y ellas ven estos lugares sueltos y ellas vienen y se van, en vez de ser un escudo humano tomándolas para adentro y no dejando que se vayan afuera. Continuaremos con los beneficios del círculo mañana. Eso será diferente para la lectura de la tarde pero para la mañana será una continuación de la historia que comenzamos en la mañana.
Sheikh Nazim recibió además de la guía recibida de Sheikh Abd Allah y Sheikh Sharafuddin, la guía de Jalaluddin Rumi y la de Abdul Qadir Gilani, que fueron sus bisabuelos por parte de su padre y de su madre respectivamente. Estos son los Sheikhs de la Orden Naqshbandi mencionados por Sheikh Abd A1lah ad-Daghestani, que sobre su conexión física, recibieron la conexión Uwaysi.
Son conocidos como los Sheikhs de las Dos Alas, lo que quiere decir que en ellos se combina tanto un linaje físico como un linaje espiritual. Estos santos son únicamente nueve. Cada uno representa uno de los nueve puntos espirituales en el tórax del ser humano. A través de estos puntos, estos santos pueden alcanzar a sus seguidores en cualquier momento. Por tener la autoridad sobre estos nueve puntos, consideran a toda la humanidad sus seguidores, sean o no conscientes de su conexión espiritual. A través de estos puntos, que son de naturaleza «Uwaysi», pueden alcanzar y afectar a cualquier ser humano, interceder por él, e inspirar en su corazón lo necesario para dirigirlo al Amor Divino, aunque nunca se lleguen a encontrar físicamente
Mawlana es una bendición para todos nosotros.
Es un ser de luz, pura luz.
Gracias, Mawlana, por mostrarnos el Camino. Por mostrarnos el Amor. Por enseñarnos a través de tus palabras y ejemplo a someternos a Su Voluntad, y así estar en armonía y ser más felices. Gracias por estar ahí. Gracias por darnos la oportunidad de encontrarnos en tu Tariqa, y ser tus discípulos.
Gracias, por todo.
Amín, Amín, Amín
Masters of Wisdom – Naqshbandi – India 2010
by Sufi Center
: “Acepta como Maestro al hombre que te pueda dar una experiencia de la
Verdad, del Verbo, del Naam. Eso es indescriptible sin duda, pero debemos tener algún contacto con eso.” En resumen, aquél que nos pueda sintonizar con el Verbo o Música Divina, es un Maestro. Kabir también habla en los mismos términos
cIERTA VERDAD DIRÍA QUE SI REALMENTE AMAMOS A NUESTRO MAESTRO CREEMOS EN EL NO SEAMOS FARISEOS, Y HÁGAMOS INCÓMODAS LAS VIVENCIAS DEL RESTO, CON TONTERÍAS FALACIAS, EMAILS EXTRAÑOS ETC..allah es GRANDE GENEROSO Y A AQUEL EN QUIEN NOS EMPECINAMOS EN VER COMO ENEMIGO A QUIEN QUEREMOS DESESTABILIZAR, ENTORPECER…DEBERÍAMOS SENTIR VERGÚENZA, PRIMERO POR LLAMARNOS MURIDS, POR NOMBRAR CON FALSO FERVOR EL NOMBRE DE UN MAESTRO SEGUIDOR D DE ALLAH, SI CREEMOS NO HARÑIAMOS COSAS ASÍ PRIMERO PUES SON DEL ORDEN DE LOS NIÑOS DE TETA, NO DE ADULTOS, DE GENTE EN TARIQA, ADEMAS DE QUE ESTO ALLAH SABE, Y DONDE TÚ DAS UNA PATADA, ALLAH PONE MILLONES DE ANGELES, ESTO LO PUEDO ASEGURAR, ADEMAS DE PERDER, TU DIKER, TU ARRODILLARTE NO SIRVE, ALLAH CONFORME A LO QUE NOS DA NOS EXIGE, Y SI ESTOY SUCIO NO LLEGARE NUNCA A ÉL, PERO SI RENDIRÉ CUENTAS GORDAS PORQUE ÉL ME DIO EL CONOCIMIENTO. rECUERDO UN DÍA EN UN SHOBET DE MAULANA, EN MI PRIMER VIAJE, ÉL DIJO SENTIRSEE TRISTE PORQUE CUANDO LLEVABA A SUS MURIDS A mOHAMMAD ESTOS NO ESTABAN A LA ALTURA, DECÍA NO TRABAJAN ASÍ QUE UNO HA DE APLICARSE EL CUENTO, DECIR MENOS SEÑOR SEÑOR Y CUMPLIR CON LO QUE PEDIMOS, ADEMÁS PIENSEN EN LOS HERMANOS QUE LLEGAN, ¿QUÉ EJEMPLO LES DAMOS?..DECIRLE VISTETE ASÍ ASÍ COLOCATE UN PAÑUELO?—ESTO TE DICEN EL HÁBITO NO HACE AL MONJE…SIEMPRE CON MIS MEJORES DESEOS, DE UNA PERSONA IMPERFECTA, QUE NO ES MEJOR QUE NADIE, PERO SÍ TENGO ANHELO, Y LUCHO Y TRABAJO, Y ESTO NO LE DA DERECHO A NADIE A JUGAR CON TODO ESTO,..¿OK?
El estado del discípulo
Tal y como los pobres reciben las limosnas
Más que actuar se trata, antes que nada, de ponerse en disposición de recibir. Para que esto ocurra es necesario desarrollar en nosotros el verdadero estado de discípulo, la actitud justa de aquel que desea recibir: «tal y como los pobres reciben las limosnas» como indica un versículo del Corán. Si utilizamos el término foqqara para designar los discípulos de una vía espiritual, termino que significa «los pobres», es para mostrar la absoluta necesidad de este estado de pobreza. El versículo del Corán «Oh Hombres, vosotros sois los pobres con relación a Dios, y Dios Él es el Rico, el Glorioso» se hace eco de la frase del Evangelio «Bienaventurados los pobres de espíritu porque de ellos será el Reino de los Cielos».
Para realizar este estado de pobreza espiritual hace falta, sobretodo, renunciar a nuestro estado de «maestro». Nuestro maestro actual es el ego, nuestro sí despótico. Volverse pobre quiere decir deshacerse de nuestro yo ilusorio. A menudo el hombre no tiene la conciencia clara de sus tendencias egóticas y las suele atribuir a toda suerte de circunstancias exteriores. Ser un discípulo es empezar este gran combate contra el conjunto de tendencias negativas del alma.
Se trata de unificar las diferentes tendencias que nos gobiernan, de simplificar nuestro ser concentrándolo, es decir, redescubrir lo que siempre ha estado presente en nuestro interior. No se trata de construir un nuevo ser, sino de ser nosotros mismos en lo esencial. Por esto mismo hace falta tomar verdadera conciencia de nuestros límites y de la necesidad de un trabajo interior para liberarse de este sentimiento del «sí mismo» que ocupa nuestro espíritu, que usurpa nuestra verdadera identidad y abandonar esta autosuficiencia para tomar el camino del conocimiento interior que despierta la intuición y el desvelamiento sin prejuicios. Porque como dice Sidi Hamza «no se acerca a Dios aquél que no se olvida de sí mismo». A medida que desaparece la huella del ego, aparece la realidad divina.
El primer discípulo es el Sheykh. Aquél que guía a los otros es el que ha realizado plenamente en él la condición de discípulo. El Guía no hace lo que él quiere; es un instrumento de la realidad universal. Totalmente inmerso en ella no puede hacer más que lo que debe ser hecho en el momento en que debe ser hecho. Es por ésta extinción en la realidad divina en la que habita que su enseñanza puede ser realmente operativa y, consecuentemente, transformadora. Se dice que el sufí es aquél que no posee nada y que no es poseído por nada. El secreto espiritual no es propiedad exclusiva del Guía para distribuirlo según su parecer: es su depositario.
Si en el momento en que el Sheykh es llamado a reunirse con su Señor ninguna persona de su entorno muestra el estado de desapego necesario para recibir este secreto, no puede ser transmitido y la cadena iniciática, silsila, queda interrumpida. La Vía se convierte así en una vía de bendiciones. Es por esta razón que un Sheykh, en los últimos momentos de su vida, ha dicho a los discípulos que esperaban conocer a su sucesor: «yo remito las llaves a su propietario». El secreto sólo pertenece a Dios, el Guía es simplemente, por su particular transparencia y desapego interior, la llamada a entrar y la puerta que nos permite traspasar el umbral.
De la misma manera se trata de comprender que uno no posee nada y que uno no da nada: sólo lo deja pasar. Ciertas cosas pueden pasar por nosotros, si Dios quiere, pero ellas en si mismas no nos pertenecen. El Profeta decía «si no hubiera el pecado, yo temería lo peor para los hombres». Este «peor» es el orgullo, el sentimiento de suficiencia que constituye uno de los principales obstáculos para el progreso espiritual. La humildad es la única condición absolutamente necesaria para el que pretende iniciar y seguir una Vía: ponerse en condición de recibir es aceptar la idea que nada nos pertenece pero que todo puede sernos dado. Es aprender a escuchar y recibir, antes que dar y actuar; no es buscar como hacer o coger sino, sobretodo, a leer los signos que se nos envían; aceptar lo que llega tal como llega. Lo enviado es siempre más importante que lo que uno desea hacer. Sidi Hamza nos dice «no hace falta preguntar el porqué o comentar sino dejarse guiar». Frecuentemente uno pierde mucho tiempo en preguntar el porqué de las cosas o cuestionarlas sin atender al significado que llevan inscrito en su interior.
Convertirse en un discípulo es también hacer aquello que nos parece mas justo, aceptando previamente el resultado de nuestras acciones, a pesar de que pueda ser diferente a lo esperado. Este desapego de los frutos de nuestras acciones tiene por efecto pacificar nuestro ser interior y aprender poco a poco a poner toda la confianza en Dios para dejarle guiar nuestras vidas. Es posible que aquello que se desea ardientemente se convierta en un perjuicio o, inversamente, aquello que a priori se rechaza puede resultar un beneficio. El hecho de actuar a partir del desapego de los resultados nos permite estar disponibles a cada instante. Atrapados por la tensión que implica lo decidido uno pierde de vista todo el resto de posibilidades que podrían sobrevenir. Es en éste sentido que dentro de la Vía se habla de la importancia de «soltar el lastre», lo cual no tiene absolutamente nada que ver con dejar hacer.
En la perspectiva sufí la calidad de los actos trasciende el individuo que los cumple y repercute directamente en el plan del Ser: Sidi Hamza proclama: «El sufismo es enteramente la excelencia de comportamiento (ihsan). Aquél que sobrepasa en excelencia de comportamiento sobrepasa en sufismo». Y el Profeta dijo «Yo no he sido enviado sino para procurar la nobleza de los comportamientos». De esta manera se resume el conocimiento de Dios: la excelencia de comportamiento es la búsqueda de la actitud que conviene a cada momento, a cada persona y a cada situación. Situándonos en la óptica de una transformación interior la Vía espiritual no se puede dejar encerrar en los límites de la moralidad. Ella trasciende la moral sin negar en ningún momento las virtudes sociales.
La excelencia de comportamiento no es una norma social sino un medio de educación espiritual que se conforma al mundo que nos circunda: es por esta característica que ella es, a la vez, un germen y un fruto de la Vía. Lo importante no es lo que uno sabe sino lo que pone en práctica. Dentro de esta óptica la comunidad constituye una especie de laboratorio donde el discípulo podrá ejercitarse en buscar la actitud justa, el buen comportamiento con el objetivo de aplicarlos al conjunto de su vida social. En esta búsqueda su sinceridad será su mejor carta de presentación y su corazón la brújula que le permitirá medir el grado justo de sus acciones.
De esta manera podemos llegar a definir el sufismo como el hecho de «mantenerse recto sin atender a lo que los demás hacen alrededor». El ego siempre tiende a exigir a los demás lo él mismo no consigue hacer y acepta de mal grado que todo el mundo no haga como él, atribuyendo esto tanto a la mala voluntad como a la incapacidad. Tal es el resultado de ponerse él mismo como su propia norma y pretender juzgarlo todo y a todos según sus propios criterios. En la Vía espiritual no se trata de dejarse turbar por lo que se observa alrededor sino de convertirse simplemente en un Hombre. Lo esencial es la relación que nos une a Dios: cada cosa tiene su razón de ser y el lugar que le corresponde. La propensión a juzgar es uno de los mayores signos de identidad del ego. Sidi Hamza nos dice al respecto: «El defecto y la fealdad no están en las cosas y los seres, sino en la impureza de nuestra mirada hacia ellos. Cuanto más está el alma apaciguada, perfecta y pura, más estará dispuesta a ver en todo ser una manifestación de la Luz de Allah: todo es bello, sólo el corazón sin limpiar del discípulo vuelve las cosas feas». Y además nos exhorta a «romper la balanza»
Mientras uno continua juzgando a los hombres o las situaciones uno se encuentra en la limitada esfera del ego. Aquél que proyecta sobre cada cosa su experiencia y sus valores sin darse la oportunidad de descubrir esa realidad que es la suya se empobrece y queda encerrado en la que ya conoce. El no-juzgar no tiene nada de moral; se trata de abrirse a otra forma de conocimiento.
Dentro de la misma óptica Sidi Hamza nos anima a magnificar a todos los seres «Mirad a vuestros hermanos como seres perfectos por el simple hecho de estar dentro de la Vía. Poco a poco os daréis cuenta de que la Creación entera es perfecta, y esta magnificación se extenderá a todas las cosas». Magnificar no significa perder la capacidad de apreciar la rectitud de un comportamiento, un propósito o una situación; la magnificación no consiste en idealizar a los demás o en ver la grandeza en aquello que no la tiene sino percibir que cada cosa y cada uno de los seres creados es una manifestación de la Realidad divina. Se trata de convertirse en testimonio de lo que los seres son verdaderamente, es decir, de las maneras con las que se nos manifiesta Dios.
La excelencia de comportamiento consiste en ponerse siempre al servicio de los demás y practicar la generosidad con el prójimo. «La más alta estación espiritual es la de la servidumbre» nos dice Sidi Hamza. Si uno desea una rápida progresión es importante el dar sin contar, sin calcular (ni el tiempo, ni el dinero ni la hospitalidad). El discípulo recibe en la medida que ofrece sin esperar nada a cambio. Por consiguiente no hace falta mirar atrás y anotar todo aquello que uno ha dado, sino dar por Dios, dar como si uno tirara algo al mar y sin pensar en los derechos sobre cualquier cosa.
Todas estas virtudes espirituales no son innatas: provienen de las predisposiciones espirituales de cada uno y son el objeto de un profundo trabajo personal. Por esto, Sidi Hamza nos dirige unas indicaciones muy concretas al respecto:
«Cada uno debe vigilar su corazón. Toda sugestión deberá ser rechazada. Es preciso rechazar lo que es en sí malsano y procurar abrirse a todas las Gracias Divinas, a lo que es positivo y favorece el camino y el desarrollo. Pero, ¿ Cómo rechazar las sugestiones negativas? Cuando se las sienta llegar, es preciso decir a su ego que está equivocado y que es él quien tiene todos los defectos y no los otros. » Soy yo el que está equivocado. ¡Si veo el defecto en el otro es porque está en mi, sino no lo habría visto!». No dejad entrar en vuestro corazón las sugestiones negativas porque sino se convertirá en una cuadra llena de desechos. Intentad guardar vuestro interior limpio y puro, el dhikr os ayudará a sacar lo que hay de impuro. La llave de la respuesta está en el dhikr. Gracias al dhikr tendréis la intuición de lo que conviene hacer en cada situación y la respuesta a todas aquellas cuestiones que se os presenten».
surge la pregunta: ¿Dónde se puede entrar en contacto con la Música Divina? A esto el Maestro contesta: “Esta Música Divina está sonando en Sukhmana (un conducto central entre los dos conductos celestiales o sutiles llamados Ida y Píngala, que corren a cada lado de la
espina dorsal y que pasando por el centro que está entre las dos cejas, llega directamente hasta Sach Khand o Shah Rag, como lo llaman
los Musulmanes, o sea nuestro verdadero Hogar). Esta Música Divina puede ser experimentada en lo más profundo del alma , cuando capa por capa, las envolturas o cubiertas (la física o burda, la mental y la causal), van siendo quitadas del alma durante su viaje a las diferentes regiones o Lokas, que son: el sol, la luna, l as estrellas, la de los
espíritus (Pithrian), la de las deidades (Devian), etc.”
En cada etapa, la música se va haciendo más cautivadora, hasta que en Par Brahm (más allá de las tres regiones o Lokas) el alma
se vuelve luminosa en sí misma en su prístina gloria; entonces la música se vuelve extremadamente encantadora, en toda su
magnificencia en una continuidad sin fin. Esto es el Ajapa Jap que está sonando eternamente en un lenguaje no hablado. Cuando el alma la escucha , queda magnetizada, con el resultado de que la mente,
con sus facultades que van hacia el exterior, queda paralizada por falta de la inspiración que está acostumbrada a sacar diariamente
del espíritu; y gradualmente pierde el poder de detener al alma. Esta noble doncella (el alma, que es una gota del Océano del Verbo,
Sat Nam), es liberada de la mente y de sus garras y se mueve ahora sin impedimentos. Es en verdad imposible describir en palabras
las sublimes Sinfonías que el alma escucha ahora, ya que van más allá de cualquier descripción por falta de expresión adecuada.
En la actualidad, todas las almas han adquirido la tendencia de fluir hacia abajo y hacia lo externo a través de las facultades
externas, a causa de la constante asociación con la mente. Es por esto que el alma no puede acogerse a la Corriente del Sonido (el
Elíxir de Vida que está dentro de cada persona). Una taza colocada boca bajo puede permanecer bajo la lluvia durante siglos, pero no caerá en ella ni una sola gota de agua; pero si se le coloca boca arriba, se
llenará con uno o dos chubascos. Lo mismo sucede exactamente en el caso del alma. En cuanto el Alma Maestra le da un contacto
con la vivificante Corriente del Sonido, colocándola en posición correcta mediante el retiro de las corrientes sensorias, la copa del espíritu, semejante a la flor de loto, recibe más y más del Agua de la Vida, de la Inmortalidad, hasta que se impregna totalmente
y es salvada para siempre. La mente, ustedes lo saben, siempre anda tras los placeres de una y otra clase; pero los placeres de este mundo son transitorios y tienen siempre un aguijón en el fondo. Un poeta inglés dijo: “Nuestra risa más sincera, lleva en sí algo de dolor.” A esta renegada mente sólo se le puede subyugar si se le da algo de placer interno de los encantadores acordes de la Música Divina del Verbo, a cambio del placer externo.
Cuando la mente saborea el dulce elixir, entonces se aparta de los placeres mundanos y queda do minada. Este es el único remedio mediante el cual los sabios controlan a la mente, y siempre ha sido eficaz en todas las eras: en la de Oro, en la de Plata y en la de Cobre, y sigue siendo eficaz ahora en la Era de Hierro o Kali Yuga.
El Verbo o Sat es eterno. Lo fue en el comienzo, lo fue entre una era y otra y lo será eternamente. La Música Divina del
Verbo, del Sat, es pues el remedio total para aquietar la mente. Con el tiempo, por medio de la práctica regular de la meditación,
el alma se absorbe completamente en el Elixir del Verbo, y la mente se entrega finalmente , de manera absoluta e incondicional. Como se dijo antes, la Corriente del Sonido comienza desde Turya Pad (estado
de súper conciencia del primer plano espiritual donde hace el alma su primer contacto con el Verbo) cuando habiéndose retirado del cuerpo la s corrientes sensorias, el alma penetra en el Más Allá. Los cinco acordes en serie se siguen el uno al otro y de un plano espiritual al otro, hasta llegar a SachKhand, el Verdadero Hogar Del Alma. La persona iniciada debe acogerse a cada uno de estos acordes o melodías para atravesar los planos espirituales, uno tras otro, hasta alcanzar la etapa final. Es únicamente aquí adonde la salvación del alma queda asegurada
y con ello termina el ciclo de nacimientos y muertes. Este es el gran propósito de la vida, el cual logra uno por medio de la Gracia del Maestro o Alma Maestra.
El Santo Maestro Shamas Tabrez dice: “El Gran Dios nos hizo salir y cerró fuertemente la puerta detrás de los ojos. Ahora, Él mismo viene por nosotros con vestimenta de hombre para llevarnos de regreso a su rebaño.” El método por medio del cuál Él nos deja entrar nuevamente, se explica así :
Primero tiene uno que retirarse al silencio del alma antes de que empiece a escuchar los cinco acordes de la Música Celestial. Las corrientes sensorias tienen que ser retiradas del cuerpo y ser concentradas en el aposento del alma que está justo detrás y entre las cejas. La jornada hacia adelante empieza desde este nivel, el séptimo en orden de abajo hacia arriba. Cuando el alma se eleva por encima de los
seis Chakras o ganglios inferiores del cuerpo físico o Pind, y alcanza el loto de los mil pétalos (Sahas Dal Kanwal), la séptima
etapa, se acoge al primero de los cinco acordes de la Música Divina y sigue adelante. No hay Verbo o Naam en los seis
Chakras inferiores, los cuales son en verdad el sepulcro del que tenemos que elevar nos y llegar al punto desde donde empieza el gran camino principal de la espiritualidad. Otro Santo dice: “En la séptima etapa empiezas a escuchar los cinco acordes de la Música Divina, cuando retiras la lápida que encierra al alma en la tumba del cuerpo, la cual incluye los seis Chakras inferiores. De aquí en adelante, la Música Celestial se hace cargo de l alma y la jala de etapa en etapa hasta llevarla al Sat Purush, al Sat Naam (adonde comienzan las Regiones Eternas donde reside Dios).”
Casi todos los Santos han hablado de las mismas cualidades que distinguen a un Maestro Verdadero. Gurú Arján dice: “Acepta como Maestro al hombre que te pueda dar una experiencia de la
Verdad, del Verbo, del Naam. Eso es indescriptible sin duda, pero debemos tener algún contacto con eso.” En resumen, aquél que nos pueda sintonizar con el Verbo o Música Divina, es un Maestro. Kabir también habla en los mismos términos : “Tenemos tantos santos grandiosos yo los respeto a todos, pero aquél que sea UNO con el Verbo y nos pueda conectar con eso, sobrepasa a todos, y mi mayor aprecio
es para Él.” Swami Shiv Dayal Singh también
habla en la misma forma: “Un Gurú (Maestro) es el que tiene
amor por el Verbo (Shabd), y no practica otros métodos excepto ese. Quien practica el Verbo es un Maestro Perfecto. Siéntate a Sus
pies y Él te dará el contacto con el Verbo. ” Aquél que es el Verbo personificado, que fue el Verbo hecho carne y habitó entre nosotros y nos puede poner en contacto con ese Verbo, es sumamente apreciado por los Santos. Todas las Escrituras Sagradas tienen gran cantidad de hojas donde hablan de Sus grandezas.
Tan sólo por la Gracia de Dios, puede un alma (jiva) entrar en contacto con un Alma Maestra o Guía que esté bien versada
en la Ciencia del Alma (Surat Shabd Yoga). El Maestro, con infinita compasión, pone a esa alma en Su rebaño y la enlaza con la
Corriente del Sonido y la pone así en el Sendero de la Liberación Final. Gurú Nanak dice que es un admirador de la persona que alcanza su Verdadero Hogar en esta forma. El curso de la Surat Shabd Yoga es descrito por Gurú Nanak como el más natural. Lo pueden practicar tanto el hombre como la mujer y los niños, tanto los jóvenes como los
ancianos, todos por igual. Incluso un niño puede practicarlo con facilidad. Está diseñado por Dios mismo y no por alguna intervención
humana ; por eso no admite adición, alteración o modificación de ninguna clase. Es la Ley de Dios que nadie puede llegar a Él si no es por medio de un Alma Maestra. Esto lo han dicho casi todos los Santos
que han venido hasta ahora. El Maestro nos enseña cómo retirarnos
del cuerpo para entrar en contacto con la Corriente del Sonido, con el Verbo Interno. Hay muchas maneras de retirarse del cuerpo,
pero la que recomiendan los Santos es la más natural y la más rápida, y esto se logra por medio del Simran, o sea, con la
repetición de los Nombres de Dios . Por tanto, me gustaría explicar en detalle algo sobre este tema que es muy importante, ya que es el primer paso par a ir hacia arriba internamente. En lo que respecta al
Verbo o Naam , ya he dado una charla por separado . Ahora hablaré del Simran.