Los Diez Pasos hacia Muridia, Parte 1

LOS DIEZ PASOS HACIA MURIDIA

Abandonando la Maldad y Migrando hacia la Santidad

Series Muraqabah

Por: Sheikh Hisam Kabbani

Diez Pasos hacia la Santidad abandonando la Maldad

Paso 1. Migración

Obediencia a Allah, obediencia al Profeta (s) y a aquellos con autoridad [4:59].

¿Cúal es el verdadero significado de hijrah?

¿Cual es el verdadero significado de migración? ¿Es el verdadero sentido que usted emigra de una ciudad a otra, o de un país a otro, o de una nacionalidad a otra?

Eso no es hijrah; en el sentido físico quiere decir abandonar un lugar para ir a otro. Pero en un sentido científico actual, el mundo entero ha llegado a ser como un pueblo global. Usted puede estar en cualquier lugar en todo el mundo. Usted puede estar en lo alto de la montaña, en la luna, pero en realidad todavía está conectado con cada parte del mundo con la tecnología.

Usted puede dirigir su negocio incluso desde una cueva, o desde las montañas del Himalaya, a través de un ordenador y a través de un satélite que le conecta en todas partes.

Entonces el dunya se ha hecho ahora tan pequeño que la gente tiene que ampliarlo. Y por eso ellos intentan alcanzar Marte. Ellos piensan que pueden ir y vivir allí. Podría ser verdadera hijrah, migración. Ya que si ellos van allí nunca retornarán.

Hijrah significa que usted deja un lugar pero no debe volver a el, o de otra manera no se considera hijrah. Este mundo entero, pero aún así usted está en el mundo. La verdadera hijrah que la gente espiritual y que el Profeta (s) dio a su sahaba, la verdadera hijrah, son sus enseñanzas. Sus enseñanzas son el nivel más alto de entendimiento de hijrah, de migración.

Porque el Profeta (s) nos dio los mejores y perfectos principios de hijrah. Y estos principios, si los llevamos a cabo, o si los observamos, experimentamos y actuamos según ellos, obtendremos la verdadera hijrah que cada uno anhela. No la hijrah de la tierra a Marte. No la hijrah de la tierra a la luna. Esto todavía (es) una dunya hijrah.

Lo que el Profeta (s) nos dio es la hijrah, migración desde al-akhlaq al-dhamima a alakhlaq al-hamida, de las peores costumbres y deseos a los mejores deseos, y al obtener valores morales haciendo y consiguiendo esto, obtenemos rida-ullah, la satisfacción de Allah o nuestra felicidad.

Entonces ellos le llevan a la verdadera hijrah cuando usted lleva a cabo estos principios, emigrando de los malos deseos y mal carácter al buen carácter y costumbres. Usted conseguirá el nivel más alto de los valores morales, entonces alcanzará el poder de la ascensión espiritual y la autorealización del ego, donde está, y conocerá sus límites. Entonces usted conoce sus límites si ellos quieren abrir los ojos de su corazón y (con) la visión que puede ver con ellos usted no fingirá como una persona ciega, oh, esto es mío, cuando realmente es de Allah, y han sido abiertos para usted porque usted a alcanzado eso. Y usted rendirá todo a su realidad y su fuente, que es algo de los nombres y atributos divinos de Allah. Entonces la verdadera hijrah abrirá para usted el nivel más alto de comprensión a través de la meditación; la meditación que la gente anhela y trata hoy de practicar de todas las maneras posibles. Y ellos podrían llegar, podrían pensar que han alcanzado una ascensión espiritual a través de la meditación, dondequiera que traten de llegar, y pensar que han llegado todavía más y más alto. Porque la meditación es algo que la gente dice, “estamos (en) meditación” . (Pero), ¿Meditación sobre qué?. Tratamos de conectarnos con la energía, con lo más alto de la energía universal, que es el cosmos. Tratamos de alcanzar la presencia divina.

La meditación no es algo que usted tiene. La meditación es algo como un dua, como un rezo. Es a través de la meditación, Muraqabah, que es igual que lo que usted está haciendo, que usted está pidiendo algo, istalab, pidiendo algo de alguien. Entonces la meditación realmente no tiene ninguna estructura. La meditación no tiene ninguna forma. La meditación es universal. Porque todos astán pidiendo algo. Porque todos piensan y la meditación es un pensamiento, no es más que un pensamiento. Podría ser que usted esté pensando, y el pensamiento viene a usted como un autobús. O como un ingeniero, eso es una meditación; o estudiar medicina es una meditación; o estudiar carpintería es una meditación; o estudiar filosofía es una meditación; o estudiar espiritualidad es una meditación. Entonces es un pedido, (una) solicitud. No es algo que usted ha adquirido.

Así que cuando usted está pidiendo, esto significa que está pidiendo algo para obtenerlo. Cuando usted lo consigue (ya) no es meditación, es algo más. Entonces usted posee algo. Entonces la meditación sólo es un paso, un paso hacia el permitirle, cuando usted de aquel paso, alcanzar como una escala. La escala es una escalera. Si la quita usted se cae. Pero si toma una escalera y va a la azotea, luego quita la escalera (porque) ha alcanzado algo. Entonces la meditación es un peldaño espiritual que usted está pisando y alcanza a través de ella algo que poseerá más tarde.

Y por eso el Profeta(s) dijo, tafakarru sa `atin khayrun min `ibadati sabain sannah. “Meditar/reflexionar durante una hora es mejor que 70 años de adoración.”

Es más efectivo entonces, y usted se moverá más rápido que un cohete espacial, relativamente hablando, que un coche, le hará obtener resultados más rápidos y conseguir la recompensa más alta, como si usted hubiera adorado 70 años ([70 años x24 = 1680 años de perfecta adoración, 30 días por 1680 son 47000 años de adoración Divina (más o) menos] x 365 días = 630 000 años de adoración Divina en Un Año). Vea cuanta importancia dio el Profeta(s) a la meditación, pero sólo es para alcanzar un cierto nivel. Y cuando usted alcanza eso no hay más necesidad de aquella clase de meditación. Se convierte en algo diferente. Hoy la palabra podría no ser la misma. Qué significa aquella palabra, podría decir la gente, qué es aquella palabra. Pero esa es la realidad de aquella palabra y está en el santo Quran, cuando usted medita y medita y permite el buen carácter y va hacia el buen carácter, cuando usted decide permitir y comenzar a permitir, entonces es como subir (por) una escalera, yendo a una posición más y más alta, usted llegará a ser, como dijo Allah, alladhina jaahadu fina lanahdiyanahum subula. Aquellos que han luchado por nosotros serán guiados en nuestros caminos. Esto se refiere a lo que ellos están anhelando.

Aquí yihad, muchas personas hablan de yihad an nafs. Yihad al-akbar es yihad an nafs. El Profeta (s) dijo a los sahaba, ahora volvemos de la yihad más grande, la yihad an nafs.

Y Allah dijo, a aquellos que luchan en nuestros caminos los dirigiremos por los que son los caminos de Allah.

Yihad es luchar contra aquel deseo, no hacer lo que se quiere. Significa venir luchando contra el ego, independientemente de lo que su ego pida, haga una cosa diferente.

Así que en la meditación usted todavía es feliz con lo que hace, porque en la meditación se siente feliz porque el ego está relajado. Eso todavía no es lucha, porque no es yihad. No es el nivel más alto. Muraqabah le da dulzor. Cuando él lo hace es feliz. Esto le da, hace a su ego orgulloso. Usted está haciendo muraqabah, yo estoy haciendo meditación y consiguiendo (algo). Cuando usted piensa en el logro y la recompensa, aquel no es un camino puro o una meditación pura para Allah swt. Usted todavía pide algo a cambio.

Los AwliyAllah nunca pidieron nada a cambio. ¿Por qué?

Porque ellos entendieron que Allah los creó por Su voluntad, les trajo al dunya por su voluntad, así que todo lo que ellos tenían que hacer es rendirse a Su voluntad donde Él los lleve. Ellos no están pidiendo el paraíso o pidiendo, dános la presencia divina, (porque) entonces es como una actividad comercial. Tu nos das esto y nosotros te damos eso.

Esto es actividad comercial. No es aceptado en el nivel más alto de espiritualidad. En el nivel más alto de espiritualidad se parece a una hoja caída que el viento lleva a la izquierda o la derecha. La hoja no dice, ¿por qué me estás lanzando a la derecha o a la izquierda?.

Como un barco de vela en el océano, dondequiera que el viento lo lleva, él va.

No piense todo lo que le gustaría obtener, usted lo obtendrá. Los barcos en el océano navegan según el viento. El viento no está en su mano, está en la mano de Allah.

Entonces cuando usted espera algo de su meditación, la escalera nunca terminará. Esto significa interminables peldaños. Pero cuando usted dice, Oh Allah, yo vengo a Ti, sin pedir nada, entonces la meditación toma menos tiempo ya que usted no pide nada. Sea lo que sea que Tu quieras hacer conmigo, hazlo, ya rabb. Ad-dinu din al-hubbi. Mi religión es la religión del amor. Esa es mi religión. Amarte. Dicen que Tu enviaste a Tu mensajero Muhammad y así yo Te amo y sigo.

Es como en el amor incondicional del mundo occidental. ¿Qué es amor incondicional?. Amor universal. Usted ve que todos a sus ojos son iguales porque ellos son seres humanos, Allah los creó Él mismo. Usted tiene oídos, ellos tienen oídos, usted tiene ojos, ellos tiene ojos, usted tiene boca, ellos tienen boca. Ellos no son diferentes. Ellos son iguales. Siete capas [sostiene ambas manos con un dedo señalando hacia arriba]. Allah nos dio 7 puntos focales que nosotros tenemos que comprender y observar, y Allah nos dio 4 puntos importantes también, y nueve puntos imnportantes. Así que hay 4, 7 y 9. Estos 4, 7 y 9 le darán la verdadera aritmética del cuerpo. Y la verdadera composición de su cuerpo.

Si mantenemos estos 4 puntos, 7 puntos y 9 puntos siempre puros, entonces logramos algo.

·4 apunta a los Niveles del Corazón secreto, secreto del secreto, oculto y lo más oculto.

Estos 4 niveles en el corazón.

Esto Abrirá Esta Realidad de:

Estos 4 niveles nos han sido dados cuando el Profeta(s) dijo, “mientras mi siervo se acerque a Mí a través de la adoración voluntaria Yo le amaré, si Yo le amo seré sus oídos con los que él pueda oír, y Yo seré sus ojos con los cuales él pueda ver”. Éstos son los cuatro puntos.

Después Él dijo: “Yo seré su lengua, con (la que él pueda saborear), y seré su mano, con la cual él puede sentir, y seré sus pies, con los que el pueda andar”; éstos son los siete.

Después las 7 Aperturas Sagradas de la Cabeza:

Esto le conducirá a caminar hasta el final. Comience con oídos, ojos, lengua y manos. Entonces, cuando usted se establezca en esto, cuando oiga y vea lo que la gente no puede oír ni ver, usted obtendrá una guía, entonces puede hablar. Entonces le será dado un poder en la mano (con el) que puede cambiar el poder en el dunya. Puede cambiar lo que quiera.

Quienquiera que vea algo incorrecto, él debería tratar de cambiarlo con sus manos. Si usted firma un papel eso cambia todo.

Cuando firma un papel y cambia todo, entonces usted andará por el sirat almustaqim. Estos 7 puntos son muy importantes para nosotros.

No hablaremos de los 9 puntos, ellos están en el eneagrama. Más tarde hablaremos de esto.

Pero lo que me gustaría decir que es muy importante para nosotros es que cuando usted quiere activar estos puntos en el cuerpo, a fin de conseguir un nivel más alto de meditación, Allah nos pidió como Musulmanes hacer ablución. ¿Por qué a través de la ablución?. Porque en la ablución la primera cosa que hacemos es tomar el agua en nuestras manos y lavar nuestras manos. ¿Cómo nos lavamos las manos en la ablución?. Lavando y luego pasando los dedos entre ellos. Si usted mira su mano verá una imagen similar a la mano izquierda,  verá el número 18 en árabe, y en la mano izquierda el 81. En total suman 99. Los 99 nombres de Allah. Entonces usted comienza a activar aquel código divino que está inscrito.

Y si usted suma 1 y 8 tendrá 9, y 8 y 1 es 9. Así, 9 y 9 es 99. 9+9 = 18. 8+1 = 9.

9 en numerología es cero. Esto significa que usted no es nada. Esto es bastante por el momento.

Autor: Abdul Matin

Interesado en el Sufismo, Tantra hindú y budista, Dzogchen, Vedanta, y en general en los sistemas no-duales. También soy estudiante de sánscrito y (recientemente) de árabe.

23 opiniones en “Los Diez Pasos hacia Muridia, Parte 1”

  1. ATRIBUTOS DE ALLAH Si el Creador es Eterno y Perpetuo, Sus atributos también tienen que ser eternos y perpetuos. No puede perder ninguno de Sus atributos ni adquirir unos nuevos. Y si esto es así, entonces Sus atributos son absolutos. ¿Puede haber más de un Creador con tales atributos absolutos? ¿Puede haber, por ejemplo, dos creadores absolutamente poderosos? Si pensamos esto por un momento veremos que no es posible.

    El Corán resume este argumento en los siguientes versos:

    Dios no ha tenido ningún hijo ni jamás ningún otro dios compartió con Él (la divinidad). De ser así, cada dios se habría apropiado de su creación y habría prevalecido uno sobre otro. (Corán 23:91)
    Si hubiera en el universo otras divinidades además de Dios, ya se habrían arruinado (los cielos y la tierra). (Corán 21:22)

    La Unicidad de Dios

    El Corán nos recuerda la falsedad de las alegaciones de otros dioses. A los adoradores de objetos hechos por la mano del hombre se les pregunta:

    ¿Adoras a lo que has esculpido? (Corán 37:95) ¿Adoptaréis acaso, en vez de Él, a patrones que no pueden beneficiarse ni defenderse? (Corán 13:16)

    A los que adoran cuerpos celestiales se les cita la historia de Abraham:

    Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella y dijo: «He aquí mi Señor.» Pero cuando esta desapareció dijo: «No adoro a los que desaparecen.» Cuando vio despuntar la luna, dijo: «He aquí mi Señor» Pero cuando esta desapareció, dijo: «Si mi Señor no me ilumina, me contaría entre los desviados.» Más cuando vio despuntar el sol dijo: «He aquí mi Señor, este es mayor.» Pero cuando se hubo puesto, dijo: «Oh pueblo mío, por cierto que no soy responsable de vuestra idolatría. Yo me consagro a Quien creó los cielos y la tierra; soy monoteísta y no me cuento entre los idólatras.» (Corán 6:76-79)

    La Actitud del Creyente

    Para ser un musulmán, que significa: «Sumiso a Dios», es necesario creer en la unicidad de Dios: que Él es el Único Creador, Preservador, Nutridor, etc. Esta creencia – Llamada Tawhid Arrububía – de por sí no es suficiente. Los idólatras sabían y creían que solo el Dios Supremo podía hacer todo esto. Pero esto no era suficiente para hacerlos musulmanes. Tawhid Arrububía se complementa con Tawhid Aluluhía (Que es admitir que solo Dios merece ser adorado),

    ¡Oh adeptos de las escrituras! No exageréis en vuestra religión y no digáis de Dios sino la verdad. Por cierto que el Mesías, Jesús, hijo de María, solamente es el Enviado de Dios y Su Palabra, con que agració a María, y su espíritu procede de Él. Creed pues en Dios y en Sus mensajeros, y no digáis: «Tres». Absteneos de ello y será mejor para vosotros; porque Dios es un dios único. ¡Glorificado sea! ¡Lejos está de tener un hijo! (Corán 4:171)
    Al obtener este conocimiento del Dios verdadero, la persona debe tener fe en Él y no permitir ser incitado a negar la verdad.

    Cuando la fe entra al corazón, la persona experimenta cierto estado mental que resulta en determinadas acciones. La combinación de ese estado mental y sus acciones es prueba de la verdadera fe. El Profeta dijo: «Fe es aquello que habita firmemente en el corazón y es manifestado con hechos.»

    Primero, de entre los mencionados estados mentales, está el sentido de agradecimiento a Dios, que se puede decir, es la esencia de la Ibada (Adoración). el sentido de agradecimiento es tan importante que el que no cree en Dios es llamado Káfir, que quiere decir: «Uno que niega la verdad,» «uno que es mal agradecido» y también «un rebelde en contra del que lo creó.»

    El creyente ama y agradece a Dios por la generosidad que Él le ha mostrado, atento siempre de que sus buenas obras, físicas o mentales, sean proporcionales a cualquier favor divino que se le haya otorgado. El individuo está siempre atento y ansioso porque teme la ira de Dios, no solo en Esta Vida sino en el Más Allá. Por eso se entrega a Dios y le sirve con gran humildad. Este estado mental no puede ser adquirido sin estar consciente de Dios todo el tiempo. Acordarse de Dios es la fuerza vital de la fe, si no, esta se marchita y desaparece.

    Versos del Corán

    El Corán trata de desarrollar este sentido de agradecimiento repitiendo frecuentemente los atributos de Dios. Encontramos estos atributos en los siguientes versos del Corán.

    Él es Dios: No hay más dios que Él, Conocedor de lo invisible y lo visible; Él es Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Él es Dios: no hay más dios que Él. Soberano, Santísimo, Salvador, Pacificador, Celador, Compulsor, Supremo. ¡Glorificado sea Dios de cuantos copartícipes le atribuyen! Él es Dios, Creador, Omnifactor, Formador. Suyos son los más sublimes atributos. Todo cuanto existe en los cielos y la tierra le glorifica, porque Él es poderoso, prudente. (Corán 59.22-24)
    ¡Dios! No hay más Dios que Él. viviente, Subsi-stente, a quien jamás rinde modorra ni sueño. Suyo es cuanto existe en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sin Su permiso? Él conoce tanto su pasado como su futuro, y ellos no conciben nada de Su ciencia, sino lo que Él quiere. Su trono abarca los cielos y la tierra, cuya custodia no agobia, porque es excelso, Grandioso. (Corán 2:255)

        1. salams, Rafa, y esposa…me encuentro cerca de vuestro residencia…no sé como hacer lo del grabador de las oraciones..me las están revisando, tengo uno de los grabadores pasados, y se escucha bien..posiblemente te lo envíe por email..bueno si me hacen el favor pues de todo esto no sé gran cosa…bendiciones

      1. Una vez Nasrudin le dijo a su hijo:
        – Pídeme lo que quieras y te lo daré.
        El niño muy emocionado, pues conocía la pobreza de su padre, le contestó:
        – Te lo agradezco de todo corazón. ¿Puedes darme tiempo hasta mañana?. Tengo que pensar.
        – Muy bien – dijo Nasrudín – Hasta mañana.
        Al día siguiente, el hijo fue a ver a su padre y le pidió un burrito.
        – Ah no – le contestó Nasrudín – no tendrás el burrito.
        – ¡Pero me habías prometido darme lo que quisiese!
        – ¿Y no he mantenido mi palabra? ¡ Me pediste tiempo y te lo he dado

        Decía un Maestro a sus discípulos:
        – Un hombre bueno es aquél que trata a los otros como a él le gustaría ser tratado. Un hombre generoso es aquél que trata a otros mejor de lo que él espera ser tratado. Un hombre sabio es aquél que sabe cómo él y otros deberían ser tratados, de qué modo y hasta qué punto. Todo el mundo debería ir a través de las tres fases tipificadas por estos tres hombres.
        Alguien le preguntó:
        -¿Que es mejor: ser bueno, generoso o sabio?
        – Si eres sabio, no tienes que estar obsesionado con ser bueno o generoso. Estás obligado a hacer lo que es necesario
        El sincero discipulo de su maestro, Siente vergüenza cuando sólo pretende seducir, engañar, y jugar con el corazón de otro adepto, abusando de su corazón, pero sí responderán por su fallo incrementando el dolor, estado de confusión producido a su semejante, y más cuando se sabe de Dios, quien oculta su rostro, su persona para satisfacer ocultos reprimidos deseos,,es un incorrupto…….por eso se oculta como un vulgar ladrón, porque no quiere responsabilizarse de su vida y sus problemas, busca ver que tal otras cosas y luego vemos como nos sentimos, esto es más sucio e innoble, y no es ni de un hombre ni es de un fiel seguidor de su maestro

        1. Corrupto..¿dices..?

          Salams, un saludote enorme allí donde te encuentras…cierto verdad, comparto..somos capaces de sacrificarnos por un sheikh de la tariqa que es alguien como uno, les veneran como santos……para así satisfacer la tontería del puesto, ..pero no son capaces de ayudar al hermano que padece necesidades económicas…u de otro tipo, conversan a la espalda….cuando maulana es el primero que habla en todos sus discursos de todo esto..Sheikh sólo es él..ah……

          Querido hermano, cuando sean capaces de quitarse de sus propios zapatos, de su propia comida, sus puestos de sheikh por otro hermano…ahí demostrarán que Allah es el que habla por boca de uno..Allah es sabio de aquello que presumimos, de aquello que ostentamos poder, en el momento más inoportuno de la vida nos pone eso mismo frente a uno…..

          Bendiciones..y apropiadísimas estas palabras

  2. Las buenas compañías, elegirlas y tener buenos compañeros es muy importante por muchas razones y desde muchos aspectos.

    La humanidad no puede vivir solo, y cada persona debe vivir y relacionarse con otros.

    Esas personas que siente como sus amigos y hacen inevitablemente que caigan en una de dos posibles categorías. O bien serán buenas personas – que le guiarán y animarán hacia lo que es bueno y le ayudarán a llevar a cabo lo que Allah ha ordenado, o se serán malas – animándole a hacer lo que agrada a Shaytaan, lo que induce al error, y a llevarle al fuego del Infierno.

    Cuando el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) fue enviado con la Da’wah para poder establecer el Din del Islam, él no lo hizo por sí solo. Más bien, Allah eligió para él compañeros que lo acompañaron y que llevaron el mensaje hasta que se completó.

    Estos tres aspectos muestran la importancia de tener buenos compañeros, compañeros que son Saalih (justos). Este compañero le ayudará a hacer lo que es bueno y le recordará a Allah, le encomendará lo que es bueno y prohibirá lo que es malo. También muestran la importancia de evitar el mantenimiento de las malas compañías. Este compañero tendrá un efecto negativo sobre usted, le ayudará a hacer las obras que desagradan a Allah y que conducen al fuego del Infierno – y buscamos refugio en Allah de eso.

    El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) explica el asunto de las buenas compañías, de modo que no queda espacio alguno para la duda o la confusión, cuando dijo:

    » Una persona está sobre el Din de su jalil – amigo cercano, así que mirad con quien hacéis amistad «. [Abu Dawud y Al-Tirmidhi]

    Esto significa que una persona está en el mismo Manhaj (metodología), que su amigo, el mismo tariq (ruta) que su amigo, la misma naturaleza, forma y comportamiento que su amigo. Así que debemos tener cuidado con quienes hacemos amistad. Hay una declaración en árabe – «Tu compañero es lo que te empuja a algo.» Así que si su compañero es bueno, él le tirará a hacer lo que es bueno. Pero si su compañero es malo, él o sólo le incitará hacia lo que es malo.

    Tenemos que escoger a nuestros amigos y compañeros con mucho cuidado para que tomemos amigos que son sinceros, y que nos ordenen lo que es bueno y nos prohíban lo que es malo. Si él nos observa cometer algún pecado, nos advierte, si toma conciencia de nuestros defectos, nos aconseja, y si encuentra un fallo en nosotros, lo cubre.Acerca de esto el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: «Un musulmán es hermano de otro musulmán. Él ni lo traiciona, ni le dice una mentira, ni lo humilla.» [Al-Tirmidhi]

    Así que si usted ve un fallo en su hermano, desee quitarle esa culpa en él y no le exponga a la gente. Esto es lo que es requerido por la fraternidad y que vuelve a destacar la importancia de elegir amigos que están en el camino correcto, que son leales, y que esconden sus faltas al mismo tiempo que ordenan el bien y prohíben el mal, que están a tu lado y que le apoyan, y cooperan en todo lo que es bueno.

    El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam »), también explica este gran principio en otra narración, donde dijo,» No tenga la compañía sino de un creyente, y no se alimente, excepto de una persona que tenga taqwaa (miedo de Allah). » [Abu Dawud y Al-Tirmidhi]

    Este principio es importante desde el punto de vista de cómo el Din se debe establecer, y desde el punto de vista de lo que es la fraternidad y de lo que contiene. De hecho, la razón para la que uno tiene un compañero es para ayudarle a establecer su entrada al Islam, y para ayudarle adorar a Allah.

    Encontramos un buen ejemplo en el Profeta Musaa – aquel cual Allah le eligió y le habló. Cuando Allah lo envió a Fir’awn, dijo,

    وَاجْعَل لِّي وَزِيراً مِّنْ أَهْلِيهَارُونَ أَخِياشْدُدْ بِهِ أَزْرِيوَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِيكَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراًوَنَذْكُرَكَ كَثِيراً

    Dame a alguien de mi familia que me ayude:a Aarón, mi hermano. ¡Aumenta con él mi fuerza y asóciale a mi tarea,para que Te glorifiquemos mucho y Te recordemos mucho! [20:29-34]

    Musaa quería a su hermano, para apoyarlo y ayudarlo, protegerlo y acompañarlo. Y esto es lo que los creyentes quieren de los otros. Por lo que se unen a los creyentes entre sí y se hacen hermanos, esto es parte del Iman. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: «Hay tres características; quien las tenga probará la dulzura de Iman: Que Allah y Su Mensajero son más querido para él que todo lo demás, que ama a una persona y no por el amor a él, sino por Allah, y que él odia a volver a la incredulidad del mismo modo que odiaría ser arrojado al fuego. » [Al-Bukhari y Muslim]

    Así, la conexión entre los creyentes se basa en el Imaan y en la fraternidad sincera. Se advierte en contra de tomar cualquier compañero si tal compañía se basa en algo que no sea como esto, porque si tuviera que hacer eso, después, se morderán las manos del dolor. Así como aquel que es injusto se morderá las manos de el dolor en el último día. Diciendo:

    وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً (27)

    el día que el impío se muerda las manos diciendo: «¡Ojalá hubiera seguido un mismo camino (corán) que el Enviado! [25:27]

    Y Allah dice:

    وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ (36)

    A quien se cierre a la Amonestación del Compasivo, le asignamos un demonio que será para él compañero. [43:36]

    Así que toda convivencia física que ve a su alrededor, que no se basa en lo que se basa el Imaan se borrará ese día, y será una fuente de sufrimiento y tortura para ellos.

    Allah dice que de aquellos que aman a otros por otra causa que no sea la de Allah:
    الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ المُتَّقِينَ (67)

    Ese día. los amigos serán enemigos unos de otros, excepto los temerosos de Allah. [43:67]

    Es sólo en la fraternidad que se basa en el Imaan y la Taqwaa, es la fraternidad verdadera y duradera. Todos los que se reúnen por razones materialistas, por imagen, por motivos de nacionalidad, o por cualquier otra razón, serán los enemigos unos de otros»… excepto los temerosos de Allah.» Los que tengan Taaqwaa, y el amor a un hermano sólo porque él está en el sendero de Allah y tiene el mismo Imaan que él tiene; ha tomado el camino del Mensajero (sallallahu ‘alayhi wa sallam) y el de los Salafus-Salih (justos predecesores).

    Así que tenga cuidado, antes de deslizarse y encontrarse expuesto a una fitnah, que nunca hubiera imaginado, y todo porque no tuvo el cuidado de mirar a quien tomó como compañero.

    El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo:

    «El ejemplo de la buena o mala compañía es el del vendedor de almizcle o el del que sopla el aire con el fuelle de la fragua del herrero.El portador de almizcle te lo da a probar, bien se lo compras o bien te llega un buen olor de él.En cambio, el que sopla con el fuelle te quema la ropa o te impregna de mal olor.» [Al-Bukhari y Muslim]

    El buen compañero se da en esta parábola, porque él es justo y le ayudará a recordar a Allah. Si ve que usted comete un error le aconsejará y le apoyará, mientras que la mala compañía le abandonará, dejándole en el momento que más necesita de él.»Y recuerda el día que el Dhaalim (malhechor, opresor) se muerda las manos, y dirá:

    وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً (27)يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلاً (28)لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِيوَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولاً (29)

    el día que el impío se muerda las manos diciendo: «¡Ojalá hubiera seguido un mismo camino que el Enviado!¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiera tomado a fulano como amigo! Me ha desviado de la Amonestación, después de haber venido a mí». El Demonio siempre deja colgado al hombre. [25:27-29]

    La mala compañía es el Shaytaan de entre la humanidad y los demonios son los hombres y los yinns. A veces el daño que proviene de los demonios entre los hombres es mayor que el daño que proviene de los demonios de entre los yinns. Ya que podría ser en verdad que los demonios de entre la humanidad probablemente podrían enseñar a los demonios de entre los yinns algunas cosas que no saben!

    Así que en este hadiz, donde el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo que el buen compañero es como el vendedor de almizcle – que es un tipo particular de perfume, el mejor – se dice que cualquiera que tomes de él obtendrás fragancias buenas para usted. Se puede observar que a partir del buen compañero recogerás las buenas acciones y las declaraciones de su ejemplo – obedecer a Allah, porque lo hace y porque le apoya a que hagas el bien, ordenando lo bueno y prohibiendo el mal, la adquisición de buenas características y las cualidades y los beneficios del conocimiento – o si ve que usted está débil en su Imaan le asesorará y le ayudará.

    Un buen ejemplo de esto puede encontrarse en el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), que fue ma’sum (libre de hacer pecados).

    Cuando quería emprender la Hégira (emigración) desde Mecca a Medina no se iría hasta que él hubiera elegido a un compañero que le acompañara en su camino. Abu Bakr se ofreció a ir con él y a hacer Hégira también, pero el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) le ordenó esperar hasta que Allah le permitiera hacerlo. Esto implica que el hecho de que Abu Bakr fuera a ser (el Profeta sallallahu alayhi wa sallam) compañero de esta hiyrah fue una elección de Allah, y tan grande elección fue, que Allah lo menciona en el Corán:

    إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىوَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ العُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (40)

    «Si le negáis auxilio, Allah sí que le auxilió cuando, expulsado por los infieles, con un solo compañero, le decía a éste estando los dos en la cueva: «¡No estés triste! ¡Allah está con nosotros!» ‘. » [9:40]

    Él (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dijo:’ Ciertamente Allah está con nosotros ‘, no’ conmigo ‘, ya que Abu Bakr había apoyado el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam’) en el que se estableciera del Din de Allah, y que había por lo tanto ganado el derecho a recibir el apoyo de Allah también.

    Abu Bakr – un buen amigo y compañero, estaba dispuesto a sacrificarlo todo por la causa de Allah y al servicio de Su Mensajero (sallallahu ‘alayhi wa sallam); su sangre, su riqueza, su sudor, sus lágrimas y todo que poseía lo dio por amor a Allah. Abu Bakr As-Siddiq, que Allah esté complacido con él y él complacido con Allah, el primer califa después del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) y su gran compañero, lo mejor de esta Ummah después de el Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam ), estableció para nosotros este gran ejemplo del buen compañero que es como el comerciante de perfumes.

  3. SALAM
    ABDUL MATIN.
    GRACIAS POR ESTE TEXTO, LO COPIO COMO UNA GUÍA REFLEXIVA
    ALLAH TE BENDIGA POR ESTO QUE COMPARTES
    GRACIAS
    PAZ PARA TODOS.

  4. Respecto a la hijra pueden mencionarse varios ahadith5 dentro de la tradición islámica. En uno de ellos, un árabe del desierto le pregunta al Profeta Muhammad sobre la emigración. Entonces, él responde: “¡Ay de ti! La emigración es un asunto muy difícil…”6. Sin duda, en aquellos tiempos la emigración fue muy peligrosa y, tal como ahora sucede con la movilidad de las poblaciones actuales, representó una ruptura con el núcleo familiar y con un modo de vida ya establecido; para esos tiempos, como en la actualidad, significó abrirse a otras formas de vida y un replanteamiento de la identidad individual. De acuerdo a otro hadith, las acciones de cada creyente son medidas conforme a su intención, así que “quien emigró por Allah y Su Mensajero, su emigración fue (realmente) por Allah y Su Mensajero, y quien emigró por beneficios mundanales o para casarse con una mujer, su emigración fue para lo que emigró”7. Con esta última tradición oral consideramos que, aunque se refiere a un tiempo y a un espacio históricos, su contenido tiene un carácter válido para todos los tiempos y para todo tipo de musulmanes, quienes a través de diversas latitudes escriben un capítulo más de la historia de la religión que surgió hace más de 1400 años.

    1. As salam Aleikum

      Según el Sheikh Hayy Sidi Said al Andalusí, abdú al Rabb, de la Tariqa Shadiliya, «Hégira» o «Hichra» deriva de la palabra árabe «hachara», «abandonar o dejar».

      De la misma raíz es «muhachir», el que huye, deja o abandina un lugar o estado de consciencia por otro más elevado, y «mahchar», el lugar, el refugio o nuevo estado de consciencia al que se huye.

      Pienso que más allá del significado histórico de la Hégira, el sentido «interior» es el de la transmutación de nuestra naturaleza inferior en consciencia espiritual. La migración, en el sentido iniciático, es la transformación del «hombre viejo» en el «hombre nuevo».

      Esta migración, me parece, tiene un sentido «ascendente» y otro «descendente», Muhammad (saws) «emigra» de Makka a Yatrib (actual Medina), y después vuelve a retornar a Makka. De la misma manera, el iniciado asciende a los planos espirituales superiores, y luego debe descender de nuevo al mundo, pero esta vez portando consigo aquellas influencias espirituales de las que se ha impregnado, «espiritualizando» y ordenando su naturaleza inferior.

  5. http://www.parquecarcarana.org/m/sufismo-irak.pdf

    El sufismo es una vía mística del Islam que nace de la necesidad de mantener viva la
    experiencia de contacto con lo Sagrado. Es por la experiencia acumulada, impulsada
    por el Propósito de fundirse en Dios, que los místicos sufíes de los siglos VIII y IX
    construyen una ascesis de tipo devocional de componente energética. El procedimiento
    más utilizado es la invocación de Dios (dhikr) pero también existe una audición
    espiritual (samâ), así como la contemplación de la Belleza, aunque esta esté poco
    difundida. Los sufíes manejan su energía desde el plexo cardíaco y desde el corazón
    entran en los espacios sagrados. Estas experiencias profundas realimentan un
    Propósito muy potente, manifestándose en un estilo de vida que gravita alrededor de un
    estado de conciencia inspirada, lo que los llevará a dar testimonio y a transmitir sus
    experiencias hasta las puertas de China

  6. Salam de nuevo, leo tu texto,reflexionando, y respecto a lo que dices de las manos, bueno estando en lefke, me gustaba observar y aprender de los que saben, a SH. Hisan le miraba mucho incluso su forma de hacer hadrah, él y su hijo son los que mejor y con más conocimiento lo hacían, perdón, también el hijo mayor de maulana, sólo que a éste le ví hacer menos hadrah, pero sheikh hisan y su hijo, gracias a Allahm pude estar cerca y aprender lo que se podía,digo gracias a Allah que estuvieron mucho tiempo y eran tan cercanos y abiertos, que bueno observe incluso los mudras que hacía sh. Hisan, y su forma o en que momentos frotaba determinadas partes de sus manos, incluso a la hora de postrarse, la forma de poner las manos, ninguno como ellos, ya también digo que los naqshbandi de africa eran geniales con sus hadrah.

  7. Al-sirat al-mustaqim, el camino recto

    “Es verdad que a los sometidos (musulmanes) y a las sometidas (musulmanas), a los creyentes (devotos) y a las creyentes (devotas), a los obedientes y a las obedientes, a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes (en la adversidad), a los humildes y a las humildes (ante Dios), a los que dan con franqueza y sinceridad y a las que dan con franqueza y sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y las que guardan sus partes íntimas (se abstiene y preservan su honra), a los que recuerdan mucho a Allah (Dios) y a las que recuerdan mucho Allah; Allah les ha preparado un perdón (de sus pecados) y una inmensa y magnífica recompensa”

    Sagrado Corán. Sura 33 Al Ahsab (los Colegiados). Aleya 35

  8. Toda la creación fue dada al Profeta como gesto Divino de honor por parte de Dios Todopoderoso y Exaltado por lo tanto el Profeta es responsable por esa creación que es su honor y le fue entregada en su confianza. Por esa razón en la Divina Presencia, solo a él se dirigen.

    El estatus singular del Profeta es el corazón y la Esencia de la frase del monoteísta «No hay otro dios mas que Dios y Muhammad es el Mensajero de Dios» y el fundamento del Sufismo. El Profeta es el alma mencionada en el versículo coránico «Crearos y resucitaros cuesta a Dios tanto como si se tratara de una sola alma». (31:28) Es también el Profeta » la vida» representada en el versículo «Si alguien matara a una persona… seria como si hubiese matado a toda la humanidad y si alguien salvase a una persona, seria como si hubiese salvado a toda la humanidad» (5:32).

    El Profeta además se refirió a su responsabilidad en la Tradición, » Todas las acciones se me muestran todos los días. Si son buenas, rezo por ustedes. Si son malas pido que Dios los perdone». Esto significa que el Profeta es responsable ante Dios por su Comunidad. Es por eso, como dijimos, que es el único al que se dirigen. Es la base de la intercesión. Dios se refiere a esta intercesión en el versículo, » Si cuando fueron injustos consigo mismos hubieran venido a ti y pedido el perdón de Dios, y si el enviado hubiera pedido también el perdón por ellos, habrían encontrado a Dios Indulgente Misericordioso».(4:64)

  9. http://www.blogger.com/profile/17126908719715685719

    Naqshbandi Haqqani Sufi Rabbani

    El Profeta (saw) al despertarse solía decir: «Alabado sea Dios, que nos dio la vida después de habernos dado la muerte, y a Él será el retorno
    «Alhamdu lillahi al-lazi ahiana ba’dama amatana wa ilaihi annushur»
    Y decía también:»Alabado sea Dios que me devolvió el alma, sano mi cuerpo y me permitió recordarle»
    «AIhamdu lillahi al-lazí radda a’laia ruhi wa a’faníli yasadi wa azina li bizikrihi»

    Esta es un hermoso hermoso ser bella fisicamente, sus manos expresan lo interior y sus acciones son adorno de la complacencia de ALLAH

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