Enseñanzas Naqshbandi de los 9 Lataif

Enseñanzas Naqshbandi de los 9 Lataif / Puntos y Realidades del Enneagrama

De las Enseñanzas de Shaykh Abdullah Daghestani [Q]

Guía del Sendero Sufi Naqshbandi

De las enseñanzas de Shaykh Muhammad Hisham Kabbani

El Shaykh Sharafuddin (q) pidió a Shaykh `Abdullah (q) que recibiera a su invitado. Shaykh `Abdullah contó los acontecimientos de la reunión a varios de sus murids muchos años más tarde. Tan pronto como ellos se encontraron, Shaykh `Abdullah dijo, «usted está interesado en el conocimiento de los Nueve Puntos. Podemos hablar de ello por la mañana después de la oración del Fajr. Ahora usted coma algo y descanse.» En el momento del Fajr Shaykh `Abdullah llamó a Gurdjieff para que viniera y rezara con él. Tan pronto como la oración terminó, Shaykh comenzó a recitar el Surat Ya Sin del sagrado Qur’an. Cuando  terminó de leer, Gurdjieff se acercó a él y le preguntó si podía hablar de lo que él acababa de experimentar. Gurdjieff dijo:

 Por su poder espiritual yo fui capaz de ascender al conocimiento del poder de los Nueve Puntos. Entonces una voz, dirigiéndose a mí como `Abd-Nur, dijo: “esta luz y conocimiento han sido concedidos a usted desde la Presencia Divina de Allah para traer la paz a su corazón. Sin embargo, usted no debe usar el poder de este conocimiento”. La voz me ofreció el adiós con el saludo de Paz y la visión terminó cuando usted terminaba la recitación del Qur’an«. La imagen del Enneagrama de arriba Sostiene el Secreto de los 9 Puntos, los 9 estados de la Humanidad, los 9 Sultan al Awliya.Shaykh `Abdullah contestó, «el Surat Ya Sin fue llamado el “Corazón del Qur’an por el Santo Profeta y el conocimiento de estos Nueve Puntos fue abierto para usted por él.

 La visión fue por las bendiciones del verso:¡Paz! una Palabra (de saludo) del Señor Más Misericordioso” [36:58].«Cada uno de los Nueve Puntos es representado por uno de los nueve Santos que están en el Nivel más Alto en la Presencia Divina.

 Ellos son las llaves a los poderes indecibles dentro del hombre, pero no hay ningún permiso para usar estas llaves. Este es un secreto que en general no será abierto hasta los Últimos Días cuando el Mahdi (as) aparezca y Jesús (as) retorne». Este encuentro nuestro ha sido bendecido. Guárdelo como un secreto en su corazón y no hable de ello en esta vida. `Abd-Nur, porque éste es su nombre entre nosotros, usted es libre de quedarse o ir cuando sus responsabilidades lo permitan. Usted siempre es bienvenido entre nosotros. Usted ha alcanzado la seguridad en la Presencia Divina. Que Allah le bendiga y le fortalezca en su trabajo.

Shaykh Abdullah Ad-Daghestani con murids en Damasco. Shaykh Nazim está a la derecha de Grandshaykh y Shaykh Hussein está a su izquierda.

«Sus Estados y Discursos Después de Su Segunda Seclusión. A los 30 años de edad, a Shaykh Abdullah le ordenaron entrar en una segunda seclusión durante cinco años. Durante aquella seclusión, muchas visiones y estados le fueron concedidos, que serían imposibles describir dentro de la envergadura de este libro. Después de que completó esta segunda seclusión, el poder de su atracción espiritual aumentó. Él llegó a ser tan renombrado que incluso durante la vida de su Shaykh, la gente solía venir de todas partes para aprender de él. Lo siguiente son algunos de sus discursos: «No le hablo sobre ninguna Estación (Maqam), Manifestación (Tajalli), o Rango (Rutbah) sin mi habiendo ya entrado en aquella estación o posición y experimentado aquella Manifestación. No me parezco a muchos otros, no hablo separando mi vista de mi corazón, enumerando las Estaciones (Maqamat) para usted sin que yo conozca su Realidad (Haqiqat). ¡No! En primer lugar seguí aquel camino y vi lo que era. Aprendí aquella Realidad y Secretos que pueden ser encontrados a lo largo de ello, y trabajé mi camino a lo largo de ello hasta que obtuve el:

-Conocimiento de la Certeza (`ilm Al-yaqin),

-Ojo de Certeza (`ayn Al-yaqin), y

-Verdad de Certeza (haqq Al-yaqin).

Sólo entonces le hablo a usted, dándole una minúscula prueba de lo que he probado, hasta que yo sea capaz de hacerle alcanzar aquella estación sin cansarle y sin dificultades.

«Hay cinco estaciones del Corazón:

qalb, sirr, sirr as-sirr, khafa y akhfa.

-Qalb es el Corazón,

-Sirr es el Secreto,

-Sirr as-sirr es el Secreto del Secreto,

-Khafa es la Oculto, y

-Akhfa es lo Muy Oculto. El secreto de esta Tariqat está basado en estas cinco lata’if (Cosas Sutiles), las Estaciones del Corazón.

Latifat Al-qalb, la Etapa del Corazón, está bajo la autoridad de Sayyidina Adam, porque  representa el aspecto físico del corazón.

Latifat as-sirr, la Estación del Secreto, está bajo Sayyidina Nuh, porque es el Receptáculo que es salvado del Océano de la Oscuridad, salvación del diluvio de la ignorancia.

Latifat Sirr as-Sirr, la Estación del Secreto del Secreto, está bajo dos Profetas: Ibrahim y Musa, quiénes representan la Presencia Divina de Allah en la Tierra. Allah hizo a Ibrahim el símbolo de todos Sus Khalifs en esta Tierra, como es mencionado en el verso de la creación de la humanidad, «crearé un viceregente en la tierra.» [2:30]. Musa fue bendecido con (poder) oír y hablar a Allah, que son los dos atributos esenciales del conocimiento.

Latifat al-khafa, la Estación Oculta, está bajo Sayyidina Isa (Jesús). A causa de su relación con el Conocimiento Oculto, él representa la comprensión espiritual.

Latifat al-Akhfa, la Estación Muy Oculta, está bajo la Realidad de Sayyidina Muhammad, porque le fue concedida una estación por encima de la de todos los otros Profetas y mensajeros. Él era quien fue elavado, a través de la Noche de la Ascensión, hasta la Presencia Divina. Esto es representado por la Kalima (Frase Sagrada), porque no es  la ilaha illallah sino Muhammadun Rasulullah. «Las luces de estas estaciones me han sido mostradas.

-La luz del Corazón es de un matiz amarillo;

-La luz del Secreto es roja;

-La luz del Secreto del Secreto es blanca;

-La luz de la Estación Oculta es verde; y

-La luz de la Estación Muy Oculta es negra.»

«Estas Cinco Estaciones son el centro de los Nueve Puntos,

que representan el lugar geométrico de la Revelación y la Inspiración de la Presencia Divina en el corazón del ser humano. Estos Nueve Puntos están localizados en el pecho de cada persona y ellos representan nueve estados ocultos diferentes en cada ser humano. Cada estado está relacionado con un santo, que tiene la autoridad para controlar aquel punto.

«Si el buscador en el Sendero Naqshbandi es capaz de descubrir y hacer contacto espiritual con el maestro autorizado que controla estos puntos, le puede ser dado el conocimiento y el poder para usar estos nueve puntos.

«Las condiciones relacionadas con la apertura de estos nueve puntos sólo pueden ser aludidas oblicuamente.

La primera estación implica el poder de encarcelar el ego.

La llave para el segundo estado es Dhikr con la ilaha illallah.

El tercer estado consiste en la ser testigo del grabado del nombre de Allah en el corazón (naqsh).

El cuarto estado está relacionado con el significado de aquel grabado en el corazón.

El quinto estado es imprimir el grabado con su dhikr.

En el sexto estado el corazón es hecho parar de bombear a voluntad y comenzar a bombear a voluntad.

El séptimo estado es ser consciente del número de veces que uno para el bombeo del corazón y el número de veces que uno restaura el bombeo del corazón.

«En el octavo estado uno menciona la frase Muhammadun Rasulullah en cada cese del corazón y en cada restauración de su bombeo.

La novena etapa es volver a su Cueva, como Allah mencionó en la Surat Al-Kahf, «Cuando os apartais de ellos y las cosas que ellos adoran aparte de Allah, os encaminais vosotros mismos a la Cueva: tu Señor derramará Sus gracias sobre ti…» [18:16]. (9:40 Este es el Poder de 9, Importancia del Rey, Retorno al Rey, 12 Velo del Poder 9 en Sagrado Quran Taubah Surah 9 Verso 40 es el Principio de la entrada a la Cueva de THAWR)

«La Cueva es la Presencia Divina. Aquí uno pronuncia la apreciada oración del Profeta: “Oh Dios, Tue eres mi destino y Tu Placer es lo que busco”. El corazón, puesto que hace ciclos entre el cese y la restauración de su bombeo, es la existencia al nivel primordial de la Presencia Divina. Como aquella Esencia Divina es la fuente de todo ser creado, aquel corazón estará en armonía con cada mínima creación en este universo. El corazón que ha alcanzado los secretos de los nueve puntos será capaz de ver todo, oír todo, saber todo, probar todo, sentir todo, “Hasta que Él sea los oídos con los cuales él oye, los ojos con los cuales él ve, la lengua con la cual él habla, la mano con la cual él agarra, y los pies con los cuales él camina. Él será Señorial, él sólo tiene que decir a una cosa, ¡Se! y será”.(Esto es Perfectamente Manifestado en Sayidina Muhammad (s), Nuestro Mensajero Eterno de Allah).

¿Por qué fue él a aquella cueva? ¿la “Cueva del Silencio”, como ha sido llamada? En efecto, esa es la “Cueva de los Secretos Silenciosos”. ¿Por qué le fue ordenado por Dios al Profeta ir a aquella cueva, que está a un viaje de un día desde Makkah, cuando él tenía una distancia de quince días de viaje para ir?

«29»Cuando el Profeta entró en aquella cueva, una araña y una paloma fueron e hicieron una casa sobre la puerta a fin de que nadie supiera lo que había dentro. (La Araña es el Surah 29 que nos dirige a los secretos del 29, y el Lam Alif es el sello para la entrada en la presencia divina. La paloma es el Reino Angélico y los Huevos son la historia de la Creación). Surah 29 secretamente codificado.

Esto es de dominio público. En cuanto al secreto, mire el amor. Cuando el amor por alguien es puro, Dios nunca olvidará a aquella persona. Antes de abandonar Makkah para Madinah, el Profeta puso a alguien en su cama porque la gente ignorante iba a su puerta con la intención de matarle. Él puso a Alí (as) en su cama. Hay un secreto por el cual esto significa que él hizo a Alí (as) su representante, en su lugar. Él no puso a Umar (r) allí. Él no puso Uthman (r)-a ninguno de los Compañeros, sino a alguien de su propia carne y sangre.

La Luna Llena tiene 2 Caras, Una Que Brilla sobre la Tierra y el Otro Lado Oscuro está Oculto.

El Profeta llevó con él como compañía a su otra imagen-reflejo, Abu Bakr (r) a la cueva. Él dijo, «Yo soy la ciudad del conocimiento y Alí es la puerta». (Tu Debes Ser Ahl Bayt, Línea de Sangre Pura o Por Vía de Sayidina Saliman Farsi (as) en el Servicio al Rasul. La puerta es algo físico, externo. Cuándo quiere entrar en la casa, ¿cómo entra usted? Por la puerta. A fin de entrar en el Profeta y llegar al conocimiento que el Profeta da, usted tiene que entrar por la puerta. Aquella puerta es Alí (r). El Profeta (s) también dijo, «Todo lo que Dios ha vertido en mi corazón, yo lo vertí en el corazón de Abu Bakr as-Siddiq«. 3 El Profeta (s) se refirió otra vez al secreto de Abu Bakr (r) cuando dijo, «Abu Bakr no le supera debido a más ayuno u oración, sino debido a un secreto que echó raíces en su corazón». Así que dentro de la casa encontramos a Abu Bakr (r) y fuera de la casa encontramos a Alí (as).

Por eso, de las dos fuentes de conocimiento Sufi, una vino de Abu Bakr (r) y otra de Ali (as). Desde el tiempo de las diferentes escuelas de la Ley Divina, los musulmanes han estado de acuerdo en que el conocimiento del corazón vino de estos dos caminos. La justicia y las leyes, por otra parte, vinieron de Hadrat Umar (r). El comentario del Profeta sobre Abu Bakr (r) es el secreto de la cueva. Para representar su cuerpo, el Profeta puso a Alí (as) en su cama antes de su salida de Makkah a Madinah. Esto significa que Alí (as) representaba lo externo. Pero él llevó a Abu Bakr (r) a la cueva pues la cueva representa lo que es interior.

«Se sabe que hay dos tipos de destino. El primer tipo de destino es llamado qada’an mucallaq, que significa el Destino Suspendido o Mutable. Está escrito en el Al-Mahfoudh Lawh (la Tabla Preservada). Esto variará de acuerdo a la voluntad y el comportamiento, causa y efecto. Todos los santos pueden cambiar esta clase de destino para sus murids, a fin de entrenarlos e influir en su destino cambiando sus acciones y comportamiento. La autoridad para cambiar el Destino Mutable es dada a los Shaykhs por sus murids porque ellos están conectados los unos a los otros por la Voluntad Divina.

«El segundo tipo de destino está contenido en Umm Al-Kitab, la Madre del Libro, como es mencionado en el ayat: yamhullahu ma yasha’u wa yuthbit, wa indahu Umm ul-kitab [13:39] («Allah borra o confirma lo que a Él le complace: con Él está la Madre del Libro»), y es llamado qada’an mubram, que significa el Destino Fijado. Los santos nunca interfieren en aquel Destino Fijado, que está en la Mano del Creador.

«Allah dio la autoridad para cambiar el Destino Fijado sólo a los Nueve Santos que están en el nivel más alto en la Presencia Divina según el permiso del Profeta, que es primero en tomar aquel poder de Allah.

Ellos controlan los Nueve Puntos de la consciencia humana relacionados con las diferentes etapas de la Ascensión de un Individuo en su camino a la Presencia Divina. Allah dio a estos Nueve Santos, cuyo número no ha cambiado desde el tiempo del Profeta hasta hoy, el poder de usar Sultan adh-dhikr, el Recuerdo Mayor.

«Todos saben que Dhikr es principalmente la repetición de la ilaha illallah, y es lo que es practicado por todas las tariqats, incluída la Naqshbandiyya. Pero el Sultan adh-dhikr es un tipo completamente diferente de Dhikr.

«Allah dijo, Inna nahnu nazzalna-dh-dhikra wa inna lahu la-hafidhun [15:9],

«Nosotros hemos revelado el Dhikr, y nosotros somos el

Único para proteger este Dhikr en ti.»

El Dhikr mencionado aquí es el sagrado Qur’an. El Dhikr de estos nueve santos, además de la ilaha illallah, es el Secreto del sagrado Qur’an. Ellos recitan el Qur’an, no como lo recitamos, leyendo desde el principio hasta el final, sino que lo recitan con todos sus secretos y realidad interior. Como Allah dijo,wala ratbin wala yabisin illa fee kitabin mubinin [6:59] «No hay nada recién hecho o seco, sino está inscrito en un Registro claro.» No hay ninguna de las creaciones de Dios en todos los universos creados que no haya sido mencionada ya, con todos sus secretos, en el Libro Claro, el Qur’an.

«El santo que recita el Qur’an en Sultan adh-Dhikr lo recita por lo tanto con todos los secretos de cada creación, desde el principio hasta el final. Allah dio a cada letra del Qur’an, según los Nueve Maestros Supremos de la Orden Naqshbandi [esta era la primera vez, el Shaykh nunca mencionó este secreto], doce mil conocimientos.

El Qur’an contiene aproximadamente 600 000 letras, así que para cada letra, ¡estos santos son capaces de tomar 12 000 conocimientos!

«Cada uno de estos nueve santos se diferencia de otro también en su nivel. Podemos ver que uno de ellos, por ejemplo, fue capaz de recitar el sagrado Qur’an por el poder de Sultan adh-Dhikr, que es comprender 12 000 sentidos en cada letra, sólo una vez en su vida.

Otro fue capaz de recitarlo tres veces en su vida.

El tercero fue capaz de hacerlo nueve veces en su vida.

Otro fue capaz de recitarlo 99 veces en su vida.

«Este secreto se diferenció de un santo a otro.

Sha Mawlana Naqshband (q) fue capaz de hacerlo 999 veces en su vida.

Nuestro Maestro Ahmad Al-Faruqi fue capaz de recitarlo 9 999 veces en su vida.

El Shaykh Sharafuddin fue capaz de recitarlo 19 999 veces.«

Aquí el Shaykh `Abdullah se detuvo. Shaykh Nazim dijo,

«En cada respiración el Grandshaykh `Abdullah Daghestani exhalaba con Sultan adh-Dhikr e inhalaba con Sultan adh-Dhikr.

Él solía completar el secreto del Qur’an dos veces en cada respiración.»

Mawlana Shaykh Nazim es Heredero de Esta Verdad.

Grandshaykh Abdullah ad-Daghestani a la edad de 85 años

Autor: Abdul Matin

Interesado en el Sufismo, Tantra hindú y budista, Dzogchen, Vedanta, y en general en los sistemas no-duales. También soy estudiante de sánscrito y (recientemente) de árabe.

23 opiniones en “Enseñanzas Naqshbandi de los 9 Lataif”

        1. LA REALIDAD DE LAS CUERDAS
          EN EL UNIVERSO
          En el Santo Nombre de Dios, el Compasivo, el Todo-Misericordioso
          Con la paz y bendiciones sobre Seydina Muhammad, a su sagrada familia, y sobre sus compañeros benditos.
          «Para profundizar en la comprensión espiritual del Big Bang
          es penetrar algo de la realidad de Muhammad. »
          Mawlana Sheik Hisham Kabbani {} QS
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          Sidi Ali Diallo
          I – El Macrocosmos y la red de cuerdas de la materia oscura [Realidades de Falaq]
          Renovación de la realidad de la materia oscura [Falaq]
          En el capítulo cinco se habló sobre el significado espiritual de la materia oscura y cómo se relaciona con la Luz. De hecho, hemos visto que la materia oscura es una sustancia que no refleja la luz y debido a este asunto característico, oscura podría ser visto como una manifestación de todo lo que no tiene ningún valor espiritual. Sin embargo, es importante saber que aunque Allah SWT {} crea una sustancia que no refleja la luz, esto no significa que esta sustancia no tiene ningún valor en todos los niveles de comprensión. Allah SWT {} no traer una creación que no tiene ningún valor en absoluto, porque todos los tipos de creación son signos de la Divina Misericordia (Rahma) en un nivel u otro. Es decir, toda creación debe ser beneficiosa para la humanidad en un cierto nivel de espiritualidad.
          A medida que nuestra meditación sobre un aumento de la realidad, también lo hace nuestra comprensión de ella. En un nivel superior, la materia oscura es un signo de la manifestación del océano de la Divina Energía (Barhul Qudra). En efecto, la materia oscura es un velo que cubre la realidad de la Mar del Poder Divino. Este océano es el origen real de la realidad de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA}.
          En consecuencia, en los niveles superiores espirituales, la materia oscura es la puerta que esconde la realidad de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA}.
          Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA} se le concedió su rango especial en la Cueva de Zawr cuando acompañó Profeta {} SAW durante su migración histórica desde la Meca a Medina. Maestros Naqshbandi nos enseñan que esta cueva de los secretos es una manifestación de Barhul Qudra, el Océano del Poder Divino en sí mismo. La realidad de la cueva, que simboliza la realidad del corazón humano, se manifiesta en la ciencia como los científicos estructura desconocida e invisible llama materia oscura.
          La materia oscura no es la materia visible. En cuanto a esta realidad, Alá SWT {} dice en el capítulo 36 del Corán:
          «Hemos colocado una barrera delante de ellos y una barrera detrás de ellos,
          y hemos hecho de sus ojos no pueden ver. »
          Ya pecado, 36:9
          Aquí la barrera es el patrón entrelazado de materia negro en el espacio y, como el verso implica Santo, a los ojos humanos no pueden ver a través de él. Este versículo Santo procede del pecado Capítulo Ya que se llama el Corazón del Sagrado Corán. Puesto que el corazón es también una manifestación del Océano del Poder Divino, el versículo se refiere al Santo de la barrera que oculta la realidad del corazón, o el Océano de Poder Divino.
          Por otra parte, este verso es el versículo 9 del capítulo.
          El número nueve puntos a la realidad de los nueve puntos de la memoria, lo cual es la realidad bajo la autoridad de los más altos nueve Maestros Naqshbandi. Por lo tanto, el versículo se refiere al Santo de la barrera de la materia oscura que oculta la realidad que viene de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA}.
          Este versículo Santo fue recitado por el Profeta SAW {} cuando estaba saliendo de su casa en La Meca con el fin de migrar a la ciudad de Medina. Por lo tanto, {} SAW estaba en camino a la Cueva de Zawr. Esta es una señal de que la realidad de este versículo se pone de manifiesto en el camino que lleva a la realidad de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA}. A medida que la búsqueda de esta realidad (es decir, en nuestro camino a la Cueva de Zawr), nos encontramos con la realidad de la barrera que nos impide ver a través.
          [La telaraña]
          Entendiendo la gravedad
          Los científicos dijeron que la materia oscura no es detectable en absoluto. Sin embargo sabemos que existe por sus efectos que tiran en las estrellas y galaxias. Este efecto es lo que conocemos como la gravedad. Por lo tanto, hablando espiritualmente, la gravedad es una señal que confirma la existencia de la realidad desconocida que no se puede ver.
          El efecto gravitatorio de la materia oscura en los planetas y las galaxias es enorme. En realidad los cuerpos celestes como las galaxias se mantienen unidas por la gravedad suministrada por la materia oscura. Este efecto gravitatorio nos enseña mucho sobre la naturaleza espiritual de la materia oscura: la materia oscura, que oculta la realidad de la Cueva o el Océano del Poder Divino, no puede ser visto, pero su existencia puede ser detectada por la forma en que tiene cada cuerpo material en su lugar.
          Esta particular naturaleza de la materia oscura se revela en el capítulo séptimo del Sagrado Corán. En el versículo 143 de este capítulo, Alá SWT {} dice:
          «Usted no me verá. Pero mira la montaña,
          Si se queda en su lugar usted puede verme. «Sagrado Corán, 7:143
          Aquí la montaña es el sistema de todo el material y los cuerpos celestes en el plano espacial. {} Allah SWT está diciendo que no podemos ver su realidad que se manifiesta como el corazón del creyente. Sin embargo, aunque no podemos «verlo», podemos saber acerca de su existencia por el testimonio y la comprensión de cómo los cuerpos materiales se mantienen en sus lugares designados. Puesto que los planetas y objetos celestes se mantienen en sus órbitas designadas a través de la fuerza gravitatoria ejercida por la materia oscura, se puede concluir que la materia oscura es la puerta que conduce a la realidad del corazón.

          [Hubuk Ha-Hayat, Ba-Bahr Qudra Kaf-Kawthar fuente de la abundancia de concentradores es el amor Hubuk es Cuerdas, La fibra del Universo que mantenga unidas todas las cosas es el centro Amor]
          Cadena de modelo de red
          La forma en que se distribuye la materia oscura en el espacio es interesante tanto desde una perspectiva espiritual y un científico. Recientemente, los científicos descubrieron que la materia oscura está enredado en una telaraña gigante cósmico que se asemeja a una araña. Esta red está formada por filamentos o cuerdas que se cruzan en los ganglios gruesos y opacos. Estas cadenas se conoce en árabe como hubuk. Hubuk es un término derivado de la raíz verbal habaka lo que significa que, para cerrar las discusiones dentro de la cadena, para tejer o tejer.
          Mawlana Sheik Hisham {} QS habló acerca de la estructura de los filamentos de materia oscura en su libro El enfoque de Armagedón:
          El Corán menciona a los cielos (y espacio) con sus cadenas y, en consecuencia nudos (51:7-8). Con la ayuda de la tecnología de gran alcance, la comprensión del universo físico ha surgido que parece explicar este versículo. Según los astrónomos, la estructura a gran escala de la materia visible del universo sigue un patrón filamentoso. Esta red de cadenas cosmológicas es evidente tanto en el universo visible y en lo que los astrónomos llaman «materia oscura».
          Esto demuestra no sólo que las galaxias que vemos se encuentran dentro de grandes cúmulos de materia oscura, pero que estos grupos están conectadas por «filamentos cósmicos» – puentes de materia oscura que se conectan los clusters. La existencia de estos filamentos ha sido durante mucho tiempo una predicción de la teoría de la materia oscura-que una intrincada red de grupos y filamentos, de la red cósmica llamada, impregna el universo.
          El «Big Bang» ocurrió con todas las piezas del universo es expulsado de una explosión colosal a velocidades enormes. De alguna manera todas estas partículas se detuvo y se mantiene en su lugar, llegando a ser, precisamente, los planetas y las galaxias ordenadas. Allah SWT {} causado el contenido del universo para ser ordenado por una red de cuerdas entrelazadas como una red de mantenimiento de todos los cuerpos celestes en sus puestos asignados.
          El enfoque de Armagedón: p.73-74
          Sagrado Corán 36:40
          Wa una Yatun lahum ann un amaln h ª urriyyatahum una cuota de alfulki Almash h Ooni

          وآية لهم أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون 36:41
          Y una señal a ellos es que llevamos a sus hijos en el barco cargado,

          [113:1 Di: Me refugio en el Señor del alba]

          قل أعوذ برب الفل]]

          [Qul aAoo ª u birabbi alfalaqi ]
          Espiritualmente hablando, la estructura de los filamentos de materia oscura es una manifestación de la espiritualidad de Seydina Ali {AS}, que fue enviado con frecuencia en el espacio en el tiempo del Profeta SAW {} para hacer manifiesto su espiritualidad en el cosmos. Podemos ver parte de esta manifestación como los filamentos entrelazados conocidos como hubuks en árabe.
          La red cósmica que cubran el negro es también una representación de la tela de araña que cubría la entrada de la cueva de Zawr, donde Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA} {y el Profeta SAW} se alojaban
          [La araña y tela de araña son los secretos de 29]
          Mawlana Sheik Hisham {} QS, dijo en una de sus conversaciones espirituales que esta web, que cubría la entrada de la cueva fue una manifestación de la espiritualidad de Seydina Ali {AS}, que representa la puerta de la presencia del Profeta SAW {}. Del mismo modo, el modelo de cadena de la materia oscura es una red que cubre la entrada de la realidad de la cueva. Detrás de esta red o en la web se encuentra la realidad de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA}.
          Las cuatro fuerzas fundamentales y la letra Nun Árabe
          Como vimos anteriormente, la gravedad suministrado por la materia oscura mantiene a los planetas y las galaxias juntas. Sin ella, el sistema de los cuerpos celestes se vendría abajo. En El Enfoque de Armagedón, Mawlana Sheik Hisham {} QS equipara la gravedad a una manifestación de la letra Nun árabe.
          [كن فيكون KN Feya KUN, KAF-NUUN FA-YA KAF-WAW-NUUN
          7 Notas 7 Poderes Sagrados de apertura de 7 Versos Sagrados de Fatiha]
          A medida que el Sheij {} QS, dijo, la creación llegó a ser de la emisión de la Orden Divino Kun, que se compone de dos letras árabes: Kaf [Kawthar] y la monja [Nur / Luz]. Cuando el Kaf se pronunció, la creación aparece de Barhul Qudra, el océano del atributo del Poder Divino. Esta creación voló aparte a una velocidad extremadamente alta debido a la intensidad de la explosión. Entonces, cuando la monja fue declarado, los cuerpos materiales se detuvo al instante y su mantenimiento en sus órbitas legítimas. Así, la monja es la fuerza moderadora que mantiene todos los planetas en sus niveles designados y que les impide volar separado.
          Esta monja se manifiesta en nuestro mundo como las cuatro fuerzas fundamentales del universo:

          la gravedad,
          la fuerza fuerte,
          la fuerza débil
          y las fuerzas electromagnéticas.

          Estas cuatro fuerzas son todas las diferentes formas de expresar la misma fuerza moderadora: la gravedad mantiene a los planetas y las galaxias juntas a pesar de sus tendencias a volar en pedazos debido a la energía generada por la explosión continua llevando a cabo en el centro del Big-Bang.
          La fuerza fuerte mantiene los componentes del núcleo atómico (protones y neutrones) juntos.
          La fuerza débil es responsable de la quema del sol. Esta fuerza actúa sobre los quarks, al permitir la transformación de quarks que convierte protones en neutrones. El proceso de transformación de quarks permite la fusión solar, que tendrá lugar.
          En cuanto a la fuerza electromagnética que actúa sobre los fotones, que es responsable del mantenimiento de los átomos y moléculas juntos.

          Por lo tanto, también es una fuerza moderadora porque los fotones son manifestaciones de la Luz del Profeta SAW {} y una de las habilidades Profeta SAW {} ‘s principales es la de moderar la energía divina proveniente del Océano de la Barhul Qudra a un nivel que puede cabida a la creación.
          Esta es la realidad de Einstein masa-energía de la ecuación E = mc2.
          Recientemente, los científicos descubrieron que las temperaturas más altas posibles, la fuerza electromagnética y la fuerza débil se unen para formar una única fuerza llamada fuerza electro-débil. Si las temperaturas se incrementan lo suficiente, esta fuerza híbrida continuación, se fusionará con la fuerza fuerte para formar una sola fuerza nueva. Los científicos llaman a este estado de la Gran Teoría Unificada (GUT). Debido a las limitaciones actuales en la tecnología, no es posible aumentar la temperatura de tal manera que la fuerza híbrida se fusiona con la fuerza de la gravedad. Sin embargo, los científicos predecir tal unificación a temperaturas más altas. Esta teoría se conoce como la Teoría del Todo (TOE), ya que une las cuatro fuerzas en una sola fuerza.
          El intestino, así como el TOE probar científicamente que la gravedad, junto con las otras tres fuerzas de la naturaleza, son todas manifestaciones de una misma realidad: la de la letra Nun árabe.
          Las otras tres fuerzas de la naturaleza (fuerte, débil y electromagnética) se encuentran en vías de hechos diferentes de expresar la luz:

          la fuerza fuerte se refiere a la luz en el núcleo,
          la fuerza débil con la luz del sol,
          y el uno electromagnética con la luz fotónica.
          Por lo tanto, todas las fuerzas del universo son manifestaciones de la gravedad o la luz.

          La realidad de la monja viene de más allá del reino del universo conocido. Se emitió originalmente de las dimensiones superiores, y luego se desplaza hacia abajo para alcanzar el reino físico como una de las cuatro fuerzas fundamentales que rigen la misma. En El Enfoque de Armagedón, Mawlana Sheik Hisham {} QS cita científico Dr. Michio Kaku, que habla de la luz y la gravedad se interpretan como manifestaciones de una fuerza de más dimensiones que llega hasta nuestros tri-dimensional del mundo:
          «Hoy en día, muchos científicos creen que son [como] una piscina de carpas en el estanque pequeño, blisssfully conscientes de los universos invisibles, que no se ven flotando justo encima de nosotros en el hiperespacio. Pasamos a la vida en tres dimensiones, confiando en que lo que podemos ver con nuestros telescopios es todo lo que hay, ignorantes de la posibilidad de 10
          hiperespacio dimensional. Aunque estas dimensiones superiores son invisibles, sus «ondas» claramente se puede ver y sentir. A esto lo llamamos ondas de gravedad y la luz. »
          El enfoque de Armagedón, p.77
          Las cuatro fuerzas fundamentales de la naturaleza son manifestaciones de las cuatro luces de los representantes del Profeta SAW {}.
          Debido a que las luces de los cuatro representantes del Profeta SAW {} provienen del mismo origen (la Luz de Muhammad), sus manifestaciones físicas como las fuerzas fundamentales de la naturaleza, también llegan desde el mismo origen: el Big-Bang. En el momento del Big-Bang (es decir, en presencia del Profeta SAW {} que es el centro del Big Bang), las cuatro fuerzas estaban unidos. Los científicos llaman a este período de la era de la gravedad cuántica, porque en ese tiempo de la gravedad se unificó con las tres fuerzas. Sólo después de que la temperatura cósmica enfriado que las cuatro fuerzas separadas, uno por uno para convertirse en manifestaciones distintas.
          [A continuación, habló el Señor Todopoderoso: «¡Oh Muhammad, mira delante de ti» lo hizo Muhammad {s} para y vio que todo estaba lleno de luz.

          La luz delante de él era la luz de Abu Bakr.
          La luz detrás de él era la luz de ‘Uthman.
          La luz a la derecha era la luz de ‘Umar,
          la luz a su izquierda era la luz de ‘Ali, que Allah esté complacido con todos ellos.]

          Del mismo modo, es sólo cuando la presencia física del Profeta SAW {} dejó la tierra que sus cuatro representantes asumieron sus individualidades al ascender al trono de la orientación de uno en uno.
          Los agujeros negros y el Océano del Poder Divino
          Además de la realidad de la materia oscura, el Océano del Poder Divino se manifiesta también en el universo como la realidad de los agujeros negros. Un agujero negro es una región del espacio formado por una concentración de masa lo suficientemente grande para evitar que la materia, la luz y la información de escapar de su atracción gravitatoria. La superficie de un agujero negro delimita una región dentro de dos dimensiones de los cuales los viajes a la materia y la información a una velocidad mayor que la velocidad de la luz.
          Esta región se llama horizonte de eventos.

          El centro del agujero negro que se conoce como la singularidad.
          La singularidad es un punto de curvatura del espacio-tiempo infinito.
          En ese punto único, que es similar a la noción matemática del origen, la fuerza gravitacional se vuelve infinitamente fuerte.
          Espiritualmente hablando, la singularidad es el centro de la realidad del Profeta SAW {} (Haqiqat Muhammadiya). [Qalb / Sharia Señor / Camino, SirSir / Marifat, khafa / Haqiqat Muhammadia, Ahkfa / Azimat]

          El agujero negro es una manifestación del corazón del santo perfecto de Dios. Hay cinco niveles diferentes de corazones espirituales: Qalb, Sirr, Sirr como-Sirr, khafa y akhfa. Estos cinco
          las estaciones son diferentes reflexiones del corazón del Profeta SAW {} cuyo bendito de luz fue colocado en el Océano del Poder Divino por Alá SWT {} antes de la creación llegó a ser.
          Un agujero negro posee varias características que lo hacen único:

          • Debido a que nada en el interior del horizonte de sucesos viaja más rápido que la velocidad de la luz, no hay información, ni siquiera la luz, puede escapar de esta región. Así, la información situada en el interior del horizonte de eventos del agujero negro no puede ser detectada por un observador situado fuera de ella. [Ilm ghayb, conocimiento invisible]
          • Tan pronto como algunas partículas alcanzan el horizonte de sucesos, que están inexorablemente obligados a golpear la singularidad. Este destino es debido al hecho de que las partículas sólo puede moverse más cerca de la singularidad porque el horizonte de eventos se está moviendo a la velocidad de la luz. La única forma de escapar de ella sería viajar a una velocidad mayor que la luz que es imposible. Por lo tanto, llegar a la singularidad está en el interior de cada partícula de futuro.

          Estas características pueden ser interpretados espiritualmente de la siguiente manera.

          Las realidades espirituales y los secretos que se encuentran en el corazón del santo perfecto de Dios, no pertenecen al mundo creado de la Dunya, el universo material.
          Estos secretos y realidades de la espiritualidad de la Luz del Profeta SAW {} [Es el conocimiento de Barzak / Estado dimensional Inter.
          La naturaleza de este tipo de secretos y realidades es claramente más allá del alcance de la creación.
          Esta es la razón por la cual la información contenida dentro del horizonte de sucesos de un agujero negro se desplaza a una velocidad mayor que la velocidad de la luz.
          La velocidad de la luz representa el rostro del Profeta SAW {} que se dirige hacia la creación. En ese aspecto, es un símbolo de la creación misma. [Forma de partículas]
          Por lo tanto, cualquier cosa que viaje más rápido que la velocidad de la luz está relacionada con los cielos y de la dimensión espiritual de la vida. [Forma de onda]
          De hecho, existen velocidades más rápidas que la velocidad de la luz. Por ejemplo, la velocidad del pensamiento y la velocidad del corazón humano son considerablemente mayor que la velocidad de la luz.
          Estas velocidades están más allá del nivel del mundo creado.
          La velocidad de pensamiento se relaciona con el espíritu y el
          la velocidad del corazón humano se relaciona con la Presencia Divina.
          Estas velocidades son controladas por Awliya / Santos a pesar de que no tiene permiso para revelarlos.

          Por otra parte, el hecho de que un observador externo no puede detectar toda la información una vez que ha cruzado el horizonte de sucesos es una manifestación de la sabiduría secreta y silenciosa, que se encuentra en el corazón del Santo Perfecto de Dios.
          De hecho, la gente no puede entender el conocimiento que se genera y que se está desarrollando en el corazón de un verdadero santo de Dios.
          Por último, el futuro de una partícula que está en el horizonte de sucesos de un agujero negro es una manifestación de el futuro de cualquier alma que se recuerda en el corazón de un santo perfecto. De hecho, las partículas que entran en la región del horizonte de sucesos están inexorablemente obligados a llegar a la singularidad del agujero negro.
          Del mismo modo, las almas de aquellos que. Entrar. el corazón de un Santo perfecto será recordado por este Santo que luego se los llevará inexorablemente a la presencia del Profeta SAW {}. En esta reunión el futuro no se puede evitar, porque el Santo se conecta al Profeta SAW {} y esta conexión garantiza la intercesión Profeta SAW {}. S por las almas que son recordados por el Santo.
          Del mismo modo, el Awliya que se recuerdan en el corazón bendita del Profeta SAW {} están obligados a llegar a la singularidad profética, que es la Presencia Divina. Esta es la razón por la cual las personas de todas las órdenes sufíes espirituales a menudo suplicar al Profeta SAW {} diciendo.
          unzur aleyna ya Rasul Allah!. (. Por favor, mire a nosotros, oh Mensajero de Dios!.).
          En efecto, si el Profeta SAW {} recuerda un alma a través del corazón de sus representantes, que el alma puede estar seguro de su reunión con él {} VI de la misma manera que la partícula entra en el horizonte de sucesos de un agujero negro tiene la seguridad de su reunión con la singularidad.
          [28:88 Y no llorar a otro dios junto con Allah. No hay más Dios lo salvará. Todo va a perecer a su rostro la cara {}. El suyo es el comando,
          ya Él seréis devueltos {} singularidad.
          Wal un maAAa tadAAu Todo lo que un il hi un Han A l khara un il ha un enfermo un huwa Kullu shayin h Likun un enfermo un wajhahu lahu al h ukmu wailayhi turjaAAoona ]
          Los agujeros de gusano Comprensión
          Recientemente, una nueva teoría de agujero negro se ha convertido. Algunos científicos contemporáneos creen que los agujeros negros no son meras concentraciones de masa densa, sino más bien, atajos o puentes que conectan a diferentes regiones del espacio, las dimensiones, incluso diferentes. Estos tipos de agujeros negros son llamados puentes Einstein-Rosen, o, más comúnmente, los agujeros de gusano. Un agujero de gusano típico se compone de un agujero negro que está conectado a un agujero blanco. El agujero negro actúa como un punto de entrada de las partículas, mientras que el agujero negro representa el punto de salida. Los dos agujeros (blanco y negro) pueden estar separados por distancias muy grandes, sino que incluso puede estar situado en universos diferentes. Así, una partícula que entrar en el agujero a través del agujero negro y se desplazan a una velocidad mayor que la velocidad de la luz con el fin de salir del agujero a través del agujero blanco.
          A pesar de los agujeros de gusano son conceptos matemáticamente viables, están aún por descubrir. Sin embargo, Shaykh Nazim} {QS dijo una vez en una dimensión espiritual que los agujeros negros y agujeros blancos no existen. Por otra parte, Mawlana Sheik Hisham {} QS habló sobre los agujeros blancos en el
          El enfoque de Armagedón en estos términos:
          . Hay una nueva comprensión derivada de la teoría de cuerdas que los agujeros negros no son vacíos, pero en realidad las conexiones a otras partes del universo, lo que llaman los físicos teóricos. Agujeros de gusano ..
          El enfoque de Armagedón, p.79
          Como vimos antes, los agujeros negros son manifestaciones del corazón del santo perfecto de Dios. Este corazón, que posee el secreto de la realidad de la Luz del Profeta SAW {}, aparece a través de cinco niveles diferentes (Qalb, Sirr, Sirr como-Sirr, khafa y akhfa). En ese aspecto, los agujeros blancos son también manifestaciones del corazón del santo perfecto de Dios, aunque diferentes.
          En consecuencia, la conexión que existe entre un agujero negro y un agujero blanco debe ser el reflejo de algún tipo de relación existente entre dos estaciones diferentes del corazón de la santa perfecta de Dios. Más precisamente, debe haber una estación del corazón que está conectado a otra estación de una realidad diferente de una manera que toda la información contenida en una estación podría viajar libremente a la otra estación situada en una realidad espiritual diferente.
          El Profeta SAW {} hablado de este enlace secreto entre dos niveles diferentes del corazón en el siguiente hadiz:
          . Todo lo que Alá SWT {} derrama en mi corazón, me echo en el corazón de Abu Bakr as-Siddiq ..
          Maestros Naqshbandi nos enseñan que el corazón de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA} se manifiesta como la tercera estación conocida como sirr as-Sirr (el secreto del secreto), mientras que el
          {} Profeta SAW tiene autoridad en la 5 ª estación conocida como akhfa (el más oculto).
          De acuerdo con el hadiz mencionado anteriormente, el conocimiento y la información que Alá SWT {} se derrama en el corazón del Profeta SAW {} (la estación de akhfa) se vierte de forma automática en el corazón de Seydina Abu Bakr as-Siddiq {RA} (el Sirr estación como-Sirr) con el permiso del Profeta SAW {}.
          Por lo tanto, las dos estaciones están intrínsecamente ligados, como si no hubiera un camino oculto de conexión en la misma forma que un agujero negro y un agujero blanco están conectados entre sí. Curiosamente, el sirr as-Sirr estación es conocida en los ambientes espirituales, como la estación de Blanca del corazón debido a la naturaleza de su espiritualidad y de la estación akhfa se conoce como la estación de Negro.
          La estación de Negro, que es una manifestación del corazón del Profeta SAW {}, es la estación que recibe el Conocimiento Divino de Allah SWT {} como se expresa en el hadiz.
          Todo lo que Alá SWT {} se derrama en mi corazón ..
          Por otro lado, la estación de blanco es la efusión estación del conocimiento que recibe de Profeta {} SAW a la creación.
          En consecuencia, la estación de blanco es la salida de la estación conectada a la creación. Es a partir de esta estación que los secretos del conocimiento espiritual y se difunden en el universo. Esta es la razón por la cual el Wali Siddiq [Dar Khalwat Anjuman / aislamiento entre la Corona] es el Wali, que está constantemente conectado a la creación, como vimos en el capítulo de Álgebra Lineal. Esta conexión es necesaria porque el Wali Siddiq debe heredar de el secreto de las dos caras de santos Profeta SAW {} (una cara conectado con Dios y una cara conectado a la creación). Científicamente hablando la naturaleza de las estaciones de blanco y negro son verificadas por el concepto de agujero de gusano: el agujero negro es sin duda el punto de entrada de la información y el agujero negro del punto de salida.
          II – El Microcosmos y Teoría de las Cuerdas
          1 – ¿Qué es la Teoría de Cuerdas?
          Acabamos de ver cómo el macrocosmos se ve afectada por las cadenas de la materia oscura que impregna en el espacio. Las cadenas también se interviene en la formación básica de los microscomos. De acuerdo con los físicos contemporáneos, el universo como lo conocemos está compuesto principalmente de cuerdas oscilantes. De hecho, todas las partículas fundamentales que componen el universo (átomos, electrones, quarks, etc) son en realidad manifestaciones diferentes de un mismo objeto: un lazo muy minúscula de la cadena de unos 10-33 centímetros. Esta longitud se llama la longitud de Planck. La teoría de cuerdas ha nacido de la necesidad de unificar la fuerza de la gravedad con las otras tres fuerzas.
          Las pequeñas cuerdas que componen el universo son o circuitos cerrados de cuerdas o bucles de cuerdas abiertas. Ambos tipos de cadenas están representados en la figura siguiente.
          Figura 43:
          Una cadena de lazo cerrado (izquierda) y una cadena de lazo abierto (derecha)
          Las cuerdas fundamentales poseen propiedades interesantes: siempre están en tensión o en modo de excitación tanto como las cuerdas de una guitarra. Por lo tanto, las cadenas están en constante vibración. El grado de oscilación de una cadena determina las propiedades de la partícula que representa. Así, una cuerda que vibra una cierta manera producirá un electrón mientras que la oscilación particular de otra cadena producirá un fotón.
          Por lo tanto, todos los componentes de materia sólo difieren entre sí en la forma en que sus cadenas interiores vibrar.
          Las vibraciones de las cuerdas son similares a las notas musicales de un instrumento. Dado que cada cadena oscila en una nota precisa, uno puede pensar en el universo como una orquesta gigante constantemente la realización de una serie de nuevos temas musicales. Espiritualmente hablando, estas notas musicales son las celebraciones de las alabanzas de Dios (zikir). Las cuerdas son de hecho constantemente ocupado en el canto de los atributos divinos de Dios.
          En cuanto a esta afirmación, Mawlana Sheik Hisham Kabbani {} QS dice en el enfoque de Armagedón:
          La teoría de cuerdas (.) Sostiene que las partículas subatómicas son vibraciones o resonancias, de las cadenas de un minuto. Las vibraciones de las cuerdas son como notas musicales de un violín con cuerdas de diferentes productores de diferentes vibraciones o notas diferentes. Al Allah SWT {}, dijo en el Sagrado Corán:
          . No es una cosa que no celebre Sus alabanzas. (Al-Isra 17:44).
          El enfoque de Armagedón, p. 76
          El Universo de 10 dimensiones
          Es comúnmente conocido que hay cuatro dimensiones espaciales:

          anchura,
          altura,
          profundidad
          y la hora. De acuerdo con la teoría de cuerdas, las cuerdas requieren otras dimensiones espaciales más altas de existir.

          Estas dimensiones extra se derrumbó en una bola muy minúsculos asociados a cada punto del universo. Debido a este colapso, las dimensiones más altas son demasiado pequeños para observar directamente. El número de dimensiones extra varía de la teoría de cuerdas una a otra. Sin embargo, la teoría de las cuerdas más popular predice la existencia de seis dimensiones espaciales más altas, con lo que el número total de dimensiones a diez (seis dimensiones desconocidas + cuatro que se conozca).
          Estas seis dimensiones desconocidas escondidas en cada punto del universo son el reflejo de los seis realidades desconocidas que se esconden en cada corazón humano y que son las claves para la santidad.
          Los científicos creen que en el instante del Big Bang (durante su fase de alta energía), el universo estaba completamente de 10 dimensiones. En el instante del Big Bang es el instante de la manifestación de Nur Muhammad {s}, la Luz del Profeta SAW {}. En ese momento en particular, que es eterno y en constante manifestación, la presencia del Profeta SAW {} hace que los seis realidades desconocidas del corazón humano por completo, porque manifiesta un alma que llega a la presencia del Profeta SAW {} se levantó a la fila de la santidad. Es sólo cuando la luz del Profeta SAW {} velado a partir de un alma que los seis realidades se esconden dentro de la profundidad del corazón. Del mismo modo, es sólo después de que el instante del Big Bang que las seis dimensiones se derrumbó y se escondió en una pequeña bola.
          3 – supersimetría
          En cierto modo, la teoría de cuerdas requiere de la existencia de lo que los científicos llaman supersimetría. Supersimetría es un pero-a-ser comprobada la simetría entre las partículas que transmiten las fuerzas (bosones llamados) y las partículas que constituyen la materia (fermiones llamados). De acuerdo con el Modelo Estándar de física de partículas, todas las partículas fundamentales como los protones, fotones y gravitones se puede dividir en dos grandes categorías: los bosones y fermiones. Por lo tanto, esta teoría predice que hay un asociado superpareja con cada bosón, y viceversa.
          Espiritualmente hablando, esta teoría es un reflejo de un principio divino importante: que debe haber un destinatario de la Misericordia (marhum) si hay un otorgante de la Misericordia (Rahman).
          Aquí, el otorgante de la Misericordia se manifiesta como el elemento que transmite una fuerza (el bosón) y el destinatario de la misericordia es el elemento que compone la materia (el fermión). La transmisión de una fuerza significa la transmisión de la Divina Misericordia a la creación, porque, como vimos anteriormente, todas las fuerzas de representar tanto la gravedad o la luz y ambas son manifestaciones de la letra Nun árabe en los niveles superiores. Por otro lado, recibir las bendiciones y la misericordia es una característica de la creación que está en constante necesidad de apoyo de los Cielos. Por otra parte, la creación se encuentra dentro del plano delimitada de Dunia. Por lo tanto, es un reflejo de la fermión que constituye el plano material.
          Por lo tanto, la supersimetría es una prueba más de que todas las leyes científicas no son más que manifestaciones de los principios eternos y lo divino que se dio a luz por el corazón bendita del Profeta SAW {}.

      1. viernes 6 de marzo de 2009
        Los Maestros y el Inmenso Profeta – I
        ¡Por el Mawlid del Profeta!

        Bismillahi Rahmani Rahim

        Los más conocidos y grandes maestros del sufismo son estrellas de inmensa luminosidad, cuyos nombres han legado a la humanidad un depósito de conocimiento espiritual y de rectitud de vidas que asombran tanto a los musulmanes como a los estudiosos y buscadores no musulmanes que reciben noticias acerca de ellos.

        Nombres como Shah Bahauddin Naqhsband, de quien toma su nombre actual la tariqa naqshbandi, presente en todos los continentes del mundo; Mawlana Jalaluddin Rumi, el poeta del amor divino autor de obras consideradas clásicas de la literatura universal como el Masnavi; Shaykh al Akbar Ibn al-Arabi, autor cuya extraordinaria profundidad metafísica y espiritual quedaron atestiguadas por todos los maestros sufis que le han leído; al-Ghawth Shaykh Abdelqader al Jilani, a quien debe su nombre la tariqa qadiri, y cuya vida y obras son un legado para todas las tariqas sufis; Shaykh Abu’l Hassan ash-Shadhilli; Shaykh Ahmad Rifai; Khwaja Moinuddin Chisti; Shaykh Abdul Aziz ad-Dabbagh, entre muchísimos otros, que Allah esté complacido con todos ellos y nos beneficie de sus luces, son nombres de personas que en diversos lugares y épocas han constituido gigantes espirituales del Islam tradicional y atestiguan la prolífica y poderosa vida del Islam.

        Y a pesar de las incomprensiones que aún existen aún acerca del Islam tradicional en Occidente, la fuerza espiritual que irradia cada uno de ellos sigue vigente tanto en el Islam como en quienes, desde fuera del Islam, se acercan a conocer en detalle respecto a ellos.

        Particularmente, en muchos círculos no islámicos en Occidente las nobles figuras de Mawlana Rumi e Ibn Arabi gozan de mucha popularidad y prestigio.

        Sin embargo, un elemento que a veces se pierde fácilmente de vista, y que por tanto resulta resulta necesario señalar, es que todos los mencionados, sin excepción, reconocieron una cosa: cada uno de ellos se confesó, en sus propias palabras, como un profundo amante y servidor del Mensajero de Dios, Sayyidina Muhammad, que la bendición y la paz de Allah sean con él, y cada uno de ellos manifestó no ser, si acaso, mas que polvo a los pies del Maestro Enviado, el Profeta Inmenso del Islam.

        Mawlana Jalaluddin Rumi -que Allah santifique su secreto- dijo al respecto:

        Soy el siervo del Qur’an mientras tenga vida.
        Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido.
        Si alguien cita [entiende] algo distinto a esto de mis dichos,
        no tengo relación con él y de sus palabras me indigno. (1)

        El Ghawth, el wali inmenso, Shaykh Abdelqader Al-Jilani, escribió lo siguiente en su libro El Secreto de los Secretos:

        “Un maestro vivo debe tener conexión con nuestro maestro el Profeta de Allah (saaws), esto es, si es verdaderamente el heredero del estado del Profeta. En su enseñanza recibe guía del Profeta y se le enseña cómo ser un verdadero siervo de Allah”.

        El Ghawth posteriormente clarifica que dicha guía se obtiene por contacto directo con el espíritu del Profeta (2)

        El wali marroquí, Shaykh Abdul Aziz ad-Dabbagh, cuando narró, en su calidad de participante y testigo presencial, cómo era una de las reuniones (Diwan) que sostienen los más puros siervos de Dios de cada generación, los santos íntimos de Allah, cada noche entre sí, dijo:

        «En algunas ocasiones, el Profeta está presente en el Diwan, que las Bendiciones y la Paz de Dios sean con él (BP) … Cuando viene el Profeta (BP) con él vienen luces que no se pueden resistir. De hecho, éstas son luces que queman, aterrorizan y matan de inmediato. Son luces de sobrecogimiento, majestad y grandeza. Si imagináramos cuarenta hombres que hubieran alcanzado un grado insuperable de valentía y fueran súbitamente abrumados por estas luces, caerían inmediatamente inconscientes. Pero Dios, el Sublime, confiere a Sus Amigos el poder de recibir estas luces. Sin embargo, sólo unos cuantos de entre ellos puede entendérselas con los asuntos que surgen en el momento en que el Profeta está presente, ¡las bendiciones y la paz de Dios sean con él!». (3)

        Y Mawlana Shaykh Nazim, el Sultán de los íntimos de Dios en esta época, nos dice:

        «Los Santos, los herederos del Sello de los Profetas, aquellos Grandes Santos, también han recibido océanos. Pero sus océanos, incluso los océanos de todos los profetas y los santos juntos, cuando se los compara con lo que se ha concedido al Sello de los Profetas, es apenas como la gota que queda en la punta de un alfiler cuando introduces ese alfiler en el océano (y después lo sacas). Si se los compara, apenas son eso». (4)

        La veracidad de la visión del Profeta (BP)

        Muchos musulmanes hoy en día, a causa del materialismo de esta época, han perdido conciencia de la realidad de la presencia espiritual del Profeta (BP), con quien siguen aún hoy directamente conectados los awliya o siervos santos e iluminados de Allah el Altísimo.

        Cuando un maestro sufi narra cosas como las que hemos citado, algunos musulmanes dudan de la veracidad del relato y tienen sospechas de los grandes santos sufis que han sido privilegiados con este contacto directo con el Mensajero de Dios (BP).

        Sin embargo, cabe recordar lo siguiente:

        El Profeta (BP) dijo una vez:

        «Nada queda ya de la Profecía sino buenas noticias». Cuando se le preguntó: «¿Cuáles son las buenas noticias?», respondió: «Los sueños verídicos (lúcidos) [ru’yas]» (5)

        Otro hadiz expresa lo siguiente:

        “Verme en un sueño es como verme en la realidad, pues el Shaytan (el demonio) no puede tomar mi forma. Todo el que haya soñado conmigo de hecho me ha visto». (6)

        Asimismo, dijo el Mensajero de la Verdad (BP):

        «Quien me ha visto en un sueño me verá estando despierto y el Shaytan no puede tomar mi forma» (7)

        Que Allah bendiga y prodigue de Paz a nuestro Profeta (BP), en especial en este sagrado mes de su nacimiento (Mawlid), pues ha permitido a la Ummah o Nación del Islam mantener siempre contacto, a través de sus espíritus más puros en cada época, con el Profeta mismo (BP), asegurando de esta manera, por bendición divina, mantener al menos un grupo que siempre vive y atestigua la Verdad.

        Wa min Allahu Tawfiq.

  1. El Tao del Islam

    Sachiko Murata

    Ilustración compuesta por Jonz

    La cosmología china describe el universo entero desde el punto de vista del yin y del yang, términos que pueden ser entendidos como lo receptivo y lo creativo, o como los principios femenino y masculino de la existencia. Nada escapa a esta relación. El famoso símbolo del Tai Chi, el «Gran Fundamento», o del Tao, muestra al yin y al yang como generadores de constante movimiento y cambio. El yin lleva en su interior yang potencial, y el yang, a su vez, yin potencial. Cuando yin y yang se mueven y alcanzan el estado «antiguo» o «puro», los potenciales yin y yang se realizan: el yin deviene yang y el yang deviene yin. «El cambio», o i, es el proceso en el que cielo y tierra y todo cuanto hay entre ambos son creados y re-creados. Cuando sale el sol, la luna desaparece. Cuando llega la primavera, el invierno se va. Yin y yang son los principios del cambio y los símbolos de la creación. En palabras de Confucio: «Como un manantial, el universo entero fluye incesantemente día y noche». La existencia significa un cambio armonioso sobre la base del Tao. Si la armonía entre el yin y el yang se perdiera, el universo dejaría de fluir y nada podría existir.

    Muchos estudiantes de religión están familiarizados con estos conceptos básicos de cosmología china. Dadas la popularidad del I Ching y la omnipresencia del símbolo del yin/yang, nadie necesita que se le diga que el pensamiento chino está involucrado con la armonía, el equilibrio y el balance entre los dos principios de la existencia. Por el contrario, la cosmología islámica es prácticamente desconocida en Occidente. Lo que me gustaría hacer en este ensayo es dibujar un retrato del Cosmos islámico tal como ha sido percibido generalmente por los musulmanes. Para ello requeriré la ayuda de algunos de los grandes teóricos de la cosmología islámica, tales como los pensadores del siglo XIII Ibn ‘Arabi, Naŷmo’d-Din Rāzi y ‘Azizo’d- Din Nasafi. De forma característica, dichas autoridades fundamentaban mucho de lo que decían en la descripción del Cosmos proporcionada por el Qorán y los dichos del Profeta. Lo que tal vez sea inusual en mi indagación es que observaré al Islam desde el punto de vista del pensamiento chino, tal como básicamente se establece en el I Ching.

    La cosmología islámica se asienta firmemente en una perspectiva bipolar de la realidad. Si llamamos yin y yang a los dos polos no estaremos lejos de acertar, como espero mostrar a continuación. Pero la cosmología islámica, como todo lo demás en el Islam, se basa sobre una visión especial de Dios. Así pues, tendremos que buscar las raíces de la cosmología islámica en los conceptos teológicos. De igual manera que el yin y el yang se encuentran en el interior del Tai Chi mismo, así también los dos polos del Cosmos islámico están prefigurados en la Realidad Divina, o, mejor dicho, en la relación entre Dios y el Cosmos.

    En términos islámicos, el «Cosmos» (al ‘ālam) es definido como «todo otro que Dios», así que el término no tiene limitaciones espaciales o temporales. La relación de Dios con todo otro que Dios es definida desde dos puntos de vista básicos. En uno de ellos, Dios está infinitamente más allá del Cosmos. Aquí, el término teológico es tanzih, que significa «declarar a Dios incomparable» con todo lo que existe. En este punto de vista Dios es completamente inaccesible a Sus criaturas y está más allá de su entendimiento. esta es la posición clásica del Kalām (teología dogmática islámica). Pueden citarse muchas aleyas para mostrar que el Qorán adopta este punto de vista, tales como: Gloria a tu Señor, Señor de la Magnificencia [Inaccesibilidad]. Él está más allá de todo cuanto se puede describir (37:180) o, en términos más sencillos, No hay nada que se Le asemeje (42:11). En esta perspectiva, Dios es una realidad impersonal situada mucho más allá de los asuntos humanos. Es el Dios de la teología negativa.

    Aunque los partidarios del Kālam enfatizan la perspectiva de la incomparabilidad y la trascendencia, representan solamente un pequeño número de intelectuales que tiene relativamente poca influencia sobre las masas musulmanas. Hay también un segundo punto de vista que es claramente apoyado por muchas aleyas coránicas y puesto de relieve en el Islam popular y en la tradición espiritual. El Dios de los teólogos, como señala Ibn ‘Arabi, era un Dios al que posiblemente nadie podría amar, puesto que era demasiado remoto e incomprensible (Ibn ‘Arabi, n.d., vol. II, p. 326, línea 13). Pero el Dios del Qorán, del Profeta y de las autoridades espirituales del Islam, es un Dios supremamente digno de amor, puesto que está dominado por lo que concierne a sus criaturas. Como pone el Qorán: Él les ama y ellos Le aman (5:54). El amor de Dios por la creación produce en las criaturas amor por Dios. Este Dios de la compasión y del amor puede ser visto y entendido. Para usar el término teológico, puede ser «declarado similar» (tashbih) a Su creación, de forma misteriosa. Podemos concebirle correctamente con atributos humanos. Este es el punto de vista de la inmanencia de Dios en todas las cosas, y es claramente apoyado por aleyas coránicas tales como: Adonde­quiera que os volváis, allí está la Faz de Dios. (2:115) y: Estamos más cerca del hombre que su misma vena yugular (50:16). Desde este punto de vista Dios es un Dios personal.

    Estos dos posicionamientos teológicos básicos forman los dos polos entre los que el pensamiento islámico toma forma. Los más sofisticados de los pensadores musulmanes mantienen un delicado equilibrio entre las dos posiciones. Ambas teologías positiva y negativa juegan un papel en el entendimiento de la Realidad Divina. Se puede obtener una cierta comprensión del papel que estas dos perspectivas han jugado en el Islam comparándolas con la situación encontrada en la tradición china, donde los confucianos ponen el énfasis en el yang y los taoístas en el yin. En otras palabras, si se pregunta si el Tao mismo es yin o yang, es más probable que un confuciano responda que el Tao mismo es yang, mientras que un taoísta seguramente dirá que es yin. De la misma manera, los expertos en jurisprudencia y Kalām, es decir, aquellas autoridades musulmanas que defienden la enseñanza exterior y legalista del Islam, harán hincapié en la trascendencia de Dios. Insistirán en que es un Dios de la Cólera y constantemente amenazarán con el infierno y el castigo divino. Estos son los musulmanes «confucianos», que ven a Dios primordialmente como yang. Por el contrario, aquellas autoridades que están involucradas con la dimensión espiritual del Islam, recordarán constantemente el primer grupo de los dichos proféticos, «La Misericordia de Dios se antepone a su Cólera». Mantienen que la misericordia, el amor y la gentileza son la realidad que excede la existencia, y que ganarán al final. En su perspectiva, Dios es primordialmente yin.

    El pensamiento teológico islámico gira en torno a los nombres divinos revelados en el Qorán, los llamados «noventa y nueve nombres o atributos de Dios» . Cada una de las dos perspectivas teológicas básicas, trascendencia e inmanencia, enfatiza ciertos nombres o atributos de Dios. Cuando es concebido como trascendente, es llamado con nombres como Poderoso, Inaccesible, Grande, Majestuoso, Imponente, Creador, Orgulloso, Altísimo, Rey, Colérico, Vengador, Privador, Aniquilador y Perjudicador. La tradición llama a estos los «Nombres de la Majestad» o los «Nombres de la Severidad». En el contexto presente, yo los llamaría «nombres yang», puesto que hacen hincapié en la grandeza, poder, control y masculinidad. Cuando Dios es visto en términos de similitud e inmanencia, es llamado con nombres como Hermoso, Cercano, Misericordioso, Compasivo, Amante, Gentil, Indulgente, Perdonador, Dador de Vida, Enriquecedor y Dador. Estos son conocidos como los «Nombres de la Belleza» o «Gentileza» . Son «nombres yin», puesto que hacen hincapié en la sumisión a los deseos de otros, en la dulzura, aceptación y receptividad.

    Todos estos nombres, y muchos más como ellos, son mencionados en el Qorán. En la perspectiva de los cosmólogos islámicos, estas dos categorías de nombres trabajan en armonía para traer el Cosmos a la existencia. Como dice Rumi, refiriéndose a las dos clases de Nombres por su Atributo dominante, «la severidad y la gentileza se casaron y un mundo de bien y de mal nació de ambos» (Rumi, 1925-40, II, 2680, citado por Chittick en 1983, p. 101).

    Muchos teólogos ven una referencia a las dos clases de nombres divinos en la expresión coránica: las dos manos de Dios. La toman como símbolo de la complementariedad de yin y yang. El Qorán dice que solamente los seres humanos entre todas las criaturas fueron creados con ambas manos de Dios (38:75). Esto se lee como una alusión al hecho de que, como dijo el Profeta, el hombre fue creado a imagen del propio Dios. De aquí que los seres humanos hayan de manifestar todos los nombres de Dios, tanto los de la severidad como los de la gentileza. Por el contrario, los ángeles de la misericordia fueron creados solamente por la mano derecha de Dios, mientras que los demonios lo fueron solamente con Su izquierda. Excepto los seres humanos, todo lo demás representa una imagen imperfecta de la Realidad Divina, puesto que está dominado por una u otra mano. Solamente los humanos fueron creados mediante un perfecto balance y equilibrio de ambas clases de Atributos.

    El Qorán afirma repetidamente que todas las cosas son signos de Dios, lo que equivale a decir que todo da noticia de la naturaleza y realidad de Dios. Como resultado, muchos pensadores musulmanes, los cosmólogos en particular, ven todo en el universo como un reflejo de los nombres y atributos divinos. En un famoso dicho el Profeta explica por qué Dios creó el universo: «Dios dice: Yo era un tesoro oculto y quise ser conocido. Así pues creé las criaturas para poder ser conocido». Así, el universo es el locu en el que el Tesoro Oculto es conocido por las criaturas. Dios viene a ser conocido a través del universo, y puesto que no hay en el universo sino cosas creadas, son las mismas cosas creadas las que dan noticia del Tesoro Oculto. Los cosmólogos emplean el término zohur, o «manifestación», y taŷalli, o «auto-revelación», para explicar la relación entre el mundo y Dios. A través del cosmos, Dios se revela Él mismo a sus criaturas. Las mismas criaturas son la auto-manifestación de Dios.

    El hecho de que la Realidad de Dios que se revela a través del Cosmos puede ser descrita por atributos opuestos y en conflicto se explica, desde el punto de vista musulmán, porque el Cosmos mismo puede ser visto como una vasta colección de opuestos. Las dos manos de Dios están ocupadas dando forma a todo lo que existe. De ahí que misericordia y cólera, severidad y gentileza, vivificación y mortificación, expansión y contracción, y todos los atributos contradictorios de Dios sean desplegados en la existencia. Estos pares opuestos de nombres actúan juntos de manera análoga al yin y al yang. Una de las formas mediante la que percibimos esta constante interacción de los nombres es el cambio (haraka) y la transmutación (estehāla). Aquí Chuang Tzu diría: «La existencia de las cosas es como un caballo al galope. Con cada movimiento la existencia cambia, a cada instante se transforma.» (Chuang Tzu, 17. 6). Por su parte, los teólogos ash’aritas decían que nada permanece estable en la creación y que ningún fenómeno se mantiene constante en su lugar durante dos momentos sucesivos. Todas las cosas están en una constante necesidad de la repleción divina, puesto que ninguna existe por sí misma. Las cosas pueden existir solamente si Dios les da existencia. Si Dios dejara por un instante de dar existencia al universo, éste desaparecería. De aquí, que Dios re-cree el Cosmos en cada momento para prevenir su aniquilación.

    El concepto de la re-creación continua del Cosmos se convirtió en fundamento esencial del pensamiento cosmológico islámico. Muchas autoridades interpretaron este cambio y transmutación constantes en términos del juego entre los diversos nombres divinos. Así pues, a cada instante, la misericordia y gentileza divinas crean todas las cosas del universo. En otras palabras, a cada instante Dios reafirma Su inmanencia y Su presencia en el Cosmos. Pero dios también es trascendente e incomparable. Por ello, así como su misericordia crea, así también su cólera destruye. Su Realidad única y absoluta no puede consentir que otra realidad coexista con ella. A cada instante, la gentileza divina trae el mundo a la existencia, y a cada instante la severidad divina lo destruye. Cada momento sucesivo representa un nuevo universo, similar al universo precedente, pero también diferente de él. Cada nuevo universo representa una nueva auto-revelación de Dios, de acuerdo con el axioma cosmológico, «la auto-revelación de Dios nunca se repite a sí misma», puesto que Dios es infinito.

    El Cosmos es un patrón, constantemente mudando y cambiando, de relaciones establecidas por los arquetipos de toda existencia que son los nombres divinos. Puesto que el universo es creado a través de la actividad de pares de atributos divinos, la dualidad puede ser percibida en todos los niveles. Por todas partes yin y yang trabajan juntos produciendo transmutación y cambio constantes. El Qorán cita a Dios diciendo: Y de todo Creamos parejas (51:49). O, también: Dios mismo creó las parejas, macho y hembra (53:45). Todas las cosas del universo están emparejadas con otras cosas. Algunas de las parejas mencionadas en el Qorán adquieren especial importancia como principios fundamentales de la creación. Estos incluyen el Cálamo y la Tabla, que son símbolos específica­mente islámicos, y el cielo y la tierra, con los que se encuentran profundos paralelos en la tradición china y en otras.

    Símbolo del yen y yang.Miniatura persa.

    El Cálamo y la Tabla son mencionados en unas pocas aleyas coránicas y algunos dichos del Profeta. Refiriéndose a esto mismo el Qorán dice: ¡Sí!,es un glorioso Qorán en una tabla bien guardada (85:21-22). Los comentaristas explican esta tabla como una realidad espiritual invisible en la que está escrito el Qorán, la eterna e increada palabra de Dios. El Qorán se refiere al Cálamo en las primeras aleyas que fueron reveladas al Profeta: ¡Recita! Tu Señor es el Munífico, que enseñó mediante el cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía (96:1-5). En otra aleya Dios jura por el Cálamo: Por el Cálamo y todo lo que inscribe (68:1). Estas breves y más bien enigmáticas aleyas proveen de abundante provisión para la meditación, especialmente desde que el Profeta mismo añadió un cierto monto de interesantes clarificaciones. Dice, por ejemplo:

    La primera cosa que Dios creó fue el Cálamo. Luego creó la tabla. Dijo al Cálamo: «¡Escribe!». El Cálamo dijo: «¿Qué he de escribir?». Dios le dijo: «¡Escribe todo cuanto te dicte!». Así el Cálamo escribió en la Tabla todo lo que Dios le dictó, y ello era Su conocimiento de la creación, que Él crea hasta el Día de la Resurrección.

    Aquí el profeta nos ha dicho que la primera creación de Dios fue el Cálamo. dice también que la primera cosa que Dios creó fue el Intelecto. De aquí que identifique el Cálamo cósmico con lo que los cosmólogos llaman el «Primer Intelecto». Todas las criaturas están latentes e indiferenciadas en el conocimiento del Intelecto, al modo en que la tinta está presente en el Cálamo. Luego, Dios crea el universo entero a través del Intelecto.

    Debería quedar claro que el término «Cálamo» alude al lado yang de la primera creación espiritual, mientras que el término «Intelecto» alude al lado yin de esta misma realidad. Los cosmólogos musulmanes, como los chinos, nunca vieron algo como exclusivamente yang o exclusivamente yin. Cada cosa en el Cosmos tiene en sí ambas dimensiones yin y yang. Éstas pueden ser descubiertas mediante la investigación de las varias relaciones que cada cosa establece con otras cosas. Así, por ejemplo, el Primer Intelecto es llamado con el nombre «Intelecto» porque, al menos parcialmente, tiene un lado receptivo y femenino en su naturaleza. Tiene una cara vuelta hacia Dios, a través de la cual Le contempla y toma constante repleción de Su luz. Por el contrario, esta misma realidad es llamada «Cálamo» a causa del lado activo y masculino de su naturaleza. Tiene una cara vuelta hacia el universo, al que trae a la existencia mediante el acto de escribir en la Tabla.

    Sin la Tabla, dualidad alguna podría aparecer en la existencia espiritual, y sin dualidad, no habría universo físico, que depende de la multiplicidad. Al igual que el Cálamo es llamado el «Primer Intelecto», la Tabla es llamada «Alma Universal». Con relación a Dios el «Primer Intelecto» es receptivo, oscuro y yin, pero en relación con el «Alma Universal» es activo, luminoso y yang. Este principio tiene importantes repercusiones en la psicología, donde el espíritu y el alma en el ser humano se corresponden con el Primer Intelecto y el Alma Universal en el Cosmos. Ibn ‘Arabi define a todas las realidades en el Cosmos como manifestación de los nombres divinos. Encuentra el arquetipo del Cálamo y la Tabla en la aleya coránica: Él lo dispone todo. Explica detalladamente los signos (13:3). El Cálamo manifiesta el nombre divino «Aquel que gobierna», mientras que la Tabla manifiesta el nombre «Aquel que diferencia» . En un nivel de existencia más bajo el espíritu manifiesta el nombre «Aquel que gobierna», en relación con el cuerpo. El espíritu, que es el principio de la vida y de la conciencia, gobierna, controla y dirige el cuerpo de la misma manera que el Cálamo gobierna, controla y dirige la Tabla.

    Sin la Tabla el Cálamo no podría escribir. La Tabla toma lo que está indiferenciado en el Cálamo y lo manifiesta en todos sus detalles. Ello permite la articulación de todas las palabras existenciales de Dios en un nivel espiritual de existencia. Este simbolismo de las palabras creativas divinas es central en el pensamiento cosmológico islámico, sin duda porque un amplio número de aleyas coránicas aluden a él. Uno de los apoyos para la idea de que todas las cosas son palabras de Dios citados más a menudo es la aleya: Cuando queremos algo, nos basta decirle: «¡Sé!», y es (16:40). Por ello, dicen los cosmólogos, cada criatura es una expresión única de la palabra divina «Sé» . El Cálamo escribe esas palabras divinas sobre la Tabla, manifestándose así las esencias espirituales de las cosas. El espíritu de todas y cada una de las cosas del Cosmos es traído a la existencia como una palabra única en la Tabla. Ambos, Cálamo y Tabla, yin y yang, lo creativo y lo receptivo, son necesarios para que las realidades espirituales de todas las cosas se conviertan en acto.

    El Cálamo tiene dos caras. Con una de ellas mira a Dios y con la otra a la Tabla y a todo bajo ella. De igual forma, también la Tabla tiene dos caras. Con una mira al Cálamo y con la otra encara los mundos que yacen bajo ella. Con relación al Cálamo, la Tabla es receptiva y así manifiesta la diferenciación. Pero con relación al Cosmos, la Tabla es activa y manifiesta control gobernante. Se convierte en una realidad yang. Más específicamente, dice Ibn ‘Arabi, manifiesta tanto receptividad como creatividad, tanto gobierno como diferenciación. De aquí que cuando la Tabla es distinguida por su nombre de «Alma Universal», sea reconocer que tiene dos facultades: la del conocimiento, mediante la cual recibe del Intelecto, y la de actuar o hacer, mediante la cual ejercita su control. El Alma Universal conoce los detalles de la existencia de todas las cosas puesto que se diferencian en ella. Puesto que conoce esos detalles gobierna el destino de todas las cosas, pues nada escapa a su conocimiento. Actúa dando la existencia a lo que conoce.

    El Cálamo y la Tabla ilustran el trabajo del yin y el yang en el mundo espiritual o invisible. En el nivel más bajo de la existencia el mundo espiritual interactúa con el mundo visible. Este es descrito frecuentemente en términos de «Cielo y Tierra», un par de términos constantemente empleados en el Qorán. El cosmólogo Nasafi explica que el término «cielo» se refiere a todo aquello que permanece por encima de algo, mientras que el término «tierra» se refiere a todo lo que permanece debajo de algo. Así pues, los términos son relativos y dependen de nuestro punto de vista. Aquello que llamamos tierra con respecto a una cosa puede ser llamado cielo con respecto a otra, de igual manera que una realidad singular puede ser yang con relación a una cosa y yin con relación a otra.

    El Cielo actúa mediante la efusión de luz y de existencia, mientras que la Tierra recibe a través de su aceptación de ambos. Sin embargo, la estación de la tierra tiene una cierta prioridad sobre la del Cielo. No sugiere esto que uno de ellos tenga existencia primero, puesto que siempre hay cielo y tierra, esto es, un encima y un debajo en las cosas creadas. Simplemente significa que la razón suficiente para la existencia del cielo es dar a la tierra.

    Sin una tierra, el cielo no tiene sentido. No puedes tener un encima sin un debajo, ni, por supuesto un debajo sin un encima. Si la tierra no estuviese allí para recibir sus efusiones, el cielo no tendría utilidad. Como el suelo que recibe la lluvia, la existencia de la tierra es una precondición para la manifestación de las cualidades que conciernen al cielo. Las realidades del cielo son informes o espirituales, y la tierra les da formas corporales. Un espíritu nada puede hacer hasta que obtiene control sobre un cuerpo que actúa como su vehículo e instrumento. Así como Dios creó el universo para manifestar su propia perfección, el Tesoro Oculto, así también el espíritu necesita el cuerpo para desplegar sus perfecciones. Como dice Rumi (1925-40, p. 29, cf. Chittick, 1983, p. 29):

    El espíritu no puede actuar

    sin el cuerpo,

    y sin el espíritu

    el cuerpo está vacío y frío.

    Vuestro cuerpo es manifiesto

    y vuestro espíritu oculto:

    ambos ponen en orden

    todos los asuntos del mundo.

    Nasafi procede a dividir todas las cosas en tres clases: dadoras de la efusión, receptores de la efusión y producidas por la interrelación entre ambas. El «Cielo» es lo que está por encima de algo y le proporciona la efusión. Esto puede ser una realidad espiritual o corpórea. La «Tierra» es lo que está debajo de algo de quien recibe la efusión. Ello puede pertenecer bien al mundo espiritual o bien al mundo corpóreo. Las criaturas son los hijos del cielo y la tierra, el producto de su interrelación (Nasafi, 1344 A.H./ 1965, pp. 224-25). Rumi (1925-40, III, 4.404, cf. Chittick, 1.983, p. 163) expresa esta idea en los versos:

    Desde la perspectiva del intelecto,

    el cielo es el hombre y la tierra la mujer.

    Todo lo que él deja caer,

    ella lo hace crecer.

    En este contexto Confucio suena igual que cualquier cosmólogo musulmán.

    El Cielo está encumbrado y la Tierra abatida. El creativo dirige el gran comienzo y el receptivo completa todas las cosas. (Ta Chuan 1)

    Los ejemplos de pares conceptuales en el pensamiento musulmán se podrían multiplicar indefinidamente. Naŷmo’d- Din Rāzi resume como sigue la descripción general:

    Los setenta mil mundos están todos incluidos en dos reinos que los abarcan a todos. Pueden éstos ser llamados luz y oscuridad, majestad y reino, lo invisible y lo visible, lo espiritual y lo corpóreo, el otro mundo y éste mundo. Todos estos pares son lo mismo. Solamente difieren los nombres. (Rāzi, 1982, p. 304).

    En vez de continuar con ejemplos, empero, trataré de unir todo esto para apuntar a la concepción islámica del ser humano. El auténtico propósito del pensamiento cosmológico del Islam es explicar cómo los seres humanos son la realidad mediata de la existencia, el punto en el que todas las cosas se unen. Solamente a través de los seres humanos pueden ser establecidos la perfecta armonía y el equilibrio entre Dios y el Cosmos, es decir, si tienen éxito en vivir acordes al Tao. Chuang Tzu expresa el propósito final de la cosmología islámica con sus palabras:

    El Cielo y la Tierra y yo vivimos juntos, todas las cosas y yo somos uno. (Chuang Tzu, 2.6)

    Revisemos lo dicho hasta ahora, el Dios Uno es visto desde dos puntos de vista, trascendencia e inmanencia. Con respecto a la trascendencia y distancia de Dios, los seres humanos y todas las demás criaturas son siervos absolutos de Dios que deben someterse a Su voluntad. Pero con respecto a la inmanencia y cercanía de Dios, los seres humanos tienen otro papel que jugar. Fueron escogidos entre todas las criaturas para ser la vicerregencia de Dios sobre la faz de la tierra. Es por esto por lo que fueron creados con las dos manos de Dios y a Su divina imagen. Poseen todos los atributos divinos y pueden, por lo tanto, actuar como representantes de Dios.

    Para obtener conocimiento correcto de Dios se necesita combinar la declaración de la trascendencia de Dios con la comprensión de Su inmanencia. De igual manera, la antropología islámica ve al perfecto ser humano como el que combina servidumbre y vicerregencia. Con respecto a la trascendencia de Dios, el hombre es el siervo de Dios, pero con respecto a su inmanencia, el hombre es Su representante y vicerregente.

    Cómo entendamos a Dios y cómo entendamos al «yo», depende del punto de vista. Ni Dios ni el ser humano tienen dos esencias. Dios es uno y el hombre es uno. Pero el hombre es como un espejo de dos caras, una de las cuales refleja las cualidades de la servidumbre como manifestadas en todas las cosas de la creación, y la otra refleja las cualidades del Señorío como las poseídas por Dios. El hombre es ambos, siervo y señor, y la tarea humana es mantener estos dos lados de su realidad en un balance apropiado. Como imagen de Dios el hombre refleja señorío y es mayor que toda otra criatura. Pero, puesto que el hombre manifiesta a Dios, manifiesta también la creación entera, combinando en sí mismo la servidumbre de todas las cosas. Por esto, él es menos que todas las criaturas, puesto que es el siervo de todos los nombres y atributos de Dios, mientras que las demás criaturas sirven solamente alguno de Sus nombres y atributos, puesto que son imágenes incompletas de Dios. Como señor de la creación el hombre es la suprema realidad del yang, y como sirviente de toda la creación, es la suprema realidad del yin. Como dice Ibn ‘Arabi:

    Un ser humano tiene dos transcripciones, una externa y otra interna. La externa corresponde al macrocosmos en su totalidad, mientras que la interna corresponde a Dios. (Ibn ‘Arabi, 1919, p. 21)

    La dimensión externa del ser humano es relativa a la servidumbre, la interna al señorío y vicerregencia. La dimensión externa refleja la distancia del hombre de Dios y la trascendencia de Dios, mientras que la dimensión interna refleja la cercanía del hombre y la inmanencia de Dios. Las dos dimensiones, pues, reflejan las dos manos de Dios por las que el hombre fue creado.

    En la perspectiva islámica de las cosas, toda creación viene a la existencia a través del matrimonio de los nombres divinos complementarios, los nombres de Belleza y de Majestad, o los nombres de yin y yang. La dualidad en el nivel divino se resuelve en la estructura dual de los humanos, espiritual y corporal, o informe y formado. La forma o cuerpo es el receptáculo de lo informe o espíritu, y ambos juntos son el locu de la manifestación de la naturaleza divina. En otras palabras, la naturaleza original de los seres humanos es una copia de la naturaleza divina. La perfección espiritual es realizar la naturaleza primordial y original de uno, la naturaleza divina latente en uno mismo.

    Esta reflexión entera no puede ser recapitulada mejor que por las palabras del I Ching:

    1. http://www.psicogeometria.com/geometriasagrada.html

      Hay leyes en Geometría Sagrada que dan sustento, forma y coherencia al sistema de la vida. Estas son siete y comprenden: ley de vacuidad, ley de campo unificado, ley de autorecurrencia, ley de polaridad, ley de contención, ley de distribución y ley de fractalidad. Estas leyes son producto de la observación de las constantes que rigen el proceso de creación de los toroides en el universo y, por lo tanto, de las distintas manifestaciones de la vida y el eterno cambio y transformación hacia el binomio muerte/vida.

      8.1. PRIMERA LEY: Ley de vacío

      La ley de vacuidad parte del hecho de que todo en el universo surge de un punto cero, de un Ser adimensional, adireccional, es decir, de un espacio que, potencialmente, puede serlo todo, pero que no se ha manifestado. Desde un lugar no-manifiesto, la ley de vacuidad nos permite comprender que todo parte del vacío y regresa al vacío. Aquí no nos referimos a un vacío como cuando decimos que “me siento vacío por no tener rumbo ni destino en la vida”, sino a un vacío fractal, un vacío luminoso, un vacío donde, en potencia, puedo encontrar la totalidad de experiencias en el Universo. Por ejemplo, el vacío ocupa aproximadamente el 98% del volumen del Universo, y la materia brillante conocida como tal, el 2% restante.

      La vacuidad (en sánscrito sunyata) es sustrato dinámico de toda existencia. Cuando se dice que las cosas son vacío, se sugiere una realidad última que no puede clasificarse en categorías lógicas. Todos los fenómenos están, en esencia, vacíos de toda sustancia propia, ya que, en un sentido, no son más que manifestaciones pasajeras en una corriente de manifestaciones sin fin. Pero, a pesar de que sunyata no tenga forma, lo impregna todo. El vacío, relacionado con el número cero, tiene connotaciones enteramente receptivas. Para que pueda concebirse la vida humana, una mujer debe ser capaz de mantener el vacío en su útero; la concepción sólo puede ocurrir si se produce un espacio de vacuidad en el contacto entre el cuerpo femenino y el masculino. Nuestro cerebro interactúa con ese campo informacional que algunos llaman campo cuántico y otros, como el físico cuántico estadounidense D. Böhm, el orden implicado. Los físicos actuales hablan de un campo espacial y sinérgico en la Teoría Sinérgica del renombrado (y desaparecido) científico mexicano J. Grinberg.

      La ley del vacío o ley de vacuidad implica que todo en el universo existe potencialmente, que el origen de la vida sólo puede darse en el momento en que la conciencia crea un espacio negativo, es decir, carente de toda información o sustancia y en esa carencia, en ese espacio potencial, surge la vida.

      En esta etapa del proceso de creación se fija un lugar, un espacio donde se ancla un punto cero, un lugar donde la energía va a implotar/explotar. Psicológicamente, cuando se trabaja incorrectamente esta ley, la persona vive sin un punto de anclaje, sin un punto de base, sin una vocación sobre la cual pueda volcar su vida. El primer paso, entonces, es fijar un punto cero, un punto de implosión/explosión, un eje de giro.

      8.2. SEGUNDA LEY. Ley de unidad: campo unificado

      A partir del cero, del vacío, por contraposición surge la totalidad, el uno. El símbolo phi Φ codifica la secuencia de la vida, el cero y el uno. En Física, se reconoce la existencia del campo unificado como el fenómeno universal que demuestra la conectividad de toda la materia y la energía, vía un medio de existencia física. En esta disciplina, la teoría del campo unificado (aún en desarrollo) es un tipo de teoría de campo que permite que todas las fuerzas fundamentales entre las partículas elementales puedan ser escritas en términos de un sólo campo teórico-descriptivo.

      El término de campo unificado fue acuñado por el célebre ingeniero e inventor N. Tesla, cuando buscaba unificar la teoría general de la relatividad con el electromagnetismo en una sola teoría de campo. El llamado Modelo Estándar de las partículas físicas es una teoría que describe tres de las cuatro interacciones fundamentales entre las partículas elementales que crean la materia. Es la llamada teoría de campo cuántico, desarrollada entre 1970 y 1973, que es consistente tanto con la mecánica cuántica como con la relatividad. Sin embargo, la teoría del Modelo Estándar aún no está completa pues no incluye la gravedad.

      Para ello, los científicos tienen que considerar un modelo de Geometría fractal con múltiplos y submúltiplos de phi, como en cierta forma lo propone el Dr. estadounidense en física teórica, M. Kaku, en la teoría de campo de cuerdas que incluye la base de toda sustancia. El hiperespacio es una forma de espacio que tiene cuatro o más dimensiones. El término aparece tanto en geometría como en la descripción informal de ciertas teorías físicas. Las cuerdas están ensambladas en una estructura de súper simetría que permite comprender por qué vivimos en un universo de 10 y/o 26 dimensiones, y por qué el universo de 10 dimensiones se partió en 4 dimensiones espacio-temporales y 6 dimensiones nucleares, (probablemente, la unidad se escindió en una partición áurea con dos sectores, uno de 0.618 y el otro de 0.382).

      En Física, las fuerzas entre los objetos no son transmitidas directamente entre dos objetos, sino mediante una entidad intermediaria llamada campo. Las cuatro fuerzas fundamentales están mediadas por campos. Estas fuerzas, que buscan ser unificadas por los científicos, son (de la más fuerte a la más débil): la fuerza nuclear fuerte, la fuerza electromagnética, la fuerza nuclear débil y la fuerza gravitacional.

      La fuerza nuclear fuerte es la responsable de mantener unidos los quarks (unidades que se unen para formar neutrones y protones en el núcleo del átomo) y las partículas de intercambio que la median son los gluones. En la física de las partículas, los quarks son los constituyentes fundamentales de la materia, junto con los leptones. A la fuerza electromagnética la entendemos como la que actúa en partículas cargadas eléctricamente y sus partículas de intercambio son los fotones. La fuerza nuclear débil es la responsable de la radiactividad y es una interacción repulsiva de corto rango que actúa en los electrones, neutrinos y quarks. Finalmente, la gravitacional es una fuerza atractiva de amplio espectro que actúa en todas las partículas con masa. Las partículas de intercambio de ésta última son conocidas como gravitones.

      La gravedad no se ha logrado incluir en la teoría de campo unificado debido a la diferencia de estructura entre la Relatividad General y las interacciones fuerte y débil. En la Física teórica actual, se cree que una teoría cuántica de la relatividad general demanda ir más allá de la teoría de campo con marcos de referencia, como es la teoría de cuerdas o la gravedad cuántica con lazo (LQG, Loop Quantum Gravity). En esta rama de la Física, la Geometría Cuántica forma una serie de nuevos conceptos matemáticos que generalizan los conceptos de geometría, cuyo entendimiento es necesario para describir los fenómenos físicos en escalas muy cortas.

      D. Winter propone que el campo fractal, basado en que la compresión de carga fractal o no-destructiva, al estar creada con la proporción áurea (y generar puntos de implosión), es la simetría esencial, la causa de la creación de la materia, la gravedad, la biología, la auto-organización, la simbolización, la conciencia y las experiencias de iluminación. Debido a que todo el crecimiento biológico está limitado por su habilidad para absorber energía, es evidente que la mejor manera para comprimirla y nutrir a los organismos biológicos es por medio de la fractalidad. Ya que la fractalidad es la Geometría perfecta para la compresión, lo que define la vida es la Geometría perfecta de la distribución eficiente y de la irradiación de energía.

      Después de millones de años de evolución, la Naturaleza encontró la simetría de la vida y ésta la encontramos en el ADN, las plantas, las personas y las galaxias. Esta evolución está basada en la Proporción Áurea Fractal. Esta proporción permite que se cree una compresión y, por ende, que surja una distribución de carga. A tal proceso se le llama el “campo fractal”. Ningún biofísico hoy en día podría imaginar otra definición eléctrica de la vida y la conciencia: la perfecta maquinaria que distribuye energía eficientemente.

      Sin embargo, parece que los seres humanos nos empeñamos en construir casas, ciudades, sistemas de pensamiento y culturas donde el campo de carga o energía no es fractal y esto ocasiona que las personas enfermen y no maduren. Metafóricamente, diríamos que el ser humano es la única fruta que puede pudrirse sin madurar. Todo esto sólo porque algunos biofísicos no han considerado que el único patrón de campo eléctrico que puede nutrir el ADN es aquel que se asemeja a una rosa, técnicamente llamado patrón de Pentaflor. La vida es la distribución de carga o energía que puede ser comprimida gracias a su Geometría fractal.

      La teoría de campo fractal brinda poderosas soluciones para la mayoría de los problemas mundiales, como son la creación de paz mundial, la agricultura, la Arquitectura, la Genética, el biofeedback entre el corazón y el cerebro (bioretroalimentación para vincular las ondas del cerebro con el corazón), el diseño urbano, el clima, la obtención de energía, la curación de enfermedades, la salud celular. Ya que todo el crecimiento biológico está limitado por su habilidad para absorber energía, es evidente que la mejor manera de comprimir esta energía es usando fractales. La definición de la vida la podemos entender gracias al concepto de fractalidad, pues ésta es la Geometría de la compresión y la Geometría de la distribución.

      M. Faraday, físico y químico británico, observó que la capacidad eléctrica es a la gravedad lo que la inductancia es al magnetismo. Si Faraday está en lo correcto, entonces la energía almacenada en el capacitor está en la forma de un campo gravitacional.

      T. Brown, físico estadounidense, también encontró que en capacitores cargados ocurría una reducción del peso sólo si la placa positiva está arriba de la placa negativa. Si la placa negativa está sobre la positiva, entonces el dispositivo incrementa su peso. Brown descubrió que un capacitor tiende a moverse en la dirección de la placa positiva y que ocurre una pérdida de peso cuando las placas están perpendiculares al gradiente local de gravedad. Finalmente, tiempo más tarde, otro físico estadounidense, D. Davison observó que el cambio de peso es mayor si un capacitor pequeño se anida en uno mayor. Sin embargo, añadimos nosotros que, si este arreglo se hace anidando capacitores en la proporción áurea o con proporciones de las 3 constantes geométricas o las 3 constantes matemáticas, se facilita la recursividad de ondas para producir una óptima compresión de carga y generar mayor gravedad. Dispositivos arreglados de esta manera producen un efecto de campo iónico.

      No es necesario tener un doctorado en Física para comprender lo que se requiere en el campo unificado: geometría de compresión. Es razonable pensar que si se comprime energía, se almacena la inercia de esa energía (o carga), en lo que los físicos le llaman masa. Lo que algunos físicos no pueden ver es que las ondas se valen de la recursión de phi para mandar una parte de esa inercia a la velocidad de la luz, al punto de implosión, para producir el monopolio magnético que Einstein nombró como gravedad.
      La Ley de Unidad Psicogeométrica acepta que el universo está constituido por una sustancia única llamada energía de punto cero. En Hidrodinámica, el fenómeno llamado óptima traducción de vorticidad es donde la inercia de una línea (energía) se traduce en la fuerza para formar espirales y crear materia o masa.

      El primer movimiento que se realiza en el campo unificado es el movimiento en espiral. Tal movimiento está simbolizado por la lágrima del ojo de Horus y también se puede ver en el movimiento ondeado de los bailes indígenas árabes o hindúes para reforzar la fecundidad en las mujeres. Es también el movimiento que hace el agua para cargarse y producir iones negativos. La sensación de exquisito bienestar que nos inunda cuando damos un paseo por un parque después de que ha llovido, se debe justamente a la presencia de iones negativos que son benéficos para la vida. Siendo esto contrario al ambiente asfixiante que se produce en lugares cerrados con mucha carga de contaminación electromagnética, aire acondicionado y poca vida orgánica.

      8.3. TERCERA LEY. Ley de auto-recurrencia o Tubo Toro

      Ahora bien, existe una tercera ley, la Ley de Autorrecurencia, que ocurre cuando la espiral áurea que surgió del vacío completa un ciclo y recurre sobre sí misma. Es la espiral dorada que llega a los límites impuestos por pi y comienza el giro para circunscribirse en la esfera y llegar a torcerse y tocar el otro lado de la esfera. Es el momento en el que se construye el toroide. Las ondas sinusoidales, es decir, los vórtices toroidales, los agujeros de gusano o lo que también conocemos como la teoría de supercuerdas, almacenan inercia cuando la onda-partícula recurre en el punto cero.

      La onda-partícula también puede representar cualquier evento en nuestra vida. Hasta que no llegue el momento en que una experiencia gire sobre sí misma, hasta que una persona no se conozca a sí misma, no puede completar el ciclo toroidal. Esto ocurre en muchos niveles, ya que el toroide cuando termina un ciclo en sí mismo, comienza otro ciclo en una escala diferente de percepción.

      En Psicologeometría, esta ley la entendemos como el ciclo que completa una experiencia para cerrarse sobre sí misma, pero siempre dejando un hueco en el centro. El problema que puede surgir aquí es cuando una persona cree que es una esfera sin darse cuenta que en realidad es un toroide (donde todos los eventos están concatenados a todos los demás) donde la realidad interior codifica la realidad exterior y viceversa, cierra el ciclo y no se abre a recibir un nuevo ciclo toroidal.

      8.4. CUARTA LEY. Ley de Polaridad o de Opuestos Complementarios

      Existe otra ley más, La Ley de Polaridad o de Opuestos Complementarios, que es crítica en la percepción mecanizada que tenemos de un mundo dual. Somos herederos de una lógica positivista que nos ha hecho creer, mediante enormes esfuerzos publicitarios, que la realidad sólo puede ser de una u otra manera. Un sistema de pensamiento positivista que genera, de manera irremediable, que se disparen rasgos de escisión psíquica. Es esa estrechez de miras en la que lo bueno y lo malo están siempre separados, que los opuestos son irreconciliables, que la luz existe sin la oscuridad y el largo etcétera que sucede como producto de dicho pensamiento maniqueo.

      La lógica dialéctica, por el contrario, es la doctrina de la unidad de los opuestos, aquella que los incluye y que no puede ver la manifestación de un aspecto de la realidad sin el opuesto inmediato. El acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción, dice la dialéctica Hegeliana.

      Así como la ilusión que surge de la Ley de Auto-recurrencia es el sentirse completo y totalizado, sin darse cuenta de que las experiencias no son esferas acabadas sino toroides con ciclos de movimiento interminable; en esta ley surge la gran ilusión de los opuestos enemigos, contradictorios e irreconciliables. La experiencia vista a dos bandos contrarios sin su relación toroidal puede dar pie a fomentar nuestros rasgos psicóticos. En otras palabras, estamos hablando de la ilusión de la escisión del ser.

      Si consideramos los opuestos que se unen para poder funcionar, recordemos que tenemos un lado implosivo y otro explosivo en el toroide y, para que existan, se tienen que permitir a uno implotar y al otro explotar. El lado explosivo es cuando la energía/materia va del punto cero hacia el exterior, cuando se ve atraído hacia el norte, pero con polaridad sur. Tiene distintas asociaciones semánticas, todas ellas referidas al mismo proceso de explosión: es el yang, lo masculino, es desenvolvente, es lo positivo, se mueve realizando un levogiro (gira en contra de la manecillas del reloj), tiene el poder de la separación, genera calor y es la suástica que va hacia la izquierda. También está asociado a la raza “adámica”, al color rojo y a la fuerza eléctrica. Considerado como un movimiento que busca llevar la Tierra al Cielo, la materia a la energía, busca la libertad, el caos, el rompimiento del orden, busca generar muerte y transformación. Para un ser humano el movimiento explosivo es la conquista material.

      Cuando la onda se desplaza en sentido explosivo, del centro hacia la periferia, haciendo el recorrido dentro del toroide y logrando su punto de máxima expansión, llega a una zona de no retorno (la parte más ancha del toroide), donde cambia su polaridad y comienza un ciclo implosivo.

      El lado implosivo es aquél que gira del exterior hacia el interior, en un sentido convergente. Tiene asociaciones a características femeninas, es biomagnético norte y le atrae el sur, es el yin, envolvente, centrípeto, es lo negativo y se mueve realizando un dextrogiro (gira a favor de las manecillas del reloj), tiene el poder de la unión y genera frío. Tiene connotaciones de la raza “evaica”, se asocia con el color azul y con la fuerza magnética. Podemos considerarlo como un movimiento que busca llevar el Cielo a la Tierra, lo eléctrico a lo magnético. Lo que busca este movimiento es restablecer el orden, despojarse de las “vestiduras” para pasar por el punto cero.

      “Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja que entrar un rico en el Reino de Dios”, dice la frase que simboliza este proceso geométrico donde el reino de Dios es el vacío y conforme el camino implota, se va estrechando, haciéndose único. La vida espiritual nos lleva a la introspección y nos filtra hacia el centro de nuestro propio Ser. Su misión es llevar la energía libre desordenada hacia el orden supremo y, finalmente, disolverse en el punto cero. Por ejemplo, la suástica que encontramos en el pecho de Buda es una suástica implosiva que gira hacia la derecha, pues busca generar un camino de recogimiento del Ser para habitar el Vacío, la Nada/Todo, la Semilla. Este camino es el desarrollo de la vida espiritual.

      El punto cero puede ser llamado punto de implosión o de explosión, dependiendo de la dirección de movimiento del toroide. Este proceso recursivo es eterno y continuo, la ilusión de la separación nos hace creer que no es así, pero veamos el siguiente ejemplo: una persona nace, se ubica en el punto cero y comienza su recorrido explosivo en la vida. Busca tenerlo todo, saberlo todo, abarcarlo todo, destruye el orden, vive sus crisis de vida y rompe con lo establecido; puede terminar probando cualquier tipo de sustancias tóxicas que le hagan explotar su coherencia interna. Puede llegar a convertirse en una persona que destruya la vida.

      Luego, llegado a un punto de máxima irradiación de su experiencia, más o menos a la mitad de su vida, entre los 38 y los 42 años, de forma súbita cambia su polaridad y su vida se torna implosiva. Comienza a importarle menos el poder, el sexo y el dinero y busca con mayor fervor la vida introspectiva, la meditación, las prácticas espirituales. Quizá hasta renuncia a sus posesiones o las regala para un fin social. Con su dinero y saber, funda escuelas, instituciones de ayuda para las personas con adicciones, ayuda a reforestar los bosques, etc. De tajo, su vida se orienta hacia la introspección, comienza a dejar de comer en exceso, usa sólo lo necesario, no desperdicia, respeta la vida, se manifiesta en contra de las guerras, la opresión y el caos. Su vida se orienta hacia el amor, la individualidad y la libertad. Esta vida es la vida de casi todos los místicos de nuestros tiempos y tiempos lejanos. Una vida que dio el giro completo en el toroide… pero, ¿cuál es la vida “correcta”? ¿La implosiva o la explosiva, la espiritual o la material?

      Pongamos otro ejemplo, una persona religiosa dedicada desde su más temprana infancia a velar por el bien social, por la humanidad, está dedicada a rezos, prácticas y desarrollo de la sabiduría interior, hasta que vive una experiencia cumbre de Iluminación, entra al vacío y se funde en ello. Habita por un instante el punto cero pero el ciclo no se detiene ahí, continúa hacia un movimiento explosivo. Deja de importarle el amor, las prácticas y los rezos y comienza a ver cómo hacer más productiva su práctica meditativa o su religión, cómo lograr mayor rentabilidad de sus prácticas terapéuticas. Se ve envuelto en una serie de circunstancias que lo orillan a ser más astuto, más perspicaz. Crece en dinero, estatus, poder, riquezas y comienza a querer acumularlo todo. Conquista otros territorios, pudiendo incluso destruir a sus antiguos enemigos; elimina a todo aquel que piense diferente a él, no por pensar distinto, sino porque su pensar diferente le implica posibles pérdidas. Quiere abarcarlo todo, quiere imponer su dogma, su fe, sus creencias a todo el mundo por medio de la muerte, la destrucción, el fanatismo. Incluso amenaza a quienes se oponen a sus leyes de acumulación de capital, a los místicos y ascetas que buscan una vida de renuncia. Los calumnia pues la renuncia, la filosofía del no consumo capitalista y el ejercicio de una vida natural con alimentación sustentable en pequeñas comunidades no es rentable, no genera plusvalor. Quizá termina corrompiendo a menores o cobijando empresarios corruptos, políticos sinvergüenzas. Hasta que muere, con su conciencia explotada, pero sus bolsillos repletos de dinero y fama. Esta historia puede ser la de cualquier sacerdote, religioso, místico, gurú o filósofo.

      Lo que acabamos de describir es un ejemplo del interminable ciclo toroidal, conocido en la Filosofía Hindú, como la Rueda del Samsara. La Maya que es la ilusión de la polaridad irreconciliable. Ahora bien, regresemos a la pregunta de ¿quién es el bueno, quién el malo? Cada uno, identificado con su parte del toroide y su giro explosivo o implosivo cree que esa parte es lo correcto, lo “bueno”, lo único que debe existir. Ambos bandos que se creen poseedores de la última verdad, se viven de manera incompleta pues es erróneo pensar que la vida puede existir sin la muerte, o la fuerza eléctrica sin la magnética, o la luz sin la oscuridad, o el frío sin el calor. Ambos criterios son sólo grados en la escala de movimiento de la experiencia toroidal.

      La separación de los opuestos es la ilusión que sumerge al mundo en conflictos psicológicos y guerras inacabables. El aspecto negativo de la muerte es la muerte por la destrucción misma. Sin embargo, el aspecto positivo es la transformación, la transmutación por un orden mayor, uno que comprenda mayores posibilidades. La vida, en su aspecto positivo, es la posibilidad de compartir ordenadamente, pero en su aspecto negativo, es el ansía de poseer, de querer tenerlo todo, de acumular.

      Parece que quienes viven vidas implosivas creen estar en lo correcto y ser los “buenos”, pero quienes viven vidas explosivas también creen lo mismo. Y no importa ni para el uno ni para el otro lo que el contrario diga, ellos son lo correcto, lo “normal”. La realidad toroidal nos permite ver que ambos viven en la ilusión de la separación. Tanto el místico empedernido que busca la gloria del Cielo negando la Tierra, y que quizá vive como un parásito en el mundo material, como el neoliberal desenfrenado que busca a toda costa el mayor lucro sin considerar consecuencia espiritual alguna, viven cegados. Pero, ¿cómo salir de esta ilusión, de Maya, de la Rueda del Karma/Dharma? En una vida, si se cree en ello, se puede matar a una persona que en la vida siguiente lo mata a uno, ad infinitum. ¿Y luego? ¿Cuándo se rompe la ilusión de creer que vamos de la construcción hacia la destrucción y que ambos procesos están separados?

      Este proceso no es secuencial, no es lineal como podemos creer. No es que primero uno pase de ser implosivo a ser explosivo, sino que, al mismo tiempo, estamos siendo implosivos y explosivos… ¡sólo que no nos damos cuenta! Toda experiencia lleva, simultáneamente, un componente de vida y otro de muerte, de luz y de oscuridad, de femenino y de masculino. Para que una experiencia se consume, tiene que completarse el ciclo implosivo/explosivo de forma simultánea. Es sólo nuestra conciencia limitada la que nos hace creer que las cosas suceden lineal y secuencialmente.

      Esta es la ilusión, la secuenciación del proceso. Imaginemos que uno quiere hacer girar una dona implotando de un lado pero sin que explote del otro… sólo tratar de hacerlo es tanto física como psicológicamente imposible, y si se llegara a lograr, ¡desaparecería la experiencia!

      El camino para romper con la dualidad es la irradiación. Una manzana no crece de arriba hacia abajo, irradia desde el centro, desde su semilla. Se ubica en el centro y se expande, en simultáneo, hacia todas direcciones. El Ser no crece por partes, el amor no puede ser lineal o parcial. O se ama a todo lo que te rodea o no se ama. El amor es la expresión de individuos en libertad que se irradia en todas direcciones. El amor es el deseo de ser quien soy y de ayudar al otro a ser quien es. En última instancia podemos decir que somos un fractal de Dios, del Absoluto. El Sol no ilumina por sectores, no da su luz a ciertas partes del universo y a otras lo oculta. No. El Sol irradia. El Ser irradia. Los cinco toroides verticales y los trece horizontales irradian, a pesar de que no nos demos cuenta de ello, a pesar de estar sumergidos en la ilusión de Maya.

      El trabajo de cobrar conciencia de este proceso es el trabajo de la aceptación de nuestras polaridades. Somos sujetos repletos de contradicciones, ambigüedades y paradojas, y nuestro trabajo no es borrar estas contradicciones. Debemos poder integrar los opuestos en una misma función toroidal. El trabajo psicológico no es dejar de desear, pues el dejar de desear es ya un deseo. Tampoco es borrar nuestro lado “oscuro”, es decir, aquel que no aceptamos, sino que consiste en comprender, en abrazar la polaridad, en unificar nuestra sombra. Lo único que nos impide lograrlo es nuestra identificación, nuestra esclavitud, nuestra fidelidad en creer que nuestra visión del mundo es la correcta, que nuestro estilo de vida es el único y el “bueno”. En el momento en que soltamos ese apego primordial, damos paso a que lo contrario se manifieste. A que la sombra, los rincones más oscuros de nuestra psique surjan y en el surgimiento se incorporen. Es a través de experimentarlo subjetivamente que uno crece en la asimilación de contradicciones. No es una teoría, no es un postulado intelectual, sino una vivencia que se experimenta con todas las entrañas de nuestro Ser.

      Pensemos que la polaridad magnética y eléctrica surge por el flujo de líneas convergentes y divergentes de puntos de implosión y explosión y que a mayor diferencia entre un polo y el otro, a mayor diferencia de potencial, mayor fuerza. La madurez de un ser humano puede medirse por su capacidad para aceptar la Verdad, y la Verdad es una contradicción asimilada. La Verdad es un punto de fricción, un punto donde chocan dos fuerzas con la misma intensidad pero en sentido contrario. Freud decía que en el inconsciente no hay “barra de la censura”, es decir, no hay represión entre lo que creo que está “bien” y lo que está “mal”. En el inconsciente confluyen, al mismo tiempo, lo implosivo con lo explosivo. En los sueños, en los deseos sexuales, en la risa, no hay censura moral, se viven como esencialmente contradictorios. De hecho, la risa, con la contracción muscular y la liberación endocrina, es un mecanismo que utilizamos los seres humanos para asimilar las contradicciones.

      La suástica es un símbolo que geométricamente representa la concentración de las fuerzas femeninas y masculinas, terrestres y celestes, en torno a un punto de atención. Puede tener sus brazos girando hacia la derecha o hacia la izquierda y esto nos habla de un giro implosivo o explosivo. Es una cruz que tiene cuatro brazos acodados como la letra gamma mayúscula del alfabeto griego. Aquella que gira hacia la izquierda y tiene sus brazos apuntando a la derecha, la svástica explosiva, fue tomada por Hitler como emblema nacionalsocialista por ser el signo solar de los antiguos arios.

      Si observamos la base de operaciones de la SS alemana, vemos la misma geometría aplicada al diseño arquitectónico, por ejemplo. La suástica implosiva gira hacia la derecha, pero sus brazos lo hacen a la izquierda y está asociada a las prácticas budistas. Sin embargo, su uso se remonta a todas las culturas del mundo. Podemos observar el uso de este importante símbolo en la cultura hopi, cristiana, tibetana, china, japonesa, celta, islámica, hindú, azteca, griega, judía, entre otras.

      Homologando esta imagen a la verdadera imagen toroidal que la representa, la línea vertical simboliza lo espiritual, mientras que la línea horizontal representa lo material. El punto de cruce es el punto de anulación de fuerzas, y el círculo en torno al cual está inscrito es el aumento máximo de intensidad que representa la constante de pi.

      El símbolo taoísta del Yin/Yang es un concepto surgido de la filosofía oriental, fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales, opuestas pero complementarias, que se encuentran en todas las cosas. Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de sí mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se le mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, son la fase siguiente después del Taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

      El Tao como un Toroide, es de donde surgen el yin y el yang, el aspecto implosivo y explosivo de todo lo existente. El símbolo mismo del Yin/Yang es un toroide y a partir de los cortes que se generan en cuatro cuadrantes, se le relaciona con los cuatro puntos cardinales o las cuatro estaciones del año (siendo la inclinación de la Tierra de 23.5º la causa de las cuatro estaciones). Incluso, a partir de este principio, se originan la línea cortada yin y la línea completa yang, que dan paso a los 64 trigramas del I Ching, relacionados a los 64 codones del ADN. El símbolo maya del Hunab Kun que representa la Totalidad, contiene el mismo principio de la polaridad toroidal. Marcando cuatro direcciones o puntos cardinales, ofrece el claro sentido del flujo implosivo/explosivo.

      En la filosofía egipcia tenemos, por un lado, la Escuela del Ojo Derecho de Horus que representa la información concreta controlada por el hemisferio izquierdo del cerebro. Maneja números, letras, palabras y en general la orientación masculina. Mientras que por el otro lado la Escuela del Ojo Izquierdo de Horus representa la información estética controlada por el hemisferio derecho del cerebro. Maneja la intuición y la percepción sensorial.

      El principio de la díada es la polaridad. Cuando se contrasta surgen los matices y las diferencias a la luz de lo opuesto. La paradoja de la díada es que mientras parece que nos separa de la unidad, los polos opuestos que buscan atraerse nos recuerdan la unidad. La díada une y separa, en simultáneo. El proceso de creación continúa por la presencia de la polaridad. Entre mas opuestaes la polaridad mayor es la atracción. Entre más diferencia de potencial exista entre dos polos, mayor será la fuerza de unión.

      Cuando el aire frío y seco penetra en el aire húmedo y caliente, se originan tormentas o lluvias torrenciales. Un rayo es una descarga eléctrica que golpea la tierra, proveniente de la polarización que se produce entre las moléculas de agua de una nube (habitualmente, las cargas positivas se ubican en la parte alta de la nube y las negativas en la parte baja), cuyas cargas negativas son atraídas por la carga positiva de la tierra, provocándose un paso masivo de millones de electrones a esta última. Los polos de una batería necesitan ser negativo y positivo para completar un circuito eléctrico. La guitarra, el violín o el piano producen sonidos por la tensión producida por los extremos de sus cuerdas. La díada, los pares de opuestos, son indispensables para comenzar con un proceso creativo. De la confrontación entre la tesis y la antítesis puede surgir la síntesis

      Psicológicamente, tenemos características masculinas y femeninas aunque seamos hombre o mujer. El grado de ánima y ánimus determinan la forma de relacionarnos con el mundo. Un bebé es creado por la unión de dos fuerzas opuestas, como el padre y la madre. El lenguaje revela pares de opuestos como bueno/malo, sano/enfermo, amor/odio, visible/invisible, izquierda/derecha, arriba/abajo, dentro/fuera, creador/creado, ganancia/pérdida, etc. Sabemos que siempre que se quiera negar una parte de la realidad, no se hace sino darle más fuerza; cuando una persona no trabaja en aceptar su sombra, sus aspectos ocultos, tarde o temprano la realidad le hará tener que verlos de frente y asumirlos. La unión de los opuestos ocurre en el toroide o Mónada.

      Hay díadas o pares complementarios entendidos como aspectos psicológicos que existen en el ser humano y que debemos observar como rasgos de nuestra personalidad.

      Generalmente, las parejas se unen buscando su opuesto. Una persona pasiva tenderá a buscar una asertiva. Quien vive como jefe, buscará empleados; quienes se viven como víctimas, se acercarán a victimarios. Una persona muy ahorradora, vivirá con una despilfarradora; un integrador, con un excéntrico. Una persona muy reprimida en su sexualidad o en sus emociones se inclinará por acercarse a otra apasionada. El promiscuo, con el impotente; el maestro, con el alumno; el seguidor, con el líder; etc. Todos vivimos aspectos de nuestra propia polaridad en diferentes niveles y circunstancias, cuando la realidad nos devuelve un conflicto con una persona, no hay sino que voltear a interiorizar y aceptar el aspecto aparentemente negativo de uno mismo, para no provocar el conflicto en el exterior, ya que éste es producto especular de nuestra guerra interna.

      ………………………………………Como ya hemos adelantado, después de la ley de acumulación continúa la ley de distribución. Esta ley está basada, geométricamente, en la Pentaflor. Esta última es la imagen de poder más acabada de la Geometría Sagrada. Refleja la vista superior de la molécula dodecaédrica del ADN y es una imagen que nos sirve para generar punto de implosión y ordenar la energía, las ondas y la materia de manera armónica. Es un símbolo construído con diez espirales doradas ordenadas sobre un pentágono. Su base matemática, como visto en capítulos anteriores, es la secuencia numérica Fibonacci o la secuencia de la vida. Si graficamos esta ley observamos que, a partir de cuadrados, vamos construyendo una red dorada que sale del vacío y regresa a él. Hay muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte que reportan ver un túnel y que se sienten atraídas por el fondo del túnel. En el momento de la muerte, tu memoria tiene que pasar por la ley de distribución y escoger aquello que resuene con la vida. Es como un filtro que decide qué es aquello que puede ser distribuible y aquello que no lo es.

      Las escuelas de conocimiento basadas en el principio de la distribución son enseñanzas no herméticas, expuestas y abiertas. Se conocen sus fines, principios y medios, no operan en base a jerarquías, sino que se organizan en base a redes, donde cualquier miembro del grupo puede tener acceso a cualquier otro. No hay un maestro, gurú o sabelotodo que dirija institución alguna pues el conocimiento y las experiencias están disponibles para todos. No es que esta ley sea ideal. La ley hexagonal de la Flor de la Vida y la ley pentagonal en la Pentaflor tienen sus propias características. Por ejemplo, en las escuelas de enseñanza pentagonal, al no haber un guía, el estudiante puede perderse en sus propias fantasías sobre el trabajo interior. Al estar basado en el valor de la autodeterminación, autosustentación, autodirección, el maestro utiliza la mayéutica para formular sus aseveraciones y direccionar el camino. No hay recetas para llegar a ningún lugar. De hecho, no hay lugar alguno a dónde llegar. Sólo se comparte y se busca hacer que el conocimiento esté disponible para la mayoría, para enriquecer entre todos un corpus teórico-práctico.

      En este proceso, lo que puede ocurrir es que no se comprenda que el conocimiento está cifrado en distintos niveles de codificación. Al provenir de sistemas jerárquicos, existen también niveles de interpretación de acuerdo al grado del iniciado. Por ello, el conocimiento, que puede llegar a ser muy técnico y críptico, al llegar a las manos de cualquier persona que no ha tenido todo el proceso de desarrollo, genera una interpretación completamente errónea sobre determinado código. Aunque el código de la Geometría Sagrada nos pertenece a todos, la ley de distribución no permite que se solden vínculos a largo plazo. Algunas de las características destructivas de esta ley es que se puede generar, entre las personas o los elementos de la red, cierta desconfianza y recelo, pues puede llegar a no haber un reconocimiento por el trabajo del otro, ya que se parte de la base que todo es de todos. Incluso se puede llegar a la falta de solidez y compromiso en los proyectos que se busca realizar. El compromiso es con el propio individuo, y se busca crear una red de individuos que compartan y distribuyan libremente sus experiencias e información. En este nivel, la responsabilidad, la habilidad para dar una respuesta, le pertenece a cada quien.

      En suma, a lo largo de los tiempos y en resonancia con la ley de acumulación y la ley de distribución, han existido dos grandes corrientes que dominan el quehacer del ser humano: el ocultismo y la libre enseñanza. Sin importar la filosofía, el sistema de pensamientos o de creencias, se puede adoptar la postura hexagonal, como la Flor de la Vida, y tener la tendencia a acumular o, por el contrario, adoptar la Geometría de la Pentaflor y distribuir el conocimiento. Pero, ¿qué estructura biológica resume todas estas leyes? Aquella que ha sido capaz de ordenar la energía proveniente de los rayos solares y cósmicos y convertirla en formas de vida, en información viviente. En formas que son capaces de transformarse y transformar el ambiente. Este dispositivo es el código de la vida: el ADN.

      El ADN o ácido desoxirribonucleico es un ácido nucleico compuesto de dos cadenas polinucleotídicas que se disponen alrededor de un eje central formando una doble hélice, capaz de autorreplicarse y codificar la síntesis de ARN. El ácido nucleico funciona como soporte físico de la herencia en el 99% de las especies. La molécula, bicatenaria, está formada por dos cadenas antiparalelas y complementarias entre sí. Su unidad básica, el nucleótido, consiste en una molécula del azúcar desoxirribosa, un grupo fosfato, y una de estas cuatro bases nitrogenadas: adenina, timina, citosina y guanina.

      Las siete leyes de Psicogeometría las vemos reflejadas en el ADN de la siguiente manera: por el átomo de hidrógeno que une los pares de bases nitrogenadas, discurre el vacío, en una onda que es capaz de moverse más rápido que la velocidad de la luz. La estructura del ADN es un rectángulo en el centro de donde se adhieren moléculas de fosfato hexagonales y, luego, moléculas de azúcar pentagonales. El movimiento del ADN en el núcleo celular busca ser un movimiento toroidal donde se implote/explote la información del medio ambiente. El ADN es visto como un dispositivo de transmisión y recepción de información capaz de autodirigirse y de “ver” a través del espacio y el tiempo.

      8.7. SÉPTIMA LEY. Ley de Fractalidad

      La última ley, la de fractalidad, nos dice que la suma de todas las partes se encuentra contenida en cada una de las partes. Repasando lo expuesto en capítulos anteriores, un fractal es un patrón o forma geométrica construida con tales partes y proporciones, que en su conjunto, son idénticas al patrón total. Aunque se asocia la creación de fractales a modelos matemáticos, el universo en su conjunto es un fractal.

      Un fractal es un objeto geométrico cuya estructura básica se repite en diferentes escalas y, en muchos casos, los fractales pueden ser generados por un proceso recursivo o iterativo, capaz de producir estructuras autosimilares independientes de la escala específica. Los fractales son estructuras geométricas que combinan irregularidad y repetición de estructura. Aunque muchas formas naturales tienen estructuras de tipo fractal, un fractal matemático es un objeto que tiene, por lo menos, una de las siguientes características: tiene detalles en escalas arbitrariamente pequeñas, es demasiado irregular para ser descrito en términos geométricos tradicionales, tiene autosimilaridad exacta o estadística y puede ser definido de forma recursiva.

      El problema con cualquier definición de fractal es que existen objetos que uno quisiera llamar fractal pero que no satisfacen ninguna de las propiedades anteriores. Por ejemplo, fractales de la Naturaleza como nubes, montañas y vasos sanguíneos tienen límites inferiores y superiores en detalle; no existe un término preciso para “demasiado irregular”; existen diferentes maneras para definir “dimensión” con valores racionales; y no todo fractal es definido recursivamente. Los fractales estocásticos están relacionados con la teoría del caos. En efecto, los fractales, como los seres vivos, satisfacen la mayor parte de las propiedades de la lista, pero algunos de ellos carecen de alguna de las características y, sin embargo, entran en la categoría correspondiente.

      Algunas de las fórmulas matemáticas para la creación de fractales son: Mandelbrot, Julia, Lindenmayer, Halley, Quaternion y Biomorph. En 1993, el investigador estadounidense M. Theroux incorporó el valor de phi en la creación de fractales, con ayuda del software Fractint 17.2, y esto le permitió reproducir en realidad virtual, algunos procesos biológicos. En este proceso logró incorporar la creación de autosimilaridades (proceso que, al mismo tiempo que conserva la forma original de la especie, le permite evolucionar para que pueda interactuar con su medio ambiente).
      Los patrones fractales han sido encontrados en el flujo del tráfico, en la música, en la cardiología, en la electrónica, en la meteorología, etc. Todos los fractales están hechos de retroalimentación positiva sin importar el medio. No son estables ni estáticos. Se balancean en el filo del caos. Un mínimo contacto y pueden volar en giros atrevidos, al igual que un fuerte tirón puede no moverlos. La predicción no está asegurada y, por supuesto, los deterministas se sienten incómodos con los fractales. El universo consiste en una serie de cuerpos espirales de tamaño diminuto, cada uno hecho de la eyección de plasma y modulado por un efecto espacial Coriolis: un universo fractal rotativo, comenta el investigador estadounidense H. Colin.

      Gracias al advenimiento de la Geometría de los fractales, varias ciencias particulares pueden hoy tomar sus conceptos y aprovecharlos en sus respectivas áreas de conocimiento. Está surgiendo de este modo una compleja matriz científica que puede servir para hacer de soporte a todas las ciencias particulares, una suerte de Ciencia Madre. Las ciencias sociales, por ejemplo, pueden utilizar muchos conceptos abstractos de los fractales y de la teoría del caos, proponiendo nuevas teorías o profundizando en las clásicas, pero enriquecidas por el nuevo paradigma.

      K. Marx realizó intuitivamente el análisis fractal de la economía política, estudiando la mercancía como la pieza raíz (la ecuación fundamental), de la cual se obtenía el “árbol” completo de la sociedad capitalista. En ese sentido, Marx veía el germen del sistema capitalista en su partícula económica celular, la mercancía, mínima expresión de la cual emanan todas las contradicciones sociales que luego se iteran a través de todo el sistema, preñándolo de su esencia contradictoria. La mercancía es la quintaesencia de la sociedad en la que vivimos. Un sistema simple (la mercancía) repercute (recursividad) y se despliega de tal forma que termina siendo un sistema complejo que es cualitativamente diferente de la partícula que le dio la información.

      Si el aleteo de una mariposa en Pekín puede desencadenar un huracán en Miami, como postula la Teoría del Caos, ¿no puede una crisis económica repercutir en todo el sistema? Vemos confirmar esta teoría en las crisis que generan ciertas economías particulares (nacionales) sobre el conjunto de la economía mundial. De cualquier modo, una extrapolación demasiado esquemática de la geometría fractal a las ciencias sociales será siempre una utopía, ya que la sociedad no es una abstracción matemática.

      En las matemáticas priman los entes estáticos, ideales: los números. Con una ecuación sumaria, o parámetros fijos, una computadora puede deducir una estructura, como pasa en el caso de las imágenes digitales que representan ecuaciones fractales. Sin embargo, una sociedad no puede hallar una ecuación sumaria que genere una estructura determinada, por el simple hecho de que los pilares de una sociedad son más elásticos que simples coordenadas ideales. Entonces se da lo que la teoría del caos denomina sensibilidad extrema a los estados iniciales de un proceso, que pueden redundar en cambios drásticos.

      De este modo, en las ciencias sociales priman los elementos móviles, la sociedad en un movimiento incesante. Sin embargo, el análisis del “ADN social”, o sea, todas sus tendencias internas de desarrollo, pueden ser estudiadas siguiendo los parámetros de esta teoría, que no es otra cosa que una teoría integral del desarrollo, del devenir. Dicho de otra manera, es una forma novedosa que puede tomar el método dialéctico que funda Marx, sobre la base de Hegel y Heráclito.

      La ciencia tiene la predicción como uno de sus usos. Predecir determinadas leyes que se cumplan a cabalidad, con lo que el futuro sería previsible desde la razón. Muy diferente a la predicción esotérica, este tipo de predicción científica se da con base en el estudio de las condiciones iniciales de un fenómeno. Allí se trata de observar sus principales tendencias vitales que se cristalizan en un tipo de desarrollo. Dos ejemplos: Newton, con su teoría de la gravedad, estableció leyes que permitieron resolver y predecir fenómenos que antes eran imposibles de estudiar. Otro ejemplo lo tenemos con el avance de la Biología Genética, ya que, con el estudio del genoma humano, lo que se está tratando de hacer es obtener las leyes que rigen el desarrollo del ser humano.

      Marx también estudió otras ecuaciones sumarias que engendraban a la estructura capitalista mundial. Una de ellas era la propiedad privada de los medios de producción. Estudiando esta forma legal de cómo se relaciona la sociedad, halló cómo se desarrollaría este fenómeno histórico. Y llegó a la conclusión de que la propiedad privada tendía al monopolio, a lo que hoy llamaríamos fusión de empresas. Pero no pudo determinar exactamente el porvenir del sistema, ya que el capitalismo no tiene un ADN que permita predecir con exactitud su desenvolvimiento diacrónico, histórico. Por ello, las ciencias sociales se baten entre las ciencias duras y las blandas. No llega a ser una “ciencia dura” por esta imposibilidad de hallar leyes precisas, como en el caso de las ciencias exactas, pero puede hallar leyes elásticas, que acerquen al objeto de estudio sin renunciar a la ciencia. El método que puede servir para ello es la teoría del caos y los fractales.

    2. La autoridad para cambiar el Destino Mutable es dada a los Shaykhs por sus murids porque ellos están conectados los unos a los otros por la Voluntad Divina.

      Copio esto del texto..pues supongo que no se refiere a cual quier sheikh, pues por voluntad Divina me conecta mi Ser, y con menos conciencia de éste mi Ser superior, y me conecta por decreto Divino con todo lo que lleve la frecuencia De Luz, Arquetipo Divino, aunque me siente ante algún sheikh, todo esto es terrenal, mi Luz sólo es contodo lo que es de Allah……Bendiciones

  2. Ibn Masarra y la escuela de Almería
    – Autor: Henry Corbin – Fuente: Webislam

    Cosmos1. La importancia de esta escuela radica, por una parte, en el hecho de representar, en el extremo occidental del mundo islámico, ese Islam esotérico que ya hemos conocido en Oriente, y, por otra, en lo considerable de su influencia. A través de la existencia de esta escuela podemos constatar, en los dos extremos geográficos del esoterismo islámico, el papel desempeñado por la enseñanza de un Empédocles transfigurado en heraldo de la teosofía profética. Asín Palacios, por su parte, veía en los discípulos de lbn Masarra a los continuadores de la gnosis de Prisciliano (siglo IV). Recordando sus rasgos principales (la idea de una materia universal coeterna a Al-lâh, el origen divino del alma, la unión con el cuerpo material como consecuencia de una falta cometida en el otro mundo, su redención y su vuelta a la patria como resultado de una purificación posible gracias a la predicación de los profetas, la exégesis del sentido espiritual de las Escrituras), comprobamos que todos ellos se encuentran, en efecto, en Ibn Masarra y su escuela.

    Según sus biógrafos, Ibn Masarra, nacido en el 269/883, no era de raza árabe. Se observa que ya el aspecto de su padre Abdallah, aunque, originario de Córdoba, le hacía pasar en el transcurso de su viaje. En Oriente, en Basora por ejemplo, por un normando de Sicilia. Pero lo que es más importante es que Abdallah, que había frecuentado en Oriente los círculos motazilitas y esotéricos y se apasionaba por la especulación teológica, se interesara en transmitir a su hijo los rasgos de su propia fisonomía espiritual. Desdichadamente, murió, mientras realizaba su peregrinación a Meca, en el año 286/899. Su hijo tenía apenas dieciséis años y ya estaba, sin embargo, rodeado de discípulos. Se retiró con ellos a una ermita que poseía en la sierra de Córdoba, pero muy pronto comenzaron a difundirse graves rumores sobre él. Cuando se es conocido p r enseñar la doctrina de cierto sabio antiguo llamado Empédocles no cabe asombrarse, evidentemente, de ser acusado de ateísmo. La situación política del emirato de Córdoba era entonces de lo más crítico, e Ibn Masarra prefirió exiliarse en compañía de dos de sus discípulos predilectos.

    Viajó hasta Medina y Meca, donde tomó contacto con las escuelas orientales, y no regresó a su patria hasta el reinado de ‘Abd al-Rahmán III, cuya política era más liberal. Pero instruido por su contacto con los círculos esotéricos (bâtinî) de Oriente, lbn Masarra guarda una extrema prudencia. Vuelve a su retiro de la sierra de Córdoba y una vez allí no revela más que a un pequeño número de discípulos el sentido de sus doctrinas en forma de símbolos. Elaboró allí toda una filosofía y un método de vida espiritual. Lamentablemente, no conocemos el número de sus libros ni sus títulos exactos. únicamente podemos citar con certeza dos: el Libro de la explicación penetrante (Kitâb al‑tabsira), que contiene, sin duda, la clave de su sistema esotérico, y el Libro de las letras (Kiâáb al‑horûf) que trata del álgebra mística. Estos libros circulaban de mano en mano, escapando a la vigilancia de los foqahâ y exacerbando su cólera, y llegaron hasta el Oriente, donde dos sufíes «ortodoxos» abordaron la tarea de refutarlos. No parece que las cosas llegaran hasta los tribunales ni que hubiera autos de fe, al menos en vida de Ibn Masarra. Agotado por su tarea, el maestro murió rodeado de sus discípulos, en su ermita de la sierra, en el año 319/931 (el 20 de octubre), a la edad de cincuenta años.

    2. Se comprende que el velo bajo el que se ocultaba su doctrina, el número restringido de sus discípulos, la imputación de herejía e impiedad que se unió a su nombre, sean otras tantas circunstancias que explican la escasez de medios con que hoy contamos para reconstruir su sistema. Esta reconstrucción ha sido sin embargo llevada a cabo gracias a la paciente labor del gran arabista español Miguel Asín Palacios. La tarea era doble. Por una parte, la doctrina de Empédocles se le presentó a Asín como el eje alrededor del cual podían agruparse las doctrinas masarrianas más características. Por otra, era necesario reconstruir el sistema de Masarra con la ayuda de las largas citas que de él hacen otros autores, en particular Ibn ‘Arabî.

    La primera tarea era relativamente fácil, gracias a los historiadores y doxógrafos (especialmente Shahrastânî, Shahrazûrî, Ibn Abî ‘Osaybia, Qiftî). La leyenda hagiográfica del neo‑Empédocles conocido en Islam (Cf. supra, V, 3 y VII, 2) contiene, en verdad, algunos rasgos de la biografía auténtica, pero amplificados y transfigurados. Según nuestros autores, Empédocles es cronológicamente el primero de los cinco grandes filósofos de Grecia, (Empédocles, Pitágoras, Sócrates, Platón y Aristóteles). Se le representa como un hierofante, un profeta consagrado a la enseñanza y a las prácticas espirituales; vive retirado del mundo, rechaza todos los honores, viaja a Oriente. En resumen, se ve en él uno de los profetas anteriores al Islam que el amplio marco de la profetología islámica estaba capacitado para contener. Su fisonomía moral es la de un sufí, se le conoce y se citan algunos de sus libros.

    3. En cuanto a las doctrinas que se le atribuyen, destacan principalmente los siguientes temas. preeminencia y esoterismo de la filosofía y de la psicología (que conducen al encuentro de la rûhânîyâ, la persona o realidad espiritual del ser oculto); absoluta simplicidad, inefabilidad móvil inmovilidad del Ser primero; teoría de la Emanación —las categorías de las almas—, las almas individuales como emanaciones del Alma del mundo; su preexistencia y su redención. El conjunto es de una enorme riqueza, de inspiración a la vez gnóstica y neoplatónica.

    El único punto sobre el que podemos detenernos aquí es la teoría de la emanación jerárquica de las cinco substancias: el elemento primordial o Materia prima, que es la primera de las realidades inteligibles (no confundir con la materia corporal universal), la Inteligencia, el Alma, la Naturaleza y la Materia segunda. Si se la compara con la jerarquía plotiniana (el Uno, la Inteligencia, el Alma, la Naturaleza y la Materia), se percibe inmediatamente la diferencia entre Plotino y el neo‑Empédocles islámico. La primera de las hipóstasis plotinianas, el Uno, ha sido eliminada del esquema y reemplazada por el elemento primero o Materia prima. Ciertamente, en Plotino se encuentra formulada con claridad (Enéadas II, 4, 1 y 4) la idea de una materia existente en el mundo inteligible, distinta de la nuestra y anterior a ella, que proporciona el sujeto, el formado que presupone toda forma. Pero existe una diferencia: el neo-Empédocles plantea que esta materia inteligible tiene, en tanto que tal, una realidad actual, y hace de ella la primera Emanación divina (se recordará aquí el libro De Mysteriis Aegyptorum, donde Porfirio explica la virtud mágica de las imágenes y los templos, en razón de haber sido construidos con esa materia pura y divina). Ahora bien, precisamente esa Materia inteligible universal constituye la tesis más característica de la doctrina de Ibn Masarra. Haremos sobre este punto tres breves observaciones:

    a) La elevación de la primera hipóstasis plotiniana por encima de las cinco substancias concuerda con la tesis ismailí que eleva el Principio por encima del ser y del no ser. Es conveniente subrayar este punto, dada la afinidad de las doctrinas de Ibn Masarra y su escuela con las del esoterismo islámico, especialmente las doctrinas shiitas e ismailíes.

    b) Con la teoría de la Materia inteligible reaparece la noción de Empédocles de las dos energías cósmicas designadas como amor y discordia. El primero de estos dos términos tiene su equivalente en el árabe mahabba, pero la equivalencia que se da para el segundo modifica esencialmente su sentido. Qahr, ghalaba (no equivalentes del griego Neijós), connotan la idea de dominación, victoria, soberanía. En Sohravardî, qahr y mahabba son dos «dimensiones» del mundo inteligible; qâhir es la cualificación de las «Luces victoriales», las puras Luces arcangélicas. Qahr, lejos de ser la marca que llevan sobre sí los seres de materia corporal, es aquello de lo que, según Sohravardî, deriva la cualificación de la Xvarnah avéstica, Luz de Gloria, soberanía de Luz. Existe, pues, en el neo‑empedoclecianismo una diferencia capital respecto al Empédocles clásico, que está todavía por investigar.

    c) La doctrina de una Materia inteligible primordial tuvo una influencia considerable. No se encuentra únicamente en el filósofo judío Salomón ben Gabirol (t entre 1058 y 1070), sino también en la obra de Ibn Arabi, lo que precisamente permitió a Asín Palacios la reconstrucción parcial de la de Ibn Masarra. La tesis metafísica de las cinco substancias o principios del ser en el neo‑Empédocles de lbn Masarra, tiene por corolario en Ibn Arabí la jerarquía descendente de los cinco significados del término «materia»:

    1) Materia espiritual común a lo increado y lo creado (haqîqat al‑haqâ’iq, esencia de las esencias).

    2) Materia espiritual común a todos los seres creados, espirituales y corporales (Nafas alRahman).

    3) Materia común a todos los cuerpos, celestes o sublunares.

    4) Materia física (la nuestra) común a todo cuerpo sublunar.

    5) Materia artificial, común a todas las figuras accidentales. La idea de una «materia espiritual» (cf. la spissitudo spiritualis de Henry More) tendrá una importancia fundamental en la escatología de Mollâ Sadrâ Shirazî y la escuela de Ispahán.

    4. No podemos señalar aquí las vicisitudes por las que atravesó la escuela de lbn Masarra, que fue la primera asociación mística de la España musulmana. La escuela tuvo que vivir en un ambiente de intolerancia y de sospechas, de intrigas y anatemas. Los «masarrianos», obligados a seguir un esoterismo estricto, formaron una organización jerárquica secreta que tenía a su cabeza un imam. El nombre más célebre, a principios del siglo V/XI, es el de Ismâîl ibn Abdillah al‑Roaynî, cuya hija tenía entre los adeptos la reputación de poseer una extraordinaria cultura teológica. Desgraciadamente, todavía en vida de Ismâîl, se produjo un cisma tras el cual se pierden las huellas de la escuela socialmente organizada. Como quiera que fuese, la orientación mística de las ideas masarrianas no dejó sin embargo de ejercer un influjo profundo.

    El testimonio más convincente de la acción del espíritu místico de Ibn Masarra en el seno del sufismo español es la enorme influencia ejercida por el centro esotérico de la escuela de Almería. Tras la muerte de Ismâîl al‑Roaynî a comienzos del siglo VI/XI, en pleno dominio almorávide, Almería se convirtió en la metrópolis de todos los sufíes españoles. Abû’l-Abbâs ibn al‑Arif compuso una nueva regla de vida espiritual (tariqa) fundada en la teosofía de Ibn Masarra. Tres grandes discípulos la difundieron: Abû Bakr al‑Mallorquin en Granada, lbn Barraján (cuyo nombre será inseparable del de Ibn Arabî) en Sevilla (aunque lbn Barraján fue deportado a Marruecos en compañía de Ibn al‑Arif, muriendo ambos hacia el 536/1141), y, por último, Ibn Qasi, que organiza a los adeptos de la escuela masarriana en los Algarbes (al sur de Portugal), en una especie de milicia religiosa que llevará el nombre místico de Muridin. Tanto su doctrina teosófica como su organización presentan significativos rasgos en común con el ismailismo. Durante diez años, lbn Qasí reina como imam soberano en los Algarbes. Muere en el 54611151. Catorce años después de su muerte (56011165) nace lbn Arabi, una de cuyas grandes obras será un comentario de la única obra de Ibn Qasi que ha llegado hasta nosotros (comentario teosófico‑místico del mandato escuchado por Moisés ante de la zarza en llamas: «Quítate las sandalias» (Qorán 20/12).

  3. http://www.edu.mec.gub.uy/biblioteca_digital/libros/G/Guenon,%20Rene%20-%20miscelanea%20nueva%20version%20completa.pdf

    Así, lo Perfecto es el Principio supremo, la Causa primera; él contiene todas las cosas
    en potencia y las ha producido todas; pero entonces, puesto que no hay más que un
    Principio único, ¿qué hay de todas las oposiciones que normalmente se consideran en el
    Universo: el Ser y el No-Ser, el Espíritu y la Materia, el Bien y el Mal? Nos encontramos
    aquí en presencia de la cuestión planteada desde el comienzo, y ahora podemos
    formularla de una manera más general: ¿cómo la Unidad ha podido producir la Dualidad?
    Algunos han creído que debían admitir dos principios distintos, opuestos el uno al
    otro, pero esta hipótesis está descartada por lo dicho anteriormente. En efecto, estos dos
    principios no pueden ser ambos infinitos, pues entonces se excluirían o se confundirían;
    si sólo uno fuera infinito, éste sería el principio del otro; y, si ambos fueran finitos, no
    serían verdaderos principios, ya que decir que aquello que es finito puede existir por sí
    mismo, es admitir que algo puede venir de nada, puesto que todo lo finito tiene un comienzo,
    lógico si no cronológico. En este último caso, consecuentemente, siendo finitos
    uno y otro, deben proceder de un principio común, que es infinito, lo que nos remite así
    2 “De la nada, nada surge; y a la nada, nada puede retornar”. (N. Del T.)
    RENÉ GUÉNON, MISCELÁNEA
    10
    a la consideración de un Principio único. Además, muchas doctrinas consideradas habitualmente
    como dualistas, no lo son más que en apariencia; en el Maniqueísmo, como
    en la religión de Zoroastro, el dualismo no era sino una doctrina puramente exotérica,
    recubriendo la verdadera doctrina esotérica de la Unidad: Ormuz y Ahrimán son ambos
    engendrados por Zervané-Akérêné, y deben confundirse en él al final de los tiempos.
    La Dualidad es entonces necesariamente producida por la Unidad, puesto que no
    puede existir por sí misma; pero ¿cómo puede ser producida? Para comprenderlo debemos
    considerar primeramente a la Dualidad en su aspecto menos particularizado, que es
    la oposición del Ser y del No-Ser; por otra parte, puesto que uno y otro están forzosamente
    contenidos en la Perfección total, es evidente desde el principio que esta oposición
    no puede ser más que aparente. Entonces valdría más hablar únicamente de distinción;
    pero ¿en qué consiste esa distinción? ¿Existe, en realidad, independientemente de
    nosotros, o no es simplemente más que el resultado de nuestra forma de ver las cosas?
    Si por No-Ser no se entiende sino la pura nada, es inútil seguir hablando, pues ¿qué
    se puede decir de aquello que no es nada? Pero otra cosa muy distinta sería si se considera
    al No-Ser como posibilidad de ser; así entendido, el Ser es la manifestación del
    No-Ser, y está contenido en estado potencial en el No-Ser. La relación del No-Ser al Ser
    es entonces la relación de lo no-manifestado a lo manifestado, y podemos decir que lo
    no-manifestado es superior a lo manifestado, puesto que es su principio, ya que contiene
    en potencia todo lo manifestado más lo que no es, ni nunca ha sido, ni jamás será manifestado.
    Al mismo tiempo, vemos que es imposible hablar aquí de una distinción real,
    puesto que lo manifestado está contenido en principio en lo no-manifestado; sin embargo
    no podemos concebir lo no-manifestado directamente, sino solamente a través de lo
    manifestado. Esta distinción existe pues para nosotros, pero sólo existe para nosotros.
    Si es así para la Dualidad en cuanto a la distinción entre Ser y No-Ser, con mayor
    razón debe ser lo mismo para todos los otros aspectos de la Dualidad. Con esto vemos
    cuán ilusoria es la distinción entre Espíritu y Materia, sobre la que se han construido,
    sobre todo en los tiempos modernos, tan gran cantidad de sistemas filosóficos, como si
    se tratara de una base inquebrantable; si esta distinción desaparece, nada queda de todos
    esos sistemas. Además, podemos señalar de pasada que la Dualidad no puede existir sin
    el Ternario, ya que si el Principio, diferenciándose, da nacimiento a dos elementos —
    que por lo demás sólo son distintos en tanto que nosotros los consideremos como tales—,
    éstos dos elementos y su Principio común forman un Ternario, de suerte que en
    RENÉ GUÉNON, MISCELÁNEA
    11
    realidad es el Ternario y no el Binario quien es inmediatamente producido por la primera
    diferenciación de la Unidad primordial.
    Volvamos ahora a la distinción entre el Bien y el Mal, que no es en sí, también ella,
    más que un aspecto particular de la Dualidad. Cuando oponemos Bien y Mal, hacemos
    consistir generalmente el Bien en la Perfección o, al menos, en un grado inferior, en una
    tendencia a la Perfección, y entonces el Mal no es otra cosa que lo imperfecto; pero
    ¿cómo lo imperfecto podría oponerse a lo Perfecto? Hemos visto que lo Perfecto es el
    Principio de todas las cosas, y que, por otro lado, él no puede producir lo imperfecto; de
    donde resulta que en realidad lo imperfecto no existe, o que al menos no puede existir
    sino como elemento constitutivo de la Perfección total; pero, siendo así, no puede ser
    realmente imperfecto, y lo que nosotros denominamos imperfección no es más que relatividad.
    Así, lo que llamamos error no es más que verdad relativa, pues todos los errores
    deben ser comprendidos en la Verdad total, sin lo cual ésta, estando limitada por algo
    que estaría fuera de ella, no sería perfecta, lo que equivale a decir que no sería la Verdad.
    Los errores, o, mejor dicho, las verdades relativas, no son sino fragmentos de la
    Verdad total; es pues la fragmentación la que produce la relatividad, y en consecuencia,
    podríamos decir que ella es la causa del Mal, si relatividad fuera realmente sinónimo de
    imperfección; pero el Mal sólo es tal cuando se lo distingue del Bien.
    Si llamamos Bien a lo Perfecto, lo relativo no es algo realmente distinto, ya que en
    aquel está contenido en principio; luego, desde el punto de vista universal, el Mal no
    existe. Existirá únicamente si consideramos todas las cosas bajo un aspecto fragmentario
    y analítico, separándolas de su Principio común, en lugar de considerarlas sintéticamente
    como contenidas en este Principio, que es la Perfección. Así es creado lo imperfecto;
    el Mal y el Bien son creados al distinguirlos el uno del otro, y, si no hay Mal, no
    hay motivo tampoco para hablar del Bien en el sentido ordinario de esta palabra, sino
    únicamente de Perfección. Es por tanto la fatal ilusión del Dualismo la que realiza el
    Bien y el Mal, y la que, considerando las cosas bajo un punto de vista particularizado,
    sustituye a la Unidad por la Multiplicidad, y encierra así a los seres sobre los cuales
    ejerce su poder en el dominio de la confusión y de la división. Este dominio es el Imperio
    del Demiurgo.

  4. Las 28 Constelaciones Chinas y Las Mansiones Lunares o Xiù (宿). Zodíaco lunar. Las constelaciones. Las estrellas. Astrónomos. Astrólogos.

    En la búsqueda de una relación entre los agrupamientos estelares, los astrónomos y astrólogos chinos, en sus orígenes, dividieron el cielo en segmentos.
    En China, las estrellas estaban estrechamente relacionadas con acontecimientos dentro de las dinastías. El Emperador era considerado como el Hijo del Cielo; la mayoría de las constelaciones estaban vinculadas a su jerarquía sobre la tierra que era vista como un reflejo de los cielos.
    Se tejieron mitos y leyendas en torno a los fenómenos naturales y las estrellas, también se pensaba que controlaban la fortuna y el destino del hombre.
    A finales de la dinastía Han los astrónomos agruparon 1464 estrellas en 283 constelaciones. Lo más importante era asesorar al Emperador y predecir eventos.
    Los astrónomos chinos dividieron el cielo en 31 secciones, 3 regiones(三垣 sān yuán), el cielo giraba en torno al Polo Norte (北极星Běijíxīng), ellas son: La Ciudad Púrpura Prohibida (紫微垣, Zǐ Wēi Yuán), el Palacio Supremo (太微垣, Tài Wēi Yuán) y El Mercado Celestial (天市垣, Tiān Shì Yuán).
    Debido a que las estrellas giran en torno al polo celeste se lo consideraba como el centro del cielo y correspondía a todas las direcciones. Las tres regiones reflejan la organización de la jerarquía dinástica en la tierra, siendo la Ciudad Púrpura Prohibida la más importante. El concepto era que el gobierno estaba organizado igual que en el cielo, dándole estructura y legitimidad al Soberano aquí en la tierra, ya que estaba apoyado por el Mandato del Cielo.
    Las 28 Mansiones (二十八宿 èrshíbā xiù) ocupan la zona del zodíaco, por lo que pueden considerar de alguna manera, como el equivalente a las 12 constelaciones zodiacales occidentales.
    Las veintiocho mansiones reflejan el movimiento de la Luna en su recorrido mensual alrededor de la Tierra.
    Las 3 Regiones y las 28 Mansiones se dividen además en 283 asterismos. A cada estrella se asigna a uno de los asterismos e incluso algunos de ellos sólo poseen una estrella. Tradicionalmente, una estrella lleva el nombre de su asterismo combinado con un número.
    El cielo alrededor del polo Sur celeste era desconocido en la antigua China. Por lo tanto, no se incluyó como parte de las 3 regiones y las 28 mansiones. Sin embargo, a finales de la Dinastía Ming, Xu Guangqi introdujeron otros 23 asterismos basado en las cartas estelares occidentales.
    Las constelaciones o Mansiones denominadas Xiù (宿) se han agrupado en cuatro direcciones, Este, Oeste, Sur y Norte.

    28 Chinese Constellations (asterisms) 28 Constelaciones chino (asterismos)
    Nombre
    Chino
    Pinyin
    Nombre en
    Español
    Cuadrante

    Aprox.
    Constelación
    Occidental

    Jiao
    Los dos
    Cuernos
    Oriente
    Este

    Dragón
    Verde

    1
    Spica

    Kang
    El Cuello
    El Dragón
    2
    Virgo

    Di
    La Raíz o
    La Fundación
    3
    Libra

    Fang
    El Cuadrado o
    La Habitación
    4

    Xin
    El Corazón
    El Gran Fuego
    5
    Antares

    Wei
    La Cola del
    Dragón
    6
    Escorpio

    Ji
    El cedazo, o
    El colador
    7
    Sagitario

    Dou
    El Cucharón
    El Bizco
    Norte

    Tortuga
    Negra
    O el
    Sombrío Guerrero
    8

    Niu
    El Buey
    9
    Capricornio

    Nu
    La Mujer
    10
    Acuario

    Xu
    El Vacío
    El Caos
    11

    Wei
    El Precipicio
    12
    Acuario / Pegasus

    Shi
    La Casa
    13
    Pegasus

    Bi
    Muro
    Occidental
    14

    Kui
    El Jinete
    La Zancada

    Oeste
    Occidente

    Tigre
    Blanco

    15
    Andromeda

    Lou
    El Montículo
    16
    Aries

    Wei
    El Vientre
    17

    Mao
    Pléyades
    18
    Pléyades

    Bi
    El Filete
    o Red
    19
    Taurus

    Zi
    Pico
    20
    Cabeza de
    Orión

    Orión

    Shen
    Orión
    21

    Jing
    La Bondad
    El Pozo
    Sur

    Pájaro
    Rojo
    22
    Géminis

    Gui
    El Fantasma
    23
    Cáncer

    Liu
    La rama
    del Sauce
    24
    Hydra

    Xing
    El Pájaro
    25
    Alphard

    Zhang
    El Arco
    Tendido
    26
    Cráter

    Yi
    Las Alas
    27
    Corvus

    Zhen
    El Carruaje
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    Zodíaco lunar

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  5. http://www.psicogeometria.com/valencia.html

    Para quien quiera confirmar mis estudios con Ninón y Arturo, aquí encontraran una foto en la que estoy al lado de Ninón fregoso, en su lado izquierdo, aseguro que ademas de conocimiento son lo que enseñan, además de todo lo del taller, convivimos con ellos, estuvieron esos tres dias todo el tiempo con nosotros, incluso comiendo cada uno estuvo con otros explicandonos, además nos quedamos con su correo y podíamos mantener conversaciones siempre de instrucción, de apoyo enseñando compartiendo ampliando, Ninón estudio lenguas sagradas, es genuína, ademas de ser una persona con ciertas capacidades sensoriales…Bendiciones

  6. Preguntaba lo de la conexión por decreto divino con el Sheikh..Será siempre La Luz de Mohammad por ello será el sheikh que esté en esa altura, los demás son titulos terrenales….

  7. Hola no comprendo por que si en esta noticia o post se habla del sufismo… meten textos gigantes de idea de otras regiones que relamente no tienen que ver con lo que se expone aqui… asi como al final de uno de estos mega-textos que habla de «marx» el judio sionista entrenado en inglaterra que despues tuvo que huir de rusia para irse a refujiar a su madrigera masonica de inglaterra… ya que el tal marx fue un fraude… a 4 direcciones…

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