En cónclave veraz (cónclave de «Sheijs» en La Vera)

El pasado fin de semana se reunieron en La Vera las personas que tienen alguna responsabilidad en la trariqa naqshbandi: maqams, grupos de diker, dhergas…

Dijo Sheij AbdelWahid que, a pesar de estar en La Vera, no era un cónclave de veratos sino de veraces, Sadiqqin. También podríamos decir de “Reales”, Haqqani.

Muchos sentimos que Mawlana estaba feliz con la reunión. Y esta conexión llegó incluso a algunos de los Sheijs más antiguos de Inglaterra, que pudieron ratificarlo y felicitarnos por el encuentro.

Aunque estas reuniones son como un prisma con muchas caras, en el que cada uno saca una impresión distinta, intentaré enumerar muy brevemente algunas de las conclusiones a las que se llegaron. O, al menos, las que yo llegué (ruego disculpas y correcciones si falta o sobra algo).

Primero. Se estableció una “ruta de los maqams”, es decir, se fijaron fechas de visitas para los diferentes maqams que hay en España, que son muchos y potentes. Con la idea de encontrarnos y “cargarlos” con la baraka de la reunión y del movimiento, inshalLah.

(próximamente publicaremos el calendario propuesto).
Segundo. Se reconstituyó una asociación Haqqani que se hizo hace trece años para dar cobertura legal y administrativa a la tariqa en España. Se nombraron nuevos cargos y vocales por Comunidades Autónomas.

Tercero. Se planteó la idea de centralizar las actividades naqshbandis en una página que luego distribuya contenido a las demás webs. Para que nadie se pierda nada.

Cuarto. Se reconoció a Sheij Umar como el muqadam de España.

Quinto. Se estableció la importancia de intentar que todo pase por Mawlana y por su permiso.

Sexto. Y, por supuesto, que en la tariqat no hay Sheijs, sólo Sheij Nazim (qas).

La reunión planteó además muchas otras cosas interesantes:

– Las características que tiene que tener un Sheij: humildad, universalidad y gratuidad.

– La búsqueda del equilibrio justo entre el orden y el caos en la organización de grupos o eventos de la tariqa. Es importante no controlar demasiado para dejar un espacio a la novedad y a la creatividad, pero tampoco descontrolar demasiado, sino encontrar el equilibrio justo entre ambas cosas, que es el que viene de arriba.

– La sabiduría de no poner el acento ni sólo en lo exterior ni sólo en lo interior. Hay que tener mucho cuidado de no caer en un juego de formas vacías ni en una “mística” que se agote en sí misma, tratando de dar cada paso con las dos piernas, armonizando el adentro con el afuera.

– Y lo que a mí más me impresionó: un ambiente de respeto y hermandad, de unidad espiritual, y la sensación de trabajar hombro con hombro en el nombre de Allah (swt) y de su Profeta (sas).

Y, como siempre, bailaron y volaron los corazones, guiados y abrazados por la presencia espiritual de Mawlana Sheij Nazim (qas) y de Sheij AbdulLah Daguestani (qas).

AlhamdulilLah wa SucrulilLah.

Y Allah sabe más.

 

Un par de vídeos del evento. Una parte de una du’a de S. Abdelwahid (una pena que no esté completa) y un poco de un hadrah que eleva el corazón…

Du’a de Sheij AbdelWahid

Hadrah:

Autor: Shihabuddin

Psicólogo y escritor. Practicante del sufismo en la tariqat naqshbandi.

7 opiniones en “En cónclave veraz (cónclave de «Sheijs» en La Vera)”

  1. As Salam aleikum, que capacidad de síntesis hermano, buen trabajo y mayor aún con todo lo que estás desarrollando en nombre de Mawlana Sheikh Nazim. Hago una pequeña aportación pues me parece que trae luz a los procesos que se están dando, bajo el auspicio de nuestro maestro, en cuanto a las relaciones, fricciones y aprendizajes, todos ellos juntos y mezclados, pues él sabe lo que necesitamos para soltar lastres egoicos y crecer espiritualmente. Sheikh Umar recordó las ayas del surat al mulk sobre la orden divina de competir en buenas acciones, en contraposición a las competiciones shaytanicas tan extendidas en el dunya. Y después Salahuddin recordaba que no nos preocupemos tanto por quien es o no sheikh sino por aumentar nuestros grados de servicio. Concluyo, uniendo ambas ideas: si nos enfocamos en servir cada vez más y mejor, en nombre de Allah, swt, no queda opción para sentirse fuera de lugar o sin oportunidades para servir. Solo poner intención sincera y las puertas empiezan a abrirse para que cada cual aporte, sin necesidad de postularse por ningún puesto; la mayoría de las veces, en tareas imposibles de prever poco tiempo antes. Quiero barrer pero si otro ya está barriendo pues dame la fregona, y si el otro hermano la quiere, me pongo con los baños… Amin. Abrazos de corazón.

    1. Mashallah. Muy importante reflexión, hermano Yamaluddin. Entre los auténticos servidores no puede haber envidia sino admiración y agradecimiento. Que dios te bendiga. Salam aleykum.

  2. LA ALQUIMIA DEL AMOR RUMI

    Vienes a nosotros
    desde otro mundo.

    Desde más allá de las estrellas.

    Vacío, trascendente, puro,
    de belleza inimaginable,
    trayendo contigo
    la esencia del amor.

    Transformas a todo aquel tocado por ti.

    Preocupaciones mundanas,
    problemas y lamentos
    desaparecen ante ti,
    trayendo regocijo
    al gobernante y al gobernado
    al campesino y al rey.

    Nos desconciertas
    con tu gracia.

    Todas las maldades
    se transforman en bondades.

    Eres el Alquimista Maestro.

    Enciendes la llama del amor
    en la tierra y el cielo,
    en el alma y corazón de cada ser.

    A través de tu amor
    se funde la no-existencia y la existencia.

    Los opuestos se unen.

    Todo lo profano vuelve a ser sagrado.RUMI————————————————

    – Las características que tiene que tener un Sheij: humildad, universalidad y gratuidad.

    un ambiente de respeto y hermandad, de unidad espiritual, y la sensación de trabajar hombro con hombro en el nombre de Allah (swt) y de su Profeta (sas)……..EN EL DÍA A DÍA EN LAS ACCIONES, EN EL SUFRIMIENTO DE LOS OTROS, EN EL ERROR DE LOS OTROS, QUE COJO CON LA BONDAD DE ALLAH,,,,,COJO DE LA MANO AL QUE SE CAE, AUNQUE ME CAUSE HERIDA……AHÍ ESTÁ VERDADERA HERMANDAD

    La sabiduría de no poner el acento ni sólo en lo exterior ni sólo en lo interior. Hay que tener mucho cuidado de no caer en un juego de formas vacías ni en una “mística” que se agote en sí misma, tratando de dar cada paso con las dos piernas, armonizando el adentro con el afuera…….

  3. Como decía al-Qâshâni, el sháij es una persona perfecta en el conocimiento de la Ley, el Camino y la Esencia, habiendo alcanzado las profundidades de esas ciencias, y conozca las enfermedades del ego y los remedios para esos males y pueda sanar los corazones, guiándolos si están preparados y están destinados a alcanzar la Meta.

    El maestro es imprescindible. Cuando alguien se hace aspirante (murîd), es decir, cuando en esa persona despierta la Irâda (literalmente, Voluntad, pero entre los sufíes es el deseo de abandonar la rutina y las costumbres), y prefiere guiarse por sí mismo y atenerse a su propia opinión, se equivoca. Se suele decir, que Shaitân es el maestro de quien no tiene sháij. Y es necesario el maestro por lo que dijo el Profeta (s.a.s.): “En todo arte buscad la ayuda y el consejo del más hábil”, y el sháij es el mejor en el arte de los sufíes. Es cierto que Allah mismo se ha hecho cargo de algunos buscadores, tal como hizo con Abraham o con Muhammad (s.a.s.) entre los profetas, y con Uwáis al-Qárani entre los awliyâ, pero son casos excepcionales. La regla es que exista el maestro y el discípulo, y esto forma parte de la Sunna de Allah con la que gobierna la existencia.

    Quien busque conocer las ciencias formales del Islam debe acudir a un ‘âlim, o a varios. Ellos te comunicarán los datos que desees saber sobre la Sharî‘a. Pero para adentrarse por la Tarîqa, es necesario un sólo sháij. No esconveniente tener más de un maestro sufí a la vez. Ejemplo de ello fue el Imâm al-Yîlâni, que recogió sus saberes formales de una gran cantidad de ‘ulamâ, pero cuando se inició en el sufismo sólo acompañó a su sháij ad-Dabbâs
    y más tarde a al-Májrami.

    La primera de las condiciones que debe cumplir un maestro que se ofrezca a guiar discípulos es tener un gran conocimiento de la Sharî‘a y del Tasáwwuf., de modo que él sea una síntesis de la Ley y la Esencia. El Imâm al-Yunáid dijo: “Nuestra ciencia tiene como elementos correctores el Corán y la Sunna. Quien no conozca el Hadiz y lo escriba, no haya memorizado el Corán, no sea experto en Fiqh y en la Técnica de los sufíes, no es digno de ser seguido”.

    Al-Yîlâni dijo: “No le es lícito a nadie sentarse sobre la alfombra del rango de la maestría y ceñirse la espada de la atención a los discípulos a menos que cumpla con diez virtudes. Dos son de Allah: que sea discreto y tolerante. Dos son del Profeta: que sea afectuoso y buen acompañante. Dos son de Abû Bakr: que sea sincero y generoso. Dos son de ‘Omar: que sepa ordenar y prohibir. Dos son de ‘Ozmân: que dé de comer al hambriento y pase las noches en recogimiento mientras las gentes duermen. Y dos son de ‘Ali: que sea sabio y valeroso”.

    El mismo Maestro al-Yîlâni lo dijo en versos: “El Sháij verdadero cumple con cinco utilidades, o de lo contrario es un impostor que conduce a la ignorancia. / Es conocedor de las normas exteriores de la Ley y a la vez indaga en las raíces de la Esencia. / Al que llega para beber de él, le muestra buena cara, y es hospitalario, y se somete al pobre en palabra y acto. / Ése es el maestro merecedor de enaltecimiento cuyo valor es inmenso, diferenciador de lo ilícito de lo lícito. / Pule a los seguidores del Camino estando ya pulido su corazón, siendo a la vez de una generosidad absoluta”.

    Algunos se precipitan y se presentan como maestros cuando no lo son, y son causa de las censuras que a lo largo de los siglos se han dirigido contra el sufismo. Al-Yîlâni les decía: “¿Quién es ese que se está atreviendo a jugar con serpientes (refiriéndose a las almas de los aspirantes) cuando él aún no ha tomado el antídoto? ¿Cómo puede pretender que conduce hasta las Presencia del Rey, si no es chambelán? Tú, que dices ser un maestro, y compites con los sinceros, buscas satisfacciones como los niños y no eres más que un niño. Eres un descuidado que no se da cuenta de que la Verdad ha presentado una querella contra ti. Pronto tu alegría se va a convertir en miedo…”. Y después, el Imâm daba estos consejos al aspirante: “Busca a quien te ayude a derrotar a tu ego, no a quien lo fortalezca contra ti. Si acompañas a un maestro ignorante e hipócrita, que se ha sometido a su naturaleza y a su propia frivolidad, ése ayuda a tu demonio. A los maestros no se les acompaña para pasar un rato en este mundo, sino para conquistar al-Âjira. Si un maestro está sometido a su naturaleza, es acompañado para disfrutar del mundo; pero si es poseedor de un corazón es acompañado para entrar en el Universo de Allah; y si es depositario de un Secreto, entonces se le acompaña por Allah”.

    En el Islam, existe un estrecho vínculo (râbita) que une al maestro (sháij) y al discípulo (murîd). Ese lazo es la compañía (suhba), con la que se emula la relación que había entre Sidnâ Muhammad (s.a.s.) y sus Compañeros (los Sahâba). El maestro y el aspirante se reúnen en torno al anhelo por alcanzar a Allah, no en pos de un bien efímero, o alrededor de una doctrina alambicada, y la radicalidad de ese propósito es la causa de condiciones férreas. Es una compañía cuya primera condición son la sinceridad (sidq) y el desinterés (ijlâs), teniendo como norte el conocimiento y la cercanía a Allah sobre la base de la cortesía.

    Esa relación tiene tres pilares: las funciones del sháij, la actitud del discípulo para con su sháij y la vinculación entre los discípulos del sháij.

    Al-Yîlâni dijo: “Al cabo de dos años, el destete”. Si la compañía (suhba) de un maestro se realiza cumpliendo estrictamente sus condiciones, llega el momento en que el discípulo puede independizarse para continuar sólo adentrándose en la proximidad (qurb) a la que su maestro lo ha asomado.

    Ese momento tiene señales, como la desaparición de sus pasiones, el olvido total del mundo, un anhelo vehemente por llegar hasta Allah,… En las profundidades de ese aspirante puede haber un secreto (sirr) al que no tenga acceso el maestro, o, a la inversa, el maestro tenga un ‘secreto’ que el discípulo no pueda descifrar… En estos casos, el aspirante se ha independizado de la necesidad de un maestro y todo su corazón pende ya de Allah en exclusiva, y, alcanzado esto, ¡cómo podría estar en contacto con un sháij! Ha llegado el momento en que deba seguir su propio camino, en conformidad con lo que dicen los sufíes: “Los caminos hacia Allah son en el número de los alientos de todos los seres humanos”. Y Allah dice en el Corán: “Guiaré por mis Caminos a quienes luchan por Mí”.

    Por respeto, esperará a que su maestro le indique que lo abandone (incluso puede llegar a prohibirle que vuelva a verlo), y a partir de entonces se sumirá en su propio mundo siguiendo el Camino que le dicta su Señor. Al-Yîlâni decía: “Allah bendiga al maestro, y al discípulo sincero que prescinde de su maestro porque ya no le basta más que Allah”.

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