CAMBIO DE DÍA de los talleres de introducción al sufismo y giro derviche en Madrid

8 opiniones en “CAMBIO DE DÍA de los talleres de introducción al sufismo y giro derviche en Madrid”

1. A`udhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
   Bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Raheem
   Nawaytu’l-arba` een, nawaytu’l-`itikaaf, nawaytu’l-khalwah, nawaytu’l-riyaada, nawaytu’s-salook, nawaytu’l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha’l-masjid
   Ati` Allah wa ati` ar-rasula wa uli ‘l-amri minkum

   Allah swt nos creó y nos ordenó. Él nos ordenó de manera amable, a seguir Su Camino, el camino del Islam, enviando mensajeros, enviando profetas. Su Grandeza, la grandeza de Allah swt no puede ser descripta. No importa cuanto tratemos no podemos describir su grandeza. Miren ahora, estoy cableado (wired). Tienes esto, tienes esto, tienes esto. Para que tu voz pueda ser oída, Subhanallah. Allah nos creó cableados. No con estos cables. Si tuviésemos que tener cables como estos en nuestros cuerpos, nos veríamos graciosos, todos estos cables saliendo de sus orejas, de sus ojos, de su corazón. Comparen estos cables con los cables que están dentro de su cuerpo, cuanto ha perfeccionado Allah swt su creación. No sólo seres humanos sino todo lo creado por Allah swt es perfecto. Y son cables celestiales. Miren al avión, dicen que en un avión los cables que están en un avión desde el principio al final son de miles y miles de millas, no es así? Puede ser. Allah sabe, yo no sé esta tecnología pero dicen cientos de millas o miles de millas en un avión para que pueda funcionar.
   Entonces los cuerpos de los seres humanos, pregunten a los doctores, hay doctores aquí, pregúntenle a ellos si ponen todas estas venas y arterias y todos estos vasos capilares juntos cuanta distancia hacen [cientos de miles de millas] en el ser humano. Han pensado en ello? Estamos asombrados acerca de cómo el ser humano ha sido cableado y cada vena, incluso los vasos capilares, son tan pequeños y sangre corre a través de ellos, como caños.
   Miren el cabello. Saben cuántos cabellos tienen? No saben, yo no sé, el no sabe, porque no los estamos contando. Si no puedes….quizás puedes. Entonces si no sabemos cuántos cabellos tenemos cómo vamos a conocer a nuestro Señor? Hugh? Cómo vamos a saber acerca de Sayyidina Muhammad (s) que es la creación que la creación ha sido creada por él.
   No puedo discutir, no quiero discutir sobre este asunto, Pero mi creencia es que Allah creó la creación cuando Él creó a Sayyidina Muhammad (s) y le preguntó acerca del significado de servidor, cual es el significado de servidor y el Profeta (s) respondió que sirviente es aquel que está en necesidad de la Misericordia de Allah en todo momento de su vida. Y dijo:” Te estoy enviando, Ya Muhammad (s), como mensajero a toda creación en esta vida.” El Profeta (s) preguntó, “Ya Rabi, los has creado ya?” El dijo, “No, hasta que tenga aquel a quien enviarles no los crearé.”

   Entonces los santos de Allah, quiera Allah estar complacido con ellos, nuestro Sheykh y Grandsheykh una vez contaba una historia acerca de Sayyidina Jibril, cuando le preguntó a Allah swt: “Ya Rabi, muéstrame Tu reino, donde termina Tu reino.” El dijo, “Ya Jibril, abre tu alas y muévete con esa velocidad que te he dado.”
   600 alas, de acuerdo a muchas narraciones Sayyidina Jibril tiene 600 alas. Cuando solía venir trayendo la revelación al Profeta (s) a la tierra, solía usar 2 alas. Y cuando abre estas 2 alas cubren todo el universo, Cuando viene al Profeta (s), el Profeta (s) ve sólo estas 2 alas y a Jibril.
   El trae wahy en el momento, kun fayakun. El no va a usar una nave espacial para venir y cabalgar y moverse y moverse y moverse. En un momento Profeta fue a qaaba qawsayn, en un momento. Allah swt plegó el tiempo y el espacio para él. En ese momento único el iba a través de todos estos paraísos y visitando el infierno y cuando visitó el infierno trayendo la temperatura del infierno a la temperatura de un baño para que el profeta viera. Y después retorno a su casa y su colchón todavía estaba caliente. Cuanto tarda el colchón en volverse frío cuando dejas el colchón? Muy poco tiempo. Para la gente del dunya fue muy poco tiempo. Pero Allah estiró ese tiempo. Puedes cuestionarlo? O lo crees o no lo crees. Si eres un creyente o no. Se y lo serás.
   Entonces Jibril estaba allí en un momento.
   Entonces Sayyidina Jibril dijo, “Ya Rabi déjame ver.” Y Allah le dijo a Jibril “Abre todas tus alas y ve con todo tu velocidad.” Cuanta velocidad. No la velocidad de este mundo. Cuál es la velocidad de la luz? 300.000 km. en un segundo. En un segundo estás en la luna, la distancia de la luna a la tierra es de 300.000 km.
   Se movió con velocidad celestial, no con la velocidad de dunya, 70.000 años de los años celestiales. Imaginen. Con 600 alas y moviéndose. Desde donde no hay principio y no hay fin. Y que es lo que vió?
   El vio áreas de blanco cristal, un lugar en el que hacia donde mirase sólo puede ver cristales blancos como en un desierto pero cristales blancos celestiales. En medio hay un árbol y en la cima de ese árbol hay un pájaro y en todo momento el pájaro baja, recoge un cristal, va arriba del árbol y se lo come, después vuelve a bajar, después recoge…
   Eso es lo que está haciendo.
   Y dijo, “Ya Rabi estoy cansado. Ha terminado ya?
   Él dijo, “No, tú no has visto el comienzo aún.

   Y él [Grandsheykh] dijo que todos estos cristales son universos y el pájaro simboliza Sayyidina Muhammad (s) y el va abajo y recoge uno y lo come, eso quiere decir que es el mensajero para todos estos universos que estoy creando en cada momento. Es un mensajero para cada creación, para cada planeta que no podemos ver. Para cada universo que no podemos ver y para cualquiera viviendo él es su mensajero. Es el único que ha sido enviado. No como otros mensajeros.
   Entonces esa realidad Sayyidina Muhammad (s), su grandeza, como servidor de Allah swt Allah lo bendijo y lo vistió con todos estos conocimientos que aparecen a los corazones de los santos [awliyaullah] de Allah. Y de estos conocimientos vino un conocimiento de donde hay un conocimiento al saber de ti mismo, con lo que empezamos la lectura.

   Si no sabes acerca de ti mismo como es que quieres saber acerca de tu Señor, cuando el Profeta (s) dijo, “man `arifa nafsahu fajad arafa rabbahu – quien se conoce a si mismo conoce a su Señor.” Entonces si tu [piensas que] te conoces a ti mismo cuántos cabellos tienes? No sabes cuántos tienes. No sabemos? Cuántos tenemos? Cuántos tengo. 652400. Cuenta. No sabemos.
   Entonces si no sabemos acerca de nuestros cabellos, como vamos a saber acerca de nuestro buen amal (acciones) o mal amal. El Profeta (s) dijo, “Akhwafa ma akhaafu `ala umati ash-shirk al-khafi. Lo que más temo para mi Ummah es shirk (idolatría) oculta.”
   Entonces hoy dicen tengan cuidado no pongan a nadie con Allah swt. Allah es Uno, El es el Creador.
   Sayyidina Muhammad (s) es uno en su realidad como servidor de Allah swt. No puedes ser como el Profeta (s) y el Profeta (s) no puede ser como Dios swt, Allah.
   Pero eso no quiere decir que el Profeta (s) no tenga el poder de intercesión. Eso es un tema completamente diferente. Allah lo dió para interceder y ser intermediario para cualquiera en cualquier momento.
   Allah lo dió en el Sagrado Corán, que en cualquier momento en que sean opresores de sí mismos, vengan a ti Ya Muhammad (s) después tu pide perdón por ellos y Allah los perdonará.

   وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

   Wa ma arsalna min rasoolin illa liyuta`a bi idhni Allahi wa law annahum idh dhalamoo anfusahum ja’ooka fastaghfarollaha wastaghfara lahumu ar-rasoolu la-wajadoo Allaha tawwaaban raheeman.

   “No hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Allah. Si después de haber sido injustos consigo mismos hubieran venido a ti, hubieran pedido perdón a Allah y hubiera pedido el Mensajero perdón por ellos, habrían encontrado a Allah Favorable hacia ellos, Compasivo.” Surat n-Nisa [4-64]

   Entonces ese tema, sabemos que Allah le dió al Profeta (s) la autoridad de intercesión en cualquier momento.
   Entonces tenemos que eso está establecido. Entonces conocerte a ti mismo es como el Profeta (s) dijo que debes conocerte a ti mismo para conocer a Allah swt. No nos conocemos.. Entonces cuál es nuestro deber? Empezar a aprender acerca de nosotros.
   Estamos del lado correcto o del lado equivocado. Somos thumma amanoo o estamos en thumma kafaroo; estamos del lado de los creyentes o en el de los no creyentes. Estamos haciendo lo que el Profeta (s) y Allah swt quieren, o no? Un ejemplo sencillo les dirá en dónde están parados. Muy simple para todos, hombres y mujeres. No vayan muy lejos: “Oh que tenemos que aprender y que tenemos que saber?” un ejemplo muy sencillo. Tienen enojo o no? Se enojan o no? [si] si, nos enojamos.
   Qué dijo el Profeta (s) acerca del enojo? Al-ghadabu kufran Ya Abu Bakr. El esta dirigiéndose a su compañero y amigo cuando estaba en la cueva. El dijo: “Oh Abu Bakr, el enojo es incredulidad. Cuando te enojas estás en el lado de los no creyentes..” Nos estamos enojando? Mucho. Demasiado.

   El Profeta (s) para poder establecer puentes con los no-musulmanes, cuando estaba en Mecca, rezaba hacia Masjid al-Aqsa para poder construir puentes. Siempre rezaba hacia allí, aunque podía rezar hacia la Mecca, hacia la Ka`bah, el estaba tratando de ganar los corazones de la gente que no aceptaba al Islam. Es por eso que se dirigía a si mismo a Jerusalés hacia Masjid al-Aqsa. Hasta que Allah envió, Ya Muhammad (s), aquellos que van a creer vendrán y aquellos que no no lo harán. Entonces, tórnate hacia la Ka`bah.
   Pero trataba porque el quería que todos vengan al Islam. Porque el Profeta (s) su mensaje es que todos se disciplinen a si mismos y vayan en el camino de Allah swt.
   Entonces la ira te lleva en el camino de Shaytán.. Es por eso que hombres y mujeres, marido y mujer, hermano y familia, hermano y hermano, hermana y hermana, marido y mujer, si están peleando unos con otros deben saber que en ese momento están en el lado de Shaytan. Sin excusas.
   Porque “al-jidal yudfi`u nur al-qalb – la disputa extinguirá la luz del corazón.” No discutas si quieres alcanzar el maqam al-ihsan si quieres alcanzar excelencia moral si quieres alcanzar el maqam al-ihsan. Si no quieres entonces haces Shahada y haz tus 5 oraciones y ayuna en Ramadán y da caridad y haz tu hajj, entonces estarás bien.
   Pero si quieres ser un buscador y un gnóstico en el camino hacia la Divina Presencia entonces esto no te llevara allí. Lo que te llevará allí es cuando construyes conocimiento de ti mismo..
   No estar en el camino del enojo, como Sayyidina Muhammad (s) le dijo a Sayyidina Abu Bakr, el enojo te llevará en el camino de la no creencia.
   Porqué corre sangre en la tierra? Porque todos quieren que su opinión sea aceptada y no aceptarán la opinión de nadie más. Entonces cuando discutes con tu hermano o hermana o padre o madre o esposa o marido. Qué tienes que hacer? Tienes que ir y darte una ducha y rezar 2 rakaats. Si eso no te calma entonces debes ir y dar una vuelta afuera de casa.
   Eso es para todos. Para hermanos y hermanas y marido y esposa.
   Después cuando comienzas a controlar ese aspecto de tu carácter empiezas a controlarlo y comienzas a controlar tus celos y después empiezas a controlar tus otras malas características. Una tras otra. De otra manera no puedes moverte en el camino del Gnosticismo.
   Están viniendo aquí no para aprender acerca de las oraciones, todos saben acerca de las oraciones. Sino que vienen a aprender acerca de espiritualidad. Eso es lo que están tratando de hacer aquí. Están tratando de enseñar a la gente a construir su espiritualidad. Como ascender para alcanzar la Divina Presencia.. Que clase de procedimientos debemos seguir. Que clase de enseñanzas debemos seguir?
   Entonces esperamos el primer paso, tomamos lecciones hoy con nosotros; es saber la grandeza de nuestro Señor, y saber acerca de nuestro Señor es saber acerca de ti mismo. Cuando sabes de ti mismo entonces comienzas a saber de tu Señor. El primer paso en eso es mantener bajo tu enojo. Traten. Eso no es fácil. El camino tiene un montón de obstáculos. Traten de mantenerse en el camino recitando:”Ya Halim, Ya Halim.”Que es “Ya Halim”. El indulgente. Es correcto? Indulgencia. “Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim.” Sigan recitando, les da esa templanza (austeridad, autodominio) y calamidad. Se ponen calmos. Despues “Ya Sabur” les enseña paciencia. Éstas son espadas en contra de las malas características. Estas son…porque Allah dijo.”Llámenme con Mis Hermosos Nombres y Atributos celestiales.” Porqué? Porque hay poder en estos Nombres que cambien las malas características en buenas características.

   Allah es paciente con todos. Envió a Sayyidina Muhammad (s) a mostrar su paciencia con todos Sus sirvientes para traernos a su camino. Quiera Allah traernos a su camino y al camino de Sayyidina Muhammad (s).
   Quiera Allah bendecirnos para ver a Sayyidina Muhammad (s) en dunya y en akhira. En todo momento de nuestras vidas sentir la presencia de Su Profeta y sentir la presencia de Sus Santos.
   Wa min Allah at-tawfeek bi-hurmati `l Fatiha.

   Debemos acordarnos siempre que cada vez que hay dhikrullah traer agua ya que el agua será una cura para la gente y shifa como dijo el Profeta, al-fatihat lima quriat lah.
   No olviden eso, aquella gente que tiene problemas y enfermedades traigan agua y solucionen sus problemas y sus enfermedades. Es muy fácil y muy simple.

   Fatiha.

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2. Visita del Sheikh Nurjan

   Buenos Aires, 10 y 11 de Marzo del 2007

   Seminario y reuniones

   PRIMER DÍA

   Desgrabación Número 1 y 2(seminario)

   Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

   La paz y las bendiciones sean con ustedes
   (Luego saluda a los Profetas y a los Santos de la Tariqat).

   Inshallah haremos una meditación sufi y hablaremos sobre su poder sanador sobre el cuerpo, la mente y el alma, enfatizando en la importancia de la meditación sobre el cuerpo.
   Si tienen algo que tenga baterías, quizás quieran sacárselo. No quieren que esa energía afecte la energía a la que queremos conectarnos… (Se apagan celulares y se quitan relojes).
   La importancia de la meditación del cuerpo es la de poder poner al cuerpo bajo sumisión y atraer el poder de la luz. La importancia del cuerpo, su secreto, reside en el poder de la respiración.
   El árbol de la vida del cual todos los libros sagrados hablan son los pulmones. El poder de esa respiración renueva la sangre, la limpia y la lleva al corazón. La calidad de la respiración determinará la calidad y el poder de aquello que está llegando a nuestro corazón.
   La importancia de la sangre y de su limpieza tiene relación con el secreto del agua. El 70% de nuestro cuerpo es agua. Entender cómo purificar esa sangre es un gran paso en el camino de nuestra propia purificación.

   El poder de la respiración y del cuerpo está tras el secreto del Hu. Mientras se inspira y expira el Hu, debemos visualizar una tremenda luz que llega, y todas las malas características que se van. Inshallah practicaremos. Al principio en cada práctica es importante que se haga el Hu en voz alta, porque eso ayuda a limpiar y abrir todos los chakras.

   Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Huuuuuuuuuuu….
   (El grupo entero lo hace aproximadamente 20 segundos)

   El poder que traemos hacia el cuerpo ayuda a limpiar el corazón. Ahora empezaremos a practicar la meditación. Cuando meditamos es importante sostener el dedo pulgar, cuando lo sostenemos así, el foco de la meditación se concentra en el corazón. Si no sostenemos el pulgar, la meditación se dispersará por todas partes. Mantengan en la inspiración el Hu y en la expiración el Hu. La respiración es el poder de la meditación. Hay que entender eso y siempre volver a ella con el Hu. ç
   Toda la energía que está llegando a nosotros a través de la meditación hace que la energía del cuerpo baje. Esto lleva el foco al poder del corazón. El mantener los ojos cerrados durante la meditación hace que el foco no esté en este salón sino en la Presencia Divina.

   (Hay una interrupción, se arreglan las fotos del salón)

   Inshallah comenzaremos más correctamente esta vez, pidiendo por el apoyo del Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan, para nuestra asociación, que bendigan nuestro encuentro.

   Es importante siempre que nos reunimos que haya una foto de ellos, y si no tenemos, una silla vacía. Nadie puede ni debería tomar su lugar. Su unicidad es única. Para nosotros es suficiente ser polvo bajo sus pies. Es desde sus Océanos que nosotros tomamos este conocimiento, y siempre hay que recordarlo.

   Si hay algo que es bueno, es de ellos. Lo malo es de nuestros propios errores. En este mundo no necesitamos más Sheikhs. Lo que necesitamos es conectarnos con los maestros que ya tenemos, ya que ellos poseen inmensos Océanos de Misericordia y estamos tratando de alcanzar sus enseñanzas para alcanzar ese destino. Que todos los Profetas y Santos están enviando esa energía hacia nosotros, y se alcanza desde el ombligo.

   Un símbolo muy importante en el sufismo es el círculo. Muestra que solo tiene un centro.

   Este centro contiene todo el poder.

   Todos nosotros, todas la galaxias, los planetas, son sólo puntos en la circunferencia. Por eso cuando vemos fotos de las galaxias se ve como un huevo, donde en el centro está el sol circundado por los planetas. Esto nos enseña que nuestra existencia se puede expandir infinitamente, pero el centro será siempre uno solo. Es la unicidad del reino divino, la unicidad que creó a todos los Profetas para que ellos alcanzaran a la circunferencia. Si no hay un centro, como en geometría, la circunferencia colapsa. Y si no hay circunferencia, el centro no puede ser conocido.

   El Reino Divino quiere ser conocido, por eso crea a la creación, para que lo conozca. Cada Profeta fue creado desde el Reino Divino para alcanzar la circunferencia como un radio. Cada radio, cada Profeta, nos enseña que hay un camino y un centro y nos muestra el camino para llegar desde la circunferencia al Reino Divino. Este es el camino. Todos los Profetas de este modo pertenecen a la misma familia, llevándonos desde la circunferencia hacia adentro.

   La vida en la circunferencia es como tomar sol, tú sabes sobre lo divino y de vez en cuando piensas sobre lo divino y tomas un poco de luz de lo divino, así como disfrutas de los rayos del sol, pero en algún punto en nuestras vidas cuando buscamos la realidad, dejamos la circunferencia y empezamos a movernos hacia adentro. Los buscadores de esa realidad, en el dikr, en tariqat, son la gente que deja la circunferencia y se mueve hacia el centro.

   Cuanto más cerca se esté del centro….el centro de nuestra galaxia es el sol, el centro de todo es luz. El centro es donde está el poder y nuestro camino de vuelta es hacia la luz.

   Hemos sido creados primero en el mundo de la luz. “Sé”, y fue. Todo en la existencia llegó por orden de lo divino. En ese mundo de luz nuestra existencia es muy antigua, donde comienza y termina no es para nosotros. Porque esa luz es del Reino Divino, solo una pequeña porción de esa luz nos fue entregada para el cuerpo físico. Nuestro cuerpo físico toma de esa luz una muy pequeña parte de esa alma.

   La infinita grandeza del alma es algo que no podemos imaginar. El Reino Divino está primero, nosotros siempre existimos en el Reino Divino y en el mundo de la luz no hay tiempo, ya que la luz es constante, sólo en nuestra dimensión física el tiempo existe. Esto es importante porque en la meditación nos estamos conectando nuevamente con el mundo de la luz, donde siempre tenemos una presencia en la Luz Divina, siempre tenemos una presencia en la presencia de los Profetas (la paz sea con el), y siempre tenemos una presencia en la presencia de los Santos.

   Ahora, el proceso de la meditación es el de recordar. Cuando hablamos de visión espiritual y abrir la visión del corazón, la importancia de esto es que estamos en la circunferencia, en el mundo físico, pero ahora, con el poder del Sheikh, él nos abre a nosotros la posibilidad de recordar nuestra presencia en la Divina Presencia y los Océanos Divinos. No es que debes verte viajando a los cielos y volviendo de allí, sino que debes dejar caer un velo en el corazón que muestra como un túnel que permite ver tu realidad en la Divina Presencia. Inshallah es importante para nosotros en nuestro viaje espiritual. Nadie nos va a llevar a nosotros en nuestro viaje, sino que debemos dejar caer un velo y a la velocidad de la luz podemos recordar y visualizar lo que sucede en el mundo Divino.

   Somos una poderosa creación, debemos honrar la creación de Adam (la paz sea con el). El corazón Divino y la importancia del número tres, el Divino latido, que no puede ser encontrado en ningún lugar, ni en los cielos ni en la tierra, excepto en el corazón del Profeta (la paz sea con el). Significa que en el corazón de los Profetas (la paz sea con el) está la Divina Presencia. Y Allah dice que no se Lo encontrará excepto en el corazón del creyente. Nuestro corazón y nuestro cuerpo es creado en la imagen del Profeta (la paz sea con el), y desde ese corazón, nuestro corazón fue creado de la luz de Allah, de los Profetas (la paz sea con ellos), de Adam (la paz sea con el). La luz Divina, el corazón Divino y el corazón Profético y luego el corazón de Adam (la paz sea con el). Por eso se recitan tres Yasin en Rajab.

   Uno para el corazón Divino, el segundo para el corazón del Profeta (la paz sea con el), y otro para nuestros corazones. La única nave que permite alcanzar esta realidad es nuestro corazón. Desde el corazón de los animales, de otras creaciones, no pueden hacerlo, sólo ese corazón puede alcanzar el corazón profético que puede alcanzar el Hadrat, la Divina Presencia. Usamos nuestro corazón para alcanzar el corazón de los Profetas (la paz sea con el) para alcanzar la Divina Presencia.

   En la circunferencia está toda la creación. Y toda la creación es igual, no Huzgamos a la gente ya que todos estamos en la misma circunferencia. Y cada punto en la circunferencia tiene un acceso igual al centro. Tú no puedes nacer mejor que otra persona. Todos tenemos la misma tarea de alcanzar el centro. Y todos los Profetas (la paz sea con ellos) son el radio. Rabbi, significa que Allah está contento con él, Rasul, lo mismo. Significa que todos los Profetas (la paz sea con el) vienen a enseñarnos sobre ese centro.

   La Sharia, la Ley Divina, es el circulo, es la ley natural dada por lo Divino, significa que todo debe moverse para la izquierda, todas las leyes de la naturaleza que nosotros no podemos cambiar, eso es la Sharia, eso es la circunferencia completa.
   Cuando miramos al círculo, es lo mismo que los electrones y el núcleo, todo, desde la forma más grande hasta la más pequeña, el átomo, todo se mueve alrededor del centro. La Sharia es la ley de toda la creación. En Tariqat, el conocimiento es el conocimiento del camino hacia el centro. Pedimos a Allah por el conocimiento del camino natural hacia él. Inclusive los átomos hacen Tawaf. Los planetas hacen Tawaf y naturalmente vas a la Ka’ba y hacesTawaf.

   Tan pronto como tú te encuentras en el camino no pides ya por vivir una vida normal, sino que pides por la Divina Presencia, conocimiento, es tan pronto como dejas a la circunferencia. La circunferencia es la vida de todos los días: trabajar, hacer cuentas, ciencia, matemáticas. En cuanto te encuentras en el camino, es Tariqq, un camino a lo Divino.

   En Marifah, es que cada día que pasa, sabes más, un día sabes más que el día anterior, creces más, Marifah es cada paso en el camino hacia el centro. Pero inclusive Marifah es un paso… ¿al conocimiento de qué?: de Haqq, de Haqiqqah. ¿Qué es Haqqiqat? Haqqiqat es la Luz, y la Luz no miente. No hay mas ilusiones en la Luz. Todo en nuestra vida en este mundo es una ilusión. Todo se mueve, inclusive nuestra forma. Yo te veo a ti como sólido, tu ves esto como sólido, tu vez esto otro como sólido (señala la pared y la alfombra). Ahora la ciencia viene a decirnos que no es sólido, que son átomos que se mueven, solo que se mueven tan rápido que cada vez que los tocas se siente sólido, pero está todo vacío.

   Si el dikr se detiene, si se lentifica, todo colapsa. La masa del núcleo es muy pequeña. Por eso la ciencia es importante, nos muestra que todas nuestras formas se descomponen en moléculas, y estas moléculas a su vez se descomponen en átomos éstos a su vez en quantums y el quantum es…luz. Todos los átomos y partículas existen en resonancia, vibrando, en recuerdo. Y el alimento de la luz es el recuerdo, el dikr, que le da su forma. Allah le dio un dikr a la alfombra y se mantiene alfombra, Allah dio un dikr a la madera y continua siendo madera, Allah le dio un dikr a la pared y se mantiene pared y Allah le da un dikr al humano y se mantienen humanos.

   Todo lo que vemos se encuentra en solo 92 elementos. Los mezclamos y tenemos piso, alfombra, pared, pero si los descomponemos simplemente tenemos luz. Moverse hacia la verdad significa romper con la ilusión de la forma, la forma ya no es lo importante, entrenamos a nuestro corazón a ver como un microscopio electrónico, que no ve una remera azul, otra amarilla, otra roja…solo ve las moléculas, los átomos, la energía.

   Y así como nos acercamos más y más a Haqq, que significa Luz, y que a la vez se fragmenta en al Hayy y al Qaiumm. Cuando se rompe Haqq, aparece Hayy. Todo existe gracias al Hayy. Significa que la energía de los átomos no nos la pueden quitar ni entregar, sino que se la toma de la Divina Presencia…Qaiumm. Hayy es todoviviente, Qaiumm es el sustento, que toma su energía de la Divina Presencia.
   En ciencia hay tres leyes: La ley de la atracción de las masas, la ley de gravedad o centrifuga y …..La forma en que un átomo opera muestra el secreto de la Divina Presencia.

   La ley de atracción muestra que los electrones quieren estar en fanah con el núcleo, no quieren estar fuera, quieren estar dentro, lo aman. Primero debe existir ese amor, que nos hace querer fundirnos con el núcleo. Ese amor es tan fuerte que nos hace buscar la entrada, sigue buscando y crea un giro. Gira por amor tanto que empieza a elevarse.

   Cada uno de esos átomos está en ese amor por la Divina Presencia, es por eso que somos hologramas. Tanto amor, tanto amor, tanto amor, crea la forma. Se olvidan que están girando y hace que se levante el holograma de nuestra forma física. La aniquilación sucede cuando la Presencia Divina abre una puerta y nos encontramos con la Divina Presencia con todo nuestro ser y todo colapsa, hay una completa sumisión. Esa es la aniquilación (Fanah), todo se somete a la Divina Presencia, de vuelta al Origen. Por eso Haqqiqat. Significa que el Sheikh nos toma del mundo de la forma y rompe nuestra estructura molecular…Haqq!, al Hayy al Qaiumm! ¡Llévanos a tu Divina Presencia!

   Toda esta discusión es para entender que es lo que queremos hacer ahora cuando cerremos los ojos en meditación. En la meditación no importa donde estamos, así que cuando cerramos los ojos nos visualizamos de vuelta en el centro, en el océano de poder. Vuestro corazón incluye el poder porque ellos nos están pidiendo que meditemos y pedimos por su apoyo para bajar el velo y para que nos abran la posibilidad de estar en ese océano de poder y no de ver con estos ojos sino de saber con este corazón que si, que por supuesto, he encontrado este Océano de Poder. Nosotros venimos con el conocimiento de nuestro hogar. Vengo a nuestros hermanos y hermanas a decirles que tenemos un hogar. Recuerden cuando eran niños recordando esa presencia y todo lo que tenemos que hacer es recordar, recordar eso y sentir esa energía en esa presencia.

   Somos como huérfanos que nos olvidamos que nuestro hogar es ese océano de amor, respirando adentro y afuera con el dikr Hu. Sostengan su pulgar. Si tienes una persona espiritual, del mundo de luz, que es importante para ti, visualízala y a todos los que puedan. Ellos son los reyes de la Luz. Quienquiera que sea con quien vuestro corazón este enamorado… la virgen Maria, Jesús, un Santo que conozcan…están allí como en una reunión, un Océano de Luz al que le pedimos y Luz de la cual respiramos.

   Quiero explicar la importancia de cubrirse durante la meditación, ya que la meditación es algo privado, y no tienen que preocuparse de que alguien pueda verlos. Es por eso que se usa el pañuelo cubriendo el rostro.

   Empieza la meditación que se realiza de la forma aquí descrita (resumen):
   Se pide que los Profetas, Santos y Rectos nos guíen e invistan con su luz en la meditación.

   Se inhala y exhala el Hu en voz baja, rostro cubierto, sosteniendo el pulgar, luces bajas, ventanas cerradas y música de salawats muy fuerte.

   Aproximadamente 30 minutos
   Finaliza la meditación
   Lentamente vamos abriendo nuestros ojos…. (Música fuerte con alabanzas acompañando el momento donde todos abren los ojos)
   Se pueden parar y estirarse un poco… (Se hace un corte de 10 minutos para estirar las piernas)

   Esta fue para nosotros la práctica de la meditación de la respiración. El poder de todo el camino esta construido sobre la respiración. Entender la respiración, sentirse confortable con la respiración es la base de la meditación sufi ¿Hay preguntas?
   Participante – Cuando aparece un dolor en la meditación, por ejemplo en la espalda, ¿qué es lo que hay que hacer?
   Nurjam – ¿Es solo en la meditación o viene el dolor de antes?
   Participante – Sólo en la meditación
   Nurjam – Trata de respirar a través de ese dolor hasta que se vaya o detenga.
   En la meditación para acelerar el trabajo de la energía se puede trabajar con distintos minerales. Rocas de los ríos o de los océanos, o rocas de sal. Si sostenemos a ellas durante la meditación ellas nos dan su energía a nosotros y aceleran nuestra construcción de energía, porque lo que queremos es construir energía, Kudrah, y nuestras manos se ponen calientes muy rápido. Los minerales que están en el agua tienen un dikr muy fuerte y nos ayuda a acelerar el proceso y a curarnos. La sal también. Ella nos da su energía y quita la negatividad, es por eso que tomamos sal antes de comer, ya que saca la negatividad de nuestra boca.

   Si tenemos dolor de pies o de espalda, si ponemos los pies en agua tibia con sal al final del día, la sal quita toda la energía negativa. Y también baños de sal. Cuando duele o hay dolores de espalda, un baño de inmersión de 20 o 30 minutos con agua caliente, quita la energía negativa… ¿todos cómodos con la respiración?
   Participante – ¿Hay un ritmo particular en la respiración?
   Nurjam – Aquel al que estas acostumbrado. El poder de la meditación está en que abre y permite la sanación y baja el nivel de la respiración.
   A medida que vamos respirando se transforma en un ritmo cómodo, le da paz al corazón y aire a todos los vasos sanguíneos.

   Participante – Yo a veces tengo alergia… ¿hay algo especial para hacer?
   Nurjam – No sé…no se mezcla la medicina física con la medicina espiritual. Debes seguir con tu prescripción médica y por sobre eso, con tus trabajos espirituales. Físicamente la alergia pueden ser muchas cosas. Haciendo el wudu puede curarlo, o puede que no, no sé.
   Participante – ¿en relación al Hu, que es lo que había exactamente que hacer?
   Nurjam – Primeramente mostramos el dikr en voz alta para que la gente supiera que hacer…Huuu, luego cuando meditamos va a ser en silencio. Cuando practiquemos más vamos a poder sentir que podemos hacerlo desde la nariz. Cuando uno restringe la entrada de oxígeno, el fuego se hace más fuerte, como en un fuego común. Uno quiere hacer un fuego con la energía del corazón. Al principio le da mucho aire (Hu fuerte) y luego le restringe el aire (Hu en silencio), así va a ver una gran cantidad de energía con gran demanda de oxígeno.

   Participante – A veces siento que la cabeza me bloquea la meditación…
   Nurjam – Por eso se usa la música con la recitación. Tu llevas la atención de la mente a la música, creas un ambiente donde dices que es un océano de Ángeles que le recitan al profeta salawats, ya que en verdad es así. Cuando no hay sonido, el murmullo mental es grande. Este es un truco para luchar contra el murmullo de Shaitan, el no quiere que entremos en la meditación. El Profeta (la paz sea con el) dijo que una hora de contemplación equivale a setenta años de oración. A través de la meditación de la contemplación, alcanzas la realidad de la unidad del amor, porque a medida que uno medita más y más, que el amor se abre más y mas, ese amor es lo que nos mantiene haciendo el bien.

   Tan pronto como se hace algo malo, uno cierra los ojos y esa puerta se cierra y uno ocupa su vida tratando de abrirla. La gente que no desarrolla practicas espirituales, no se preocupa de lo que dice o hace, porque no se preocupan de que esa puerta este abierta o cerrada. De tal forma, mucha gente puede tener religión, pero no Fe, Imán. El proceso de abrir la Fe es ir hacia lo no visto.

   Amantu billahi wa malaikatuHu wa rusulihi significa que creemos en todos los libros, en todos los profetas, en los ángeles, y nos previenen de cometer errores y cometer actos equivocados.
   Mawlana Sheikh nos enseña que el secreto de nuestra alma es nuestro paraíso, y tanto como nosotros expandamos nuestra alma con el conocimiento Divino, tanto más grande es nuestro paraíso. El amor a los Profetas (la paz sea con el) expande, el amor a los santos expande, amar a todas las personas expande el alma y hace nuestro Jannah muy grande.

   Dañamos a nuestra propia alma cuando no creemos en nada. Este Profeta (la paz sea con el) no, este santo tampoco, este tampoco, hacemos que nuestra alma sea muy limitada. El propósito del conocimiento Divino y de esta sabiduría es que podamos lograr expandir nuestra alma.
   Participante – ¿Este tipo de respiración la hacemos cuando meditamos o en cualquier lugar?
   Nurjam – En todo lugar, en toda hora, todo el tiempo que quieras. El mejor momento es cuando se termina la oración, ya que la mayoría de las personas rezan como los niños cuando golpean una puerta… corren, hacen el rezo y se van! Y no se pide nada. Lo que nos enseña esta meditación es que cuando se termina la oración, se envía nuestra alma a la presencia de ellos. Ellos no necesitan que nuestro cuerpo vaya de arriba para abajo!

   En ese nivel uno se comunica, la primera parte de la meditación es abrir el poder de atracción del corazón. A través de la meditación nos investimos a nosotros en una energía Divina. Así como en el experimento científico donde se imanta mediante cables a un objeto, la energía Divina inviste al cuerpo, inviste al cuerpo, inviste al cuerpo. Se magnetiza, esta energía nos magnetiza. Se dice comúnmente que alguien tiene magnetismo cuando tiene la capacidad de atraer a la gente. Desarrollar eso es posible en la meditación. Tanto como se medite y se conecte con ese poder, ese poder nos investirá. ¿Hacemos un receso? Fatihah

   Desgrabación número 3 (seminario)

   Se dibujan dos triángulos equiláteros, uno arriba de otro. El de abajo con la base para arriba y el otro apoyando su base sobre la base de abajo:

   Luego se dibujan ambos Juntos:

   La estrella del Profeta David no es de nadie, sino que pertenece a toda la humanidad. El símbolo de la estrella es el símbolo de la iluminación, ya que una estrella es símbolo de la luz. Un planeta, en cambio, no lo es. Lo Divino nos muestra que todo en nuestra existencia debe convertirse en Luz, entonces la energía que se mueve desde la tierra hasta nuestros pies hasta el medio de nuestro cuerpo (ombligo) es energía negativa. La energía Divina es como la lluvia, siempre lloviendo sobre nosotros y yendo hacia abajo. Esta energía llega hasta el ombligo desde arriba.

   En todos los tiempos (ya que dijimos que en el reino Divino no hay tiempo) cuando describimos a Sayyidina Adam (la paz sea con el) llegando a la tierra, significa que esa llegada se produce siempre, y que las emanaciones Divinas se producen siempre, de tal manera que Adam (la paz sea con el) esta bajando, y Shaitan esta ya allí y la lucha comienza, constantemente. Las emanaciones espirituales vienen e inspiran el corazón y el alma hacia el Bien. La energía del dunya, o la energía diabólica, inspira hacia la tierra. Este es el choque. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que toda enfermedad está en el estómago, que es el Ecuador. Debajo del Ecuador está la energía de fuego y arriba está la energía celestial. Entendiendo este encuentro podemos entender como buscar el equilibrio.

   La energía que va hacia arriba provoca dolores de pies, de piernas, de espalda. Mucha de esa energía produce mucho fuego en la parte baja del cuerpo, se transforma en mucha violencia. Cuando llega la emanación celestial, inspira y le da poder al alma. Así podemos ver como en estos tiempos muchas personas tienen mucho fuego en su parte baja, y es así como en este mundo hay mucho fuego, mucha violencia. Y esto es así en todo el mundo ahora, mucha violencia, mucho sexo, todo se enseña desde los bajos deseos.

   El bajo triangulo representa los bajos deseos. Son ángulos de 60%. Si sacan los ceros son 666. En el Antiguo Testamento dice que si alguien viene con el signo 666 significa que viene con mucho poder de los bajos deseos, significa que esa energía baja es muy poderosa. Pero si sumamos ese 6+6+6 con los 6+6+6 del triangulo Divino, es 36, el Yasin del Sagrado Corán. Allah nos muestra que el poder Divino del alma puede traer el poder del dunya a su control. El triangulo de arriba es: la parte derecha y la parte izquierda del pecho, y arriba está la frente: Religión – Fe – Excelencia Moral (Islam – Iman – Ijsan)

   Religión para disciplinar al cuerpo, cómo hacer, cómo no hacer, qué está prohibido, qué no está prohibido y si aumentamos nuestra fe a través de la ciencia del corazón, estos dos nos llevaran a un estado de excelencia moral.
   En el otro triangulo, en el lugar de la religión se ubica la ignorancia, en lugar de la fe, la ira, y debajo de todo, el fuego.
   El lado derecho tiene relación con la religión.
   El lado izquierdo tiene relación con la fe.
   La práctica de la religión y la fe nos ayuda a conseguir la excelencia, la Luz, la apertura del tercer ojo donde uno ve lo que la gente no puede ver, escucha lo que nadie puede oír y dice lo que nadie puede decir. Esa es la luna llena.
   Debajo de la religión, esta la ignorancia. La gente que es ignorante no quiere saber nada. Sucede que en sus corazones hay ira, lo opuesto a la fe. La ignorancia y la ira son como mezclar gasolina y fuego.
   Participante -¿Qué quiere decir con fe?
   Nurjam – Es como describir el amor, hasta que no hayas estado enamorado, no se puede hablar del amor o de la ruptura de un corazón enamorado. La fe es el amor por el Reino Divino, los Profetas (la paz sea con el), los ángeles. El amor te toma, lo que significa que todo lo relacionado a nosotros esta involucrado en la búsqueda de ese amor. Es como si tuvieras a tu mujer e hijos y de repente desaparecen. Dedicas toda tu vida tratando de encontrarlos. No puedes dormir, comer, beber, debido a ese amor, a ese dolor, y a esa esperanza de encontrarlos.
   Ese es el amor que tratamos de desarrollar con todas nuestras prácticas espirituales. Ese amor nos quita la ira. Lo que conquista a la ignorancia es la religión, entender que todo tiene un sentido, y aquí es donde el camino sufi nos dice que hay una gran sabiduría detrás de todo lo que esta pasando, así que no se preocupen.

   Ese poder (de la religión y la fe) encierra a la ignorancia y a la ira y allí la excelencia es capaz de extinguir el fuego. Esa es la estación de la iluminación, cuando uno se convierte en la estrella. Esa estrella es el corazón, porque la presencia divina es el corazón. Hay que entenderlo como un reino con un gran castillo, donde el rey está en el corazón. Y todo lo relacionado con la energía negativa es lo que quiere tomar ese corazón y derrumbarlo, pero no puede atacarlo directamente. Esta energía se mueve a través de las piernas, así que la primera parte donde la energía negativa va a atacar va a ser los riñones y el hígado, como la película donde todos quieren entrar al castillo, primero atacando las defensas. Se mueve a través de la sangre. Por eso el Profeta (la paz sea con el) decía que Shaitan se mueve a través de la sangre. Hoy, todos están enfermos del hígado y riñones por el alcohol e hipertensión en los riñones. Shaitan quiere atacar el corazón y usa un poder extra para atacar la muralla, ya que el hígado y los riñones son como una muralla para el cuerpo, una primera línea que cuando cae, permite ir libremente a través del cuerpo, ya que éstos eran los encargados de purificar la sangre.

   Shaitan trae al alcohol para que esto caiga. Esta sangre con todos estos demonios pueden atacar libremente a los pulmones. Shaitan quiere quemar el árbol de la vida, los pulmones. ¿ Y que acompaña al alcohol? Los cigarrillos. Con esto Shaitan quema al árbol de la vida. No tenemos que preguntar si está o no permitido fumar o beber, sino que en la realidad del Ser, nosotros tratamos de traer el reino de los cielos nuevamente al corazón, y el poder viene de ese árbol, así que quemarlo es quemar la fuente de la vida. Cuando atacamos al árbol, los pulmones, todo lo malo puede entrar a la sangre, que es enviada al corazón, el que se siente atacado con fuerza. Hoy la causa de muerte más común son ataques de corazón. Hoy todos estamos bajo el ataque de esa energía. Y ese ataque es una persona a la vez.

   Entonces ¿Cómo vamos a hacer para invertir este proceso, para purificarnos? Con el conocimiento Divino. Tan pronto como pedimos ayuda, tan pronto como nos abrimos a entender, la ayuda Divina viene a nosotros y cambia todo. Al entender como proteger el corazón, como alimentarse con la energía que viene desde la respiración ya veremos como esta energía viene hacia el cuerpo.
   La energía celestial va cayendo, y es por eso que nos cubrimos la cabeza con gorros o turbantes los hombres, y con pañuelos las mujeres, es la protección del chakra de la corona.

   La energía llega por la parte alta de la cabeza y llega por detrás del cuello, de allí al corazón y de allí a los 11 órganos vitales. Cubrir la cabeza es una gran forma de protección de esta energía. La barba es una forma de protección para el chakra de la garganta. Las mujeres no tienen barba, pero las protege el pelo. La tela del turbante nos enseña que en cualquier momento vamos a morir y con esa tela nos van a amortajar y cubrir en la tumba.
   Que somos solamente viajeros en esta tierra, no vinimos a hacer grandes planes, simplemente estamos de paso.

   Luego está el anillo. El anillo es la energía que protege sobre la enemistad, el mal de ojo y los celos. Somos una creación muy poderosa, y mucha gente no comprende su propia energía, y mucha gente, cuando le gusta lo que otros tienen, envían su energía y hacen enfermar a la gente. Esa energía es emitida hacia el anillo y enviada lejos. También este anillo esta simbolizando la piedra negra de la Ka’ba. Besar esa piedra Divina hace que todos los pecados y maldades cometidas sean retirados. Y por ultimo, el bastón que usamos toma la energía negativa del suelo y la descarga a tierra, el bastón es el tercer polo que hace que la energía vuelva a la tierra.

   Pero lo más importante es la boca. Toda lo que comemos y aquello que nos sostiene, va a afectar a nuestro corazón. Hoy los dentistas han descubierto que las placas en los dientes pueden producir un ataque al corazón. El Profeta (la paz sea con el) nos ha enseñado que la sabiduría del miswac (raíz de un arbusto de medio oriente) no es para tener buenos dientes, sino para que saque toda energía negativa, impurezas y mal carácter, y también hace tierra.

   Participante -¿Y para las mujeres?
   Nurjam – Bueno, ellas tienen anillos y también andan con bastón, aunque es otro tipo de energía. Pueden también usar diferentes piedras: ámbar y cornalina mantienen calor en el corazón, la turquesa mantiene lejos el mal de ojo.
   Participante – ¿puede decir algo sobre los hoofs?
   Nurjam – (sigue, no responde la pregunta) La energía que llevamos a la boca, y que comemos y cómo comemos va a darle una tremenda cantidad de energía al cuerpo. Una realidad es que todos los actos de alabanzas tienen también ego. El único acto angelical es el comer. Si cuando comemos lo hacemos consciente y rezando, Mawlana Sheikh Nazim dice que en cada cucharada son trescientos los ángeles que rezan por nosotros, que nos envían poder, que nos envían conocimiento y eliminan la maldad. Es por eso que en las asociaciones espirituales, especialmente en la Orden Naqshbandi, la comida es muy importante.

   El secreto está en la comida, por eso es que el almuerzo en la casa del Sheikh dura dos o tres horas, y el Sheikh sigue dando, y sigue dando…gracias a la oración y a las bendiciones del Profeta (la paz sea con el), toda la energía de la comida se transforma en energía angelical y nutre directamente a nuestro cuerpo. Si comes conscientemente, si tomas un plato con arroz y ensalada… ¿Cuánta gente estuvo en las plantaciones con el agua hasta las rodillas, plantando, cosechando, para que nosotros podamos tener una porción de arroz en nuestro plato? ¿Cuanta gente trabajó para que tengamos en nuestro plato un tomate, lechuga? Toda esa gente, todo ese esfuerzo, puede ser retribuido pidiéndole a Allah que con su misericordia le dé de sus bendiciones a ellos por su trabajo. Y eso trae todo el poder angelical en la comida.

   Lo contrario es como la energía negativa quiere que nosotros comamos, por ejemplo en un restaurante, donde charlamos, no pensamos en la comida, y tiramos los restos al basurero. En nuestra casa si, las sobras las guardamos. Ser consciente de la comida, rezar sobre la comida, nos trae grandes bendiciones.
   Participante – Escuche una vez que Mawlana decía que hay que hacer las casas de barro…
   Nurjam – Si, todo lo natural tiene sus bendiciones, Mawlana Sheikh siempre nos enseña a ser agradecidos con lo que es natural, y estar agradecidos, y rodearnos de eso. En la naturaleza encontramos toda nuestra energía, y todo lo que hacemos nos quita la energía.

   Por ejemplo, ¿podría levantarse? (se levanta un hombre grande y uno pequeño, el grande estira la mano y Nurjan le dice al pequeño que trate de bajársela. El pequeño no puede bajarle la mano) no puede, no?… ¿ alguien tiene un celular? ( ahora el grande continua con la mano estirada pero en la mano izquierda sostiene un celular cerca del corazón, se repite la prueba y con esfuerzo el hombre mas pequeño puede ahora bajar la mano derecha estirada del grande) tienes un fuerte corazón también! (risas) ( en alusión de que a pesar de haber tenido el celular cerca del corazón, pudo sostener un poco la mano derecha estirada).

   Pueden probar con cualquier cosa en su casa. Fíjense como usando cualquier cosa electrónica, su fuerza rápidamente baja, porque ustedes tienen más energía positiva que la batería, y el instrumento toma de esa energía positiva para sí.
   Participante – Pasa lo mismo con el azúcar blanco… ¿Por qué?
   Nurjam – Por el tipo de proceso, le ponen químicos para cambiar el color, esos químicos afectan nuestra energía. Si tomamos fruta, y las semillas de ellas, ellas tienen el secreto de la creación Divina, por eso Mawlana siempre recomienda comer las semillas. Si comes las frutas con las semillas será mucho mejor, y en los spa ponen pepinos con sus semillas en los ojos de la gente, no saben porqué lo hacen, pero si saben que funciona (risas) y que es una sanación para el cuerpo.
   Participante – ¿Puede decirnos algo sobre nuestros ángeles?
   Nurjam – Sheikh Hishan tiene un libro “Ángeles al descubierto”. ¿Por qué el Sheikh ha dado la orden de poner esta información hacia el exterior? Ellos no necesitan saber sobre los ángeles. Ellos escriben sobre esto para que nosotros podamos aprender y luego poder pedir por ellos en nuestras meditaciones. Así, cuando respiramos, y continuamos respirando y visualizamos el océano de Luz en donde se encuentran y les pedimos a ellos que nos conecten con estos Ángeles. El arcángel Gabriel (la paz sea con el) es el ungido, el que unge a Jesucristo (la paz sea con el). De las alas de este ángel nace un perfume, de manera que cuando él nos abraza y perfuma, este aroma llama a todos los otros ángeles a acercarse a disfrutar de la fragancia.

   Nuestra enseñanza no pasa tanto por qué es lo que sabemos sino más por a quién conocemos. Cuando hacen esta conexión con los ángeles, ellos siempre van a estar con ustedes. La presencia Divina dice: recuérdame a mí y yo te recordaré a ti en una asociación más elevada. Cuando meditamos y pedimos que estén con nosotros, que nos visiten, que nos inspiren, ellos siempre van a estar con nosotros.
   ¿Hacemos un break? Cuando volvamos haremos una meditación angelical y pediremos por una asociación de ángeles y pediremos por la presencia del arcángel Jibril (la paz sea con el)…Fatiha

   Desgrabación Numero 4 (seminario)

   …es como comparar un petardo de antes con una explosión de ahora, la creación se expande, el conocimiento se expande y llega a los Awliyas que están hoy vivos. Todos los Sheikhs Naqshbandis son un ejemplo hasta el día de hoy.
   Si hundiesen el barco, en el hundimiento se ahogaría el mal carácter y quedaría el tesoro. Pero cuando llegamos a la tariqat, el Sheikh solo disminuye nuestro sustento, así tiene nuestra completa atención. Sino, hay tanta baraka en la tariqat que todos se harían rápidamente ricos y se irían. Alguien iría a un dikr, todo mejoraría, se haría rico, y se iría rápidamente a pasarla bien a otro lado, diciéndole al Sheikh: “Muchas gracias, Inshallah rece por mí”.

   Así que ellos no rompen el barco sino que le hacen un pequeño agujero y le arruinan los planes a Shaitan, porque así Shaitan no puede tomar nuestro sustento, el cual se dirige hacia Rahman. Entonces el Sheikh lentamente empieza a trabajar con su estudiante, quien empieza a crecer y el bote sube nuevamente, pero ahora el sustento es utilizado para ir hacia Rahman y la tariqat, no para Shaitan.
   Entendiendo la relación entre el sustento y Rahman se entiende la relación que hay entre la araña y la tela de araña. La tela de araña y el eneagrama.
   Enseñar el eneagrama desde el uno, dos tres cuatro…y el nueve arriba…ese eneagrama es el símbolo de la araña. La araña y el número nueve tienen relación con los nueve Sultanes al Awliya. Sostienen todos los secretos de la creación. Lo más importante de entender, porque nosotros estamos con el Sultán al Awliya, es que nosotros somos como arañas. Cuando sabemos lo que somos, empezamos a entender mejor sobre nuestro sustento. No somos osos, somos…arañas. De allí la diferencia.

   Un oso busca por grandes cosas y almacena muchas otras por muchos meses. La araña, solamente come moscas, pequeñas moscas. Y de a una, y cuando la termina le reza a Allah y le dice: por favor, envía una más. Porque cuando Allah nos ama siempre quiere escuchar de nosotros. Le gusta escuchar nuestras oraciones- Es un signo de fe. Te da un poquito, entonces luego tu pides: ya Rabbi, un poquito mas. Si da mucho, entonces tu te olvidarás y te irás.

   Ahora: el secreto de la tela de araña: Cuando el Profeta (la paz sea con el) se estaba escondiendo con Abu Bakr en una cueva ¿Qué lo protegía en la cueva? (Varios responden: “una tela de araña estaba custodiando la entrada de la cueva”.) Todo lo que pasó con el Profeta (la paz sea con el) está relacionado con un gran secreto. La cueva representa el corazón profético, y cuidando la cueva esta la tela de araña. La gente viene, mira y dice: no hay nada allí, y se va. Hay un gran secreto en entender esto y atravesar la tela de araña y alcanzar el corazón profético. En la entrada de la cueva había un pájaro y huevos.

   El pájaro representa el conocimiento angelical y el huevo representa el conocimiento de la creación. Para entender nuestra naturaleza de arañas tenemos que entender la tela de araña y Allah dice que la más bella de todas las casas es la tela de araña. Está hecha de una estructura tan perfecta y frágil a la vez. La araña hace la tela y luego espera, y lo Divino manda una mosca, la araña no tiene que ir a cazar, sino esperar lo que la inspiración le lleve. Entonces para nosotros para atrapar moscas, tenemos que hacer una hermosa tela de araña. Y esa tela de araña son nuestras prácticas espirituales.

   El Dikr, el Aurat, las oraciones, el Hatam, todas nuestras prácticas espirituales es esa tela. Cuando lo Divino nos ama, no esta interesado en que estés en el mercado, sino en que hagas tus practicas espirituales para que crear la tela y que a través de ella Allah nos mande el sustento. Si hay un agujero en la tela, las moscas simplemente pasan a través de allí. Muchas veces tenemos problemas con nuestro sustento, y cuando es así, hay que ver en nuestra tela, en el Aurat, en el Wasifah, el Murakabat, el Dikr, las oraciones, mirar en todas nuestras prácticas espirituales y asegurarse de que todas ellas están correctas ya que allí se arregla el problema del sustento, Inshallah.

   Esto nos conecta con el eneagrama y con el entendimiento del eneagrama. El eneagrama occidental esta orientado a la autoayuda. Somos el carácter nueve, somos el carácter uno, el carácter ocho. Así, cada vez que alguien pide por ayuda, debemos ser honestos. Si tuviéramos esa honestidad, no necesitaríamos de la autoayuda (risas). La autoayuda no funciona tan bien, sino que necesitamos ayuda de gente mas piadosa que nosotros, que nos muestra un carácter que nosotros ni siquiera sabíamos que existía. La realidad del eneagrama, cuando sacaron al maestro y pusieron el concepto de que ahora podemos auto conocernos, no es lo mismo que el eneagrama Naqshbandi. Tan pronto como nosotros tomamos Bayat, el Sheik comienza con su dúa:” ya Rabbi, quítale el mal carácter”, y con sus duas, todo lo escondido dentro de nosotros saldrá hacia fuera, con el Aurat, con el Dikr y la fuerza de su dua, el Sheikh deja que salga el mal carácter, y cuando este se muestra, lo mata.

   Tanto como podamos llamar a su presencia a través de la meditación, toda su luz va a quemar nuestras malas características. Nos sentamos a la noche en Murakaba, haciendo un recuento- porque cada noche, antes de irnos a dormir, parte del eneagrama es que hagamos un recuento: a quien herimos, que hicimos, si hicimos buenas acciones, malas acciones, todo ello recarga la energía en nosotros, y nuestro maestro pregunta: “¿porque hiciste esto?” “¿Por qué te pusiste esto otro en tu bolsillo”?- La meditación Naqshbandi es tan difícil porque el Sheikh es muy poderoso.

   Queremos hacer nuestra propia creencia y le restamos a su creencia. Queremos ir a Haqq e inmediatamente aparece el Sheikh y empieza a corregirnos, y nos sentimos avergonzados y allí es donde alguna gente detiene la meditación, porque quieren hacer las cosas a su manera. Entonces, toda la realidad de la meditación pasa por mantener la presencia del Sheikh, su amor, ir hacia su Luz de tal manera que lo Divino nos invista y así todas las malas características se detienen. Allí es donde se experimenta entonces el verdadero temor a Dios, se abre en la presencia del Sheikh…. ¿Alguna pregunta?
   Participante – Cuando hablaba de sustento ¿era espiritual o físico?
   Nurjam – Ambos, físico y espiritual

   Hablamos de mantener, desde la comprensión de las enseñanzas Naqshbandis, la presencia de Mawlana Sheikh, el amor hacia el Sheikh, para que se abra la estación espiritual del Sheikh para nosotros. Necesitamos el amor del Sheikh, que nos permite seguir moviéndonos hacia la realidad.

   Necesitamos de alguien más piadoso que nosotros mismos, el maestro es importante precisamente por eso, él pasó a través de infinitas pruebas inconcebibles para nosotros, y nos va a motivar, nos va a enseñar, nos va a mantener en el camino con tan sólo ver su imagen, lejos de lo negativo. Entonces, el secreto de la presencia está en su foto. Debemos tener la foto de él donde sea que estemos. Esta foto nos recuerda de todo lo bueno, todas las enseñanzas, nos va a incentivar a movilizarnos hacia la Divina Presencia. La mantenemos hasta arriba de la televisión.

   Hay gente que solo la tiene en el living por respeto, pero Mawlana quiere estar en todos los lugares donde nosotros estamos, allí donde esta la televisión, allí donde esta la computadora, de tal forma que: “Me miras a mi, miras el e-mail, me miras a mí, miras el e-mail, e inmediatamente el cuerpo tiembla, o remueves al Sheikh de su lugar, o…delete”. (Risas). También donde comemos, donde dormimos, en el cuarto, de tal manera que lo que hagamos sea correcto. Eso abre la presencia (Qudur). En el auto, así no le gritamos a nadie. Cuando él esta en todas partes, nosotros empezamos a sentir que esta en todas partes.

   Allí logramos una relación espiritual donde nosotros lo sentimos, lo percibimos e incluso podemos hablar con él, eso abre la presencia, que nos guía al Fanah. Este es el secreto del espejo Divino de tal manera que así nos vamos puliendo y puliendo para llegar a estar tan puros que el Sheikh pueda proyectar su realidad sobre nosotros.
   Participante – ¿Puede decirnos algo sobre el dikr de cada numero del eneagrama?
   Nurjam – La realidad de los números es una cosa, ahora, para nosotros, hay nueve sultanes al awliya, cada uno hace el dikr del Sultán, lo que significa que en cada respiración que ellos hacen atraen todos los secretos del sagrado Coran.

   Sheik Hishan en el libro “Naqshbandi Sufi Way” describe algunos de los Sultanes al Awliya. Nuestra tarea es encontrar a los otros. Abrir el poder de esos nueve santos es a través de la meditación Muraqabat. Esto conectara con los sultanes que están vivos, que nos enseñaran las realidades de todos los otros. Entonces, conectando nuestros corazones, y abriéndonos a la meditación y conectándonos con Mawlana, eso traerá el entendimiento y las enseñanzas de los Sultanes y que es lo que están realmente haciendo y como esto se relaciona con la estrella y con la apertura del corazón.

   Ellos son los maestros, y desde el mundo espiritual es desde donde enseñan, es por eso que la meditación es importante, ya que usamos el cuerpo físico para crear la conexión espiritual y ser parte de ellos.
   Participante – Sheikh Hishan nos recomendó en una oportunidad para el Murakabat un fatihah, tres qul Hu y tres Ikhlas y Alah en el corazón hace muchos años. ¿Es suficiente?
   Nurjam – Cada persona es un individuo que, al igual que cuando vamos al doctor, recibe una prescripción para ese momento. Tenemos que ver cuanto tiempo esa medicina es útil, si cambia porque nos pusimos mejor o peor. De cualquier forma, lo que enseñamos es desde la ultima prescripción medica, lo cual significa que puedes hacer todo el dikr pero en la conexión. Puedes hacer todo el dikr y el aurat diario, pero hazlo en meditación…¿la gente no necesita mate? (risas)
   Participante – Nos podría recordar la importancia del wudu?
   Nurjam – Sobre la importancia del agua, y del lavarse y quitarse energía negativa, el como limpiarnos de energía negativa está en el secreto del agua. En el nivel del corazón y bajo la autoridad de Sayyidina Noe (la paz sea con el), se nos enseña que, cuando viene la dificultad, tú debes prepararte para la inundación. Porque el agua va a limpiar toda la maldad. Así que se le dio la orden de construir un barco lejos de toda agua donde Hubo cuarenta años de sequía. Todos venían y lo agredían, y él continuaba construyendo. Esto nos enseña que esa embarcación es nuestra Alma, que es la única cosa que nos puede proteger de todo este mal. Construir nuestra Alma significa construir nuestra fe.

   Es como ese barco porque la gente viene y se pone en tu contra, constantemente en contra tuya pero tu fe no cambia y continúas construyendo tu alma. Nos enseña que la dificultad es como el fuego y¿ como vamos a apagar ese fuego? Porque el agua es fuego angelical, solo que los ángeles están estables, de tal forma que no quema. Es el fuego oculto dentro del agua, es por eso que el agua que extingue el fuego externo es H2O, pero si sacamos una H se transforma en una bomba de hidrogeno. El agua es un fuego muy estable gracias a los ángeles, entonces es importante entender la realidad del agua y su poder al lavarnos. Es una realidad angelical. Por eso si dejamos el agua por unos días, vemos que tiene el poder de la vida, y se empieza a enverdecer, mostrando la fuerza de la vida en ella. El Profeta Noe (la paz sea con el) nos enseña que debemos entender el secreto del agua y usarla para lavarnos de toda mala vibración o energía negativa.

   Especialmente lo más importante es lavarse los 12 orificios del cuerpo, sus aperturas: los dos oídos, dos ojos, la nariz, que es la fuente de poder a través de la respiración. Luego la sagrada boca. También es importante lavarse las manos y los pies y los bajos genitales. La energía negativa se mueve a través de esas dos aperturas. Entender el agua y su poder de fuego ayuda a eliminar la energía negativa. Es por eso que uno se siente tan bien tomando un baño, o en el océano, porque se siente ese poder angelical. Luego de bañarse, uno debe sellar esa energía. Podemos rezar los dos rakats del salat ul wudu, que inmediatamente sella el cuerpo. Y si tú no sabes como hacer las rakats, luego del wudu se pide que el cuerpo sea sellado en forma de oración.

   Participante – Podría hablar un poco sobre el rol de la mujer casada?
   Nurjam – No, inshallah, vine a hacer un seminario de meditación y no soy un experto en las relaciones entre marido y mujer. Es un tema muy difícil. Es mucho más difícil que alcanzar la realidad (risas).
   Participante – ¿Podría decir algo acerca de los Lataif?
   Nurjam – Hemos estado hablando sobre eso…la apertura mas importante es la apertura del corazón y luego abrir los niveles del corazón te llevan a la Presencia Divina. Quisiera volver a tu pregunta sobre el marido…(risas) . Inshallah el Profeta (la paz sea con el) nos enseña que hizo tres cosas muy caras para él: el amor por la mujer, su gusto por los perfumes y la dulzura de la Presencia Divina durante la oración. La enseñanza del Profeta (la paz sea con el) fue realizada en un ambiente de hombres realmente rudos, con una naturaleza…como si tuvieran una coraza muy fuerte. La naturaleza de la mujer es muy suave, como si fuera lo inverso del hombre.

   El hombre aparece muy duro, pero si se le golpea lo suficientemente fuerte se pone a llorar demasiado, como un pequeño niño…duro por fuera, tierno por dentro. La mujer es muy suave en su forma externa, pero es muy fuerte en su interior. Pueden acarrear muchas dificultades sin derramar una simple lágrima, esto se demuestra en el trabajo de parto. Si el hombre tuviera que hacer el trabajo de parto, se tiraría por la ventana (risas). El Profeta (la paz sea con el) nos muestra en su amor por la mujer que justamente quiere que seamos así, como las mujeres: en su presencia, un corazón suave, compasivo y cuando rezan y hacen dua, que lloren como una mujer, con un corazón suave en su tristeza.

   Esto significa que debemos dejar que nuestra alma guíe a nuestro cuerpo, que deje salir su compasión, su amor y que maneje lo físico. Cuando necesites ser fuerte, sélo, de otra forma. Deja que el alma lidere al cuerpo. Si tú vas hacia un Santo, tú tienes que tener esa suavidad, esa compasión.
   Luego entonces ¿porque el amor hacia el perfume?, porque es la presencia angelical. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que los ángeles se acercan por la esencias, por eso ahora es un éxito todo esto de la aromaterapia. Esto nos enseña que si uno es suave, y la fragancia está atrayendo, eso nos ayuda en nuestro camino hacia la Divina Presencia. En nuestra enseñanza espiritual, el tener una buena fragancia y la limpieza es lo que más nos acerca a Dios. Entonces el poder de la fragancia es importante, y muchos de nosotros tomamos rosa y agua y rociamos la casa y sobre todo donde vamos a rezar. Mantengan la fragancia agradable, de tal forma que los ángeles vengan.

   Esto logrará atraer mucha energía positiva. Si mantenemos la suavidad del alma y usamos el poder de la fragancia y realidad espiritual, esto nos llevará a Marifah donde se encuentra la luz de la Divina Presencia, que nos inviste. Entender la relación del hombre con la mujer significa entender el principio de la fusión, donde todo esta ok, una nueva relación comienza. La Divinidad nos muestra que cuando alcanzamos ese tipo de fusión, algo nuevo va a aparecer.

   La Realidad es nuestra suavidad, y nuestro carácter es la dureza. Es como con el hombre y la mujer. No podemos estar juntos sin la Realidad, porque sino hay pelea, pero cuando ellos detienen la pelea e intentar volver a estar juntos, una nueva Realidad Santa nacerá. Este es el secreto del Fanah, de la extinción, y ese es el secreto de nuestra relación. Si podemos comprender nuestras relaciones en nuestro hogar, estaremos mas cerca de entender nuestra relación con nuestra alma, inshallah. ¿Están cansados? Parecen cansados…inshallah haremos el Asr y nos podremos estirar…

   Desgrabación numero 5 (reunión)

   ….La Ilaha Illallah en el corazón, de tal forma que tu llevas la Luz arriba a la frente y dices La (no), también significa que no hay nada allí, que el camino hacia Marifah no es a través de la cabeza, sino solamente a través del corazón, y se envía esa luz a la cabeza como para quemar la cabeza, quemar ese palabrerio que viene a través de la cabeza. Mucha gente se concentra en el trabajo, inclusive en los trabajos espirituales a través de la cabeza, y eso solamente va a traer…dolores de cabeza.

   Por eso, poner todo ese esfuerzo y pensamientos en la cabeza…por eso el dikr La Ilaha Illallah, mover esa luz, y quemar…por eso cuando el Sheik dice que uno no tiene mente…es eventualmente un cumplido. La, luego Illaha significa que hay secretos divinos dentro de lo divino, e Illallah, que no hay Divinidad por fuera de Allah, significa que la energía pasa por aquí (muestra el lado izquierdo del pecho), se mueve y golpea al corazón, mostrando el proceso de no pensar a través de la cabeza, sino llevar la Luz y mantenerla allí en el corazón, entonces lo que luego sucede es que el corazón se encuentra encendido con la Luz.

   Las enseñanzas del Profeta hacia Marifah es hacia abrir los poderes del corazón. Si el corazón se abre, el corazón es como el sol.
   Todo nuestro proceso espiritual se trata de encender el corazón, porque Allah nos dio nuestro propio universo, nuestra propia galaxia, enseñándonos así: “mira lo que yo hice con Mi galaxia, veamos que harás vos con tu galaxia, y si tú puedes igualarlo, entonces has llegado a la perfección”, y lo que la galaxia muestra es que todo gira y gira alrededor del sol, de que nosotros podemos encender esta energía, y todo el proceso de la meditación y del muraqabat es que nosotros lo encendemos y esto se transforma en el sol (mostrando su corazón) y si esto se transforma en el sol…el poder del sol esta en la luna, lo que sucede es que la luz se refleja en el Sheik y en relación al Profeta (la paz sea con el), la Luz (Nur) es Nur Muhammad (la paz sea con el), significa que la realidad de todas las luces es la Luz de Muhammad (la paz sea con el). Entonces tenemos la Luz de Muhammad (la paz sea con el), y en ese reflejo se espeja el Sultán al Awliya, que decimos que es la luna llena ya que es el completo reflejo del Profeta (la paz sea con el).

   Nos enseña sobre la relación entre el sol y la luna; la vegetación, la agricultura y todo en nuestra vida, todo crece gracias a la luna, la luz de la luna. Sin la luz de la luna, nada crece. La luna, las estrellas, ellas nos elevan, nos elevan y nos presentan al sol, y el sol nos hace mas dulces. Entonces ese sol aparece y dulcifica a toda la vegetación. Los awliya están constantemente irradiando y purificando las almas de la gente para presentarlas a su vez al Profeta (la paz sea con el), y si el Profeta (la paz sea con el) está contento, hace dua y si el Profeta (la paz sea con el) no esta contento, pide perdón por nosotros, entonces si hay algo bueno en nosotros, agradecemos a Allah, si hay algo malo, pedimos por perdón, y los awliya no van a llevar nada a la presencia del Profeta (la paz sea con el) que sea malo.

   Ellos crean la Luz, ellos presentan todo a los pies del Profeta (la paz sea con el), entonces la Luz profética que Dios ilumina va hacia la Luz de los awliyas, y los awliyas ven por nosotros y nos perfeccionan. Entonces La Ilaha Illallah abre muchos conocimientos del propio Jadrah y diferentes entendimientos del Qudur.
   Entonces La Ilaha Illallah, y cuando hacemos esto, lo descrito es lo que sucede. Estamos enseñándonos entre nosotros que la manera de llegar a los cielos no va a tener ningún sentido para la cabeza. El Profeta (la paz sea con el) dice en un hadiz: “deja tu cabeza fuera de la mezquita”…en el mundo la necesitamos!…para el trabajo o para las cosas del dunya, pero cuando se trata de alcanzar Marifah, ya no es más el territorio de la cabeza, ya que las cosas dejan de tener sentido, no se pueden “comprender”.

   Participante – ¿hay una correcta forma de poder dejar la mente, entonces?
   Nurjam – Si, con La Ilaha Illallah, es por eso que Mawlana Sheikh dice: hagan La Ilaha Illallah 100 veces, 1000 veces, tanto como puedan, ya que esto abre todo el proceso de es Luz, ya que significa: deja la cabeza con su limitada capacidad y ve hacia el corazón con su infinita capacidad. Por eso cuando buscamos, o usamos nuestra lógica en el Sheikh, puede realizarse un cortocircuito.

   Entonces: llevar la Luz a la mente, negar la mente, y luego llevar la Luz al corazón. Tenemos nuestra propia galaxia, la que fue dada para nosotros para nuestro cuerpo, ya que el estómago es la tierra, el corazón es el sol y el rostro es la luna. Es por eso que cuando alguien tiene Luz, ésta se refleja en la cara, y si no tiene Luz, es porque hay oscuridad es su corazón. Por eso, al Profeta (la paz sea con el) se lo comparaba con la luna llena ya que el sol va primero y la luna lo sigue, como un espejo que sigue al sol y lo refleja.

   El dikr La Ilaha Illallah comienza a abrir este entendimiento.
   Inshallah con la meditación, yo enseño meditación, la conexión con el Sheikh, y dejarse estar en la Luz del Sheikh, todo en la realidad de la meditación y el muraqabat, nos enseña que todo tiene que estar en esa Luz, entonces, cuando vamos al dikr: Meded ya Mawlana Sheikh, Meded! ya Mawlana Sheikh! (en voz baja), luego al Profeta (la paz sea con el), y luego visualizar su vestimenta en nosotros ya que todo está es sus corazones…no hay secretos en mi corazón, no hay nada en mí, pero si me encuentro en mi interior, puedo ver que él tiene los secretos (el Sheikh), porque su presencia proviene del Gransheikh, y así todo el camino hasta el Profeta (la paz sea con el), porque el único tesoro está en el corazón del Profeta (la paz sea con el), entonces no soy yo el que cuenta sino que tengo que salir del camino, entonces esa Luz viene, esa investidura viene.

   Entonces hacemos el dikr en su Luz, los rezos en su luz, y decimos: Ya Rabbi, yo no quiero rezar…mis rezos no cuentan! Entonces: Meded ya Sayyidi, quiero estar tras los pasos del Sheikh y entonces: Allah Hu Akbar (comienzo de oración) visualizo su vestimenta en mí, rezando, haciendo dikr, el hadrat, todo desde la presencia del Sheikh, cualquier cosa que yo hago es incorrecta, porque lo mío son bajos deseos y mal carácter por eso “Ya Rabbi: lléname con la presencia de mi Sheikh y su presencia”…rezar en su presencia, porque él es el Iman, está siempre presente en todo lo que hacemos. Eso abre la realidad de la Ka’ba. Tenemos la Ka’ba, el Iman y el Jammat. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que…pero hay alguien traduciendo? (risas)

   Empezamos de vuelta. Bismillahi ar Rahmani ar Rahim: el entendimiento de la Ka’ba.
   Porque nosotros nos dirigimos hacia la Ka’ba, estamos con los profetas (nabii), los servidores veraces (sidiqqii), los mártires (shojada) y los rectos servidores (salíhii). Cuatro categorías de gente que lo Divino nos ordena estar con ellos para estar con Allah. O sea que para estar con Él debemos estar con los Profetas (la paz sea con el), los Veraces, los Mártires y los Rectos. De esa manera dejamos a Shaitan y nos dirigimos hacia Rahman, empezando nuestro Tawaf hacia Marifah (conocimiento).

   La primera esquina es de los Rectos, son toda la gente piadosa, que hacen dikr, que tratan de purificarse y tratan de alcanzar la satisfacción Divina. La gente de Salihim esta guiadas por los grandes Shojada. Los Shojada es la gente que se mató en guerra o que murió para el dunya (Murshid), los que murieron antes de morir, es por eso que llamamos a Mawlana Sheikh “el dueño de su tiempo”, porque es el más grande de los mártires. Entonces todos los Salihim deben ir hacia los grandes Shojada, y porque los Shojada han muerto antes de morir, ya pueden ver. Los Shajid, ellos pueden ver lo que nadie puede ver.

   Entonces el Murshid es un gran guía que puede ver lo que la gente no puede ver, es por eso que es el encargado de llevar a esa gente (Salihim) a la realidad. Es como una cadena. Los grandes mártires deben estar conectados a los grandes Sidiqq. En tariqat salen de dos grandes Sidiqq: Sayyidina Abú Bakr y Sayyidina Ali. Entonces los grandes Shojada deben estar en conexión con los Sidiqq, para llevar a sus discípulos hacia Marifah. Estos Sidiqqs para llevar a toda esta cadena al siguiente nivel, tienen que hacerlo a través de Salman al Farsi, el secreto de la servidumbre, lo que hace a los Sidiqqs tan poderosos es que tienen el secreto de la servidumbre. Y el secreto del servicio es que se han dado cuenta de que no hay manera de servir a Allah, es imposible para nosotros el obedecer a Allah, excepto para Sayyidina Muhammad (la paz sea con el).

   Entonces, si no podemos seguir a Allah, hay que seguir a su Rasul, porque su mensajero está siguiendo a Allah. El único que pudo escuchar Sus mandatos y seguir Sus ordenes fue el Profeta (la paz sea con el), entonces fuimos creados y fuimos puesto en servicio para servir al Profeta Muhammad (la paz sea con el), eso es servir a Allah.
   Luego viene el secreto de Salman al Farsi: Se vendió a si mismo, se puso al servicio de un monje cristiano, se puso al servicio de un rabino judío, siempre se puso al servicio de otra gente, para servirlos, solamente para poder algún día estar preparado para servir al único servidor, el Profeta Muhammad (la paz sea con el).

   Todo su propósito fue servir al último de los profetas, y para eso sirvió a esta otra gente, les lavaba, cocinaba para ellos, todo lo que ellos querían, se hizo cargo de ellos hasta que fallecieron. Su último servicio fue hacia unos comerciantes árabes, les dijo: quiero ir a Medina, ya que me dijeron que allí es donde aparecerá el último de los profetas, y estos árabes le dijeron: ven con nosotros, y tan pronto como estuvo con ellos, tomaron todas sus posesiones y lo vendieron como esclavo, y fue vendido como esclavo a un árabe que vivía en…Medina.

   Tan pronto como lo vio el Profeta (la paz sea con el), y a pesar de que Salman al Farsi no había ayunado, no había hecho ninguna oración, nada de eso, dijo:” él es de los de mi casa, de mi familia”. “Por su acción de venderse a sí mismo para encontrarse conmigo, se convirtió completamente en un esclavo y un siervo solamente para encontrarse conmigo”, y así les enseño a los Compañeros que esa es la realidad de la verdadera servidumbre. Entonces los grandes Sidiqqs abren para nosotros la importancia del Profeta (la paz sea con el)…”si quieres servir a Allah, sirve a su Rasul”, …“si quieres tomar Mi mano, toma la mano del Profeta (la paz sea con el), que Él está tomando mi mano”.

   Cuando los Sidiqqs nos preparan, nos perfeccionan, es para convertirnos en alguien de la casa del Santo Profeta (la paz sea con el), de la familia del Profeta (la paz sea con el). Entender ese estado de servicio, servir a Mawlana Sheikh, es servir al Profeta (la paz sea con el), es servir a Allah. Y cuando este trabajo de perfección sobre nosotros ha terminado, nos llevan a esta esquina, que ya no es del dunya, sino del Paraíso. Besamos la piedra negra porque nos hemos convertido en gente de la casa ¿Qué casa?

   La casa de Allah ¿Quién es el dueño de la casa de Allah? El Profeta (la paz sea con el). Cuando uno pasa por una casa de alguien importante, no queda admirado por los ladrillos y la madera que la conforman, sino por aquel que la habita. ¿y que hace que la Meca sea sagrada? Es la presencia del Profeta (la paz sea con el), Él es Habib Allah, el amado de Allah, es por eso también porque Mawlana dice: “yo soy el secreto de la piedra negra”. Cuando vas a la peregrinación y besas a la piedra negra, besas también la mano del Profeta (la paz sea con el). Luego de eso uno se encuentra con la puerta dorada que tiene dos hojas, una representa a Sayyidina Ali (la paz sea con el) y la otra a Sayyidina Abú Bakú (la paz sea con el).

   La próxima vez que veamos una foto de la Ka’ba, podemos también visualizar al Profeta (la paz sea con el) sentado, con su mano derecha en donde está la piedra negra, que representa su anillo, y luego de besar su anillo, uno se presenta a su corazón, que es esta puerta. Besamos su mano, comprendiendo que el Servicio es hacia el Profeta (la paz sea con el), que queremos ser sus esclavos y servidores, “por favor permítenos ser de tu casa”. Mawlana Sheikh nos enseña que dentro de la Ka’ ba están las almas de los Abdullahs, que están dentro del Tajalli de Allah, que esta en el corazón del Profeta (la paz sea con el).Estas almas (de los Abdullahs) están siendo siempre investidas por la Luz del Profe

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3. http://media.islamicsupremecouncil.org/Dhikr-4173.html

   Dhikr
   Mawlana Shaykh Hisham Kabbani
   Dhikr – Fenton, MI USA

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5. NAWAL EL SAADAWI Feminista, psiquiatra, escritora y activista egipcia
   «La mujer no puede liberarse bajo ninguna religión»

   Tiene 79 años y una actividad alucinante. La entrevista se realiza por teléfono durante su viaje a Oslo la semana pasada. Ahora se encuentra Nueva York y el próximo día 26 llega a España para participar en las jornadas de Mujeres en Segovia. Nawal el Saadawi es la principal feminista árabe y la primera en denunciar la castración de las mujeres. Sus críticas acerbas a las leyes y a la interpretación del islam que institucionalizaban el patriarcado represivo que impedía crecer a las mujeres la llevaron a perder todos sus puestos en la sanidad pública de su país, a la cárcel y posteriormente al exilio. Hoy, tras participar en las revueltas de la plaza de Tahrir, que acabaron con 30 años de dictadura de Hosni Mubarak , se siente más esperanzada que nunca: «Es el momento de la mujer egipcia», dice feliz.

   Un mapa contra la violencia sexual en Egipto
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   Pregunta. ¿Qué significado tiene la revolución de Tahrir para la mujer?

   Respuesta. Muchísimo. Por primera vez, las mujeres y los hombres de Egipto han sido iguales. Mujeres de todas las edades y clases estuvieron en la plaza de Tahrir, incluso madres con niños de pecho durmieron en la plaza.

   P. ¿Usted fue a la plaza?

   R. Por supuesto. Desde el principio; muchos días. Ahora estaré unas semanas fuera de Egipto, pero cuando regrese volveré a Tahrir todas las veces que sea necesario hasta que ganemos.

   P. ¿Qué espera en concreto?

   R. Deberían de habernos incluido en el comité para la reforma de la Constitución. Nombraron a ocho hombres y ninguna mujer, por ello estamos organizando una marcha de un millón de mujeres para el martes (hoy) en El Cairo y confiamos en recibir el apoyo de las mujeres en España.

   P. ¿Cuál es la consigna de la marcha?

   R. Que todos los comités e instituciones del nuevo Egipto deben de contar con mujeres. Se ha acabado eso de que solo sean hombres los que deciden.

   P. ¿Teme que después de la revolución todo quede igual que antes?

   R. No, ya hemos conseguido que caiga Mubarak y algunos de sus hombres, pero el problema de las mujeres es crónico y está enraizado en el patriarcado y la religión. Por eso pedimos una Constitución secular, un código familiar secular y un Estado secular separado de la religión. Las mujeres han muerto en Tahrir igual que los hombres y tienen que tenernos en cuenta.

   P. ¿Está de acuerdo con las reformas constitucionales que ha hecho ese comité, que deberán votarse el próximo día 19?

   R. Era un comité muy tradicional. Solo ha hecho pequeños cambios. Nuestra marcha es para exigir el cambio radical que las egipcias necesitan.

   P. ¿No será contraproducente exigir tanto?

   R. No vamos a aceptar la discriminación otra vez después de haber participado en la revolución. Tenemos que rebelarnos y luchar por nuestros derechos. No tenemos miedo de perder nada, porque no tenemos nada excepto nuestra alma.

   P. ¿Por qué estalló la revolución?

   R. Por acumulación de la opresión y de la corrupción. El régimen era tan corrupto que se hizo insoportable.

   P. ¿Qué papel desempeñó la mujer?

   R. Todos, incluida la muerte. Estuvimos allí desde el principio, dispuestas a todo y sin diferencias con los hombres.

   P. ¿Esperaba algo así?

   R. Soñé con esto desde que tenía 10 años, lo que quiere decir que llevaba 70 años esperando. No me sorprendió porque llevaba toda la vida luchando por ello, pero la irrupción fue sorprendente. Estoy feliz de haber llegado viva a la revolución.

   P. ¿Pensaba que las egipcias serían tan activas?

   R. A mi casa vienen muchos jóvenes, hombres y mujeres, a los que interesan mis libros; progresistas con los que debato distintos temas, pero ninguno creíamos que millones de egipcios tomarían las calles. Son más de seis millones los que en un momento u otro han estado en Tahrir.

   P. ¿Piensa que esto es el despertar de la mujer egipcia?

   R. Si, de las mujeres y de los hombres porque no podemos separar a unas de otros. La mujer no puede liberarse si el hombre no está liberado, de la misma forma en que el hombre no se puede liberar sin que la mujer se libere y todos necesitan un país libre.

   P. ¿Cómo está organizando la Marcha del Millón de Mujeres?

   R. En realidad la idea partió de un grupo de hombres jóvenes y progresistas, que tienen acceso a twitter, facebook y otras redes sociales. Se organizó en mi casa. Somos un grupo en el que trabajamos hombres y mujeres.

   P. ¿Volverá a El Cairo para la manifestación?

   R. No, no soy indispensable. Tenemos un liderazgo colectivo y son especialmente los jóvenes los que deben de encabezar la marcha. Yo voy detrás, soy su respaldo. Dicen que soy la madrina, la madre espiritual de la revolución.

   P. ¿Cuál es la situación de la mujer egipcia en la actualidad?

   R. Hay mucha discriminación. Todavía tenemos poligamia y queremos abolirla, además el hombre puede divorciarse sin que se tenga en cuenta para nada a la esposa.

   P. ¿La Constitución respalda la poligamia?

   R. Sí, porque dice que el Código Familiar no puede contradecir la sharia (ley islámica) y la sharia permite la poligamia. Egipto tiene uno de los códigos familiares más atrasados del mundo árabe.

   P. ¿Por eso quería que hubiese mujeres en el comité para la reforma constitucional?

   R. Claro. Mujeres y hombres jóvenes porque pusieron a hombres tradicionales y religiosos. Tendrían que haber sido hombres y mujeres seculares.

   P. ¿Considera que la elaboración de una nueva Constitución será el principal logro de la revolución?

   R. Sí. Si tenemos una Constitución radicalmente secular y hombres y mujeres, cristianos y musulmanes son iguales será una gran contribución frente al Estado tradicional. El secularismo es fundamental para una democracia auténtica. En los cambios realizados estos días han seguido manteniendo que Artículo 2 que dice que el islam es la religión de Egipto y eso debe de desaparecer.

   P. ¿Cree que la discriminación tiene un origen religioso?

   R. Sí. La religión es una ideología política y tenemos que separar religión y política. La mujer no puede liberarse bajo ninguna religión, ni cristianismo, ni judaísmo ni islamismo, porque las mujeres son inferiores en todas las religiones.

   P. ¿No le parece que este argumento es demasiado radical para Egipto?

   R. No. Cuando estaba en Tahrir me encontré a mucha gente que lo compartía. Muchos jóvenes progresistas, incluidos muchos hombres de la nueva generación de los Hermanos Musulmanes.

   P. ¿Teme que el nuevo Egipto pueda quedar bajo el control de los Hermanos Musulmanes?

   R. No. Tengo miedo de Estados Unidos e Israel porque ellos serán los que traigan a los Hermanos Musulmanes. Estuve en Irán al principio de la revolución de 1979. La revolución iraní al principio fue secular y socialista pero EEUU se sintió amenazado por una revolución socialista e impulsó su aborto. Jomeini llegó a Irán de la mano de Francia, Reino Unido y Estados Unidos. Ellos preferían una revolución religiosa antes que una socialista. El socialismo es el auténtico enemigo del capitalismo. En Egipto ha sucedido igual; de repente llevaron a Tahrir a un respetado clérigo (Yusef el Karadawi, de 84 años y exiliado en Catar) para que hablara en la plaza. Nosotros estamos en contra de esto, pero no tememos a los Hermanos Musulmanes porque son una minoría.

   P. ¿Qué le pediría al nuevo Gobierno?

   R. Lograr la destitución de Ahmed Shafik (nombrado primer ministro en los últimos días de Mubarak) también ha sido un logro de Tahrir. Confiamos en que el nuevo jefe de Gobierno Essam Sharaf apoye la creación de un consejo presidencial formado por hombres y mujeres honestos que, de forma transitoria, ejerza el poder que ahora tienen los militares y que sin prisa -porque hace falta que se formen los nuevos partidos- organice unas elecciones libres y la redacción de una nueva Constitución secular.

   P. ¿Confía en la voluntad democratizadora del Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas que ahora dirige Egipto?

   R. No es una cuestión de confianza sino de poder. Si los manifestantes se van ahora a sus casas y el pueblo no vuelve a hablar, los militares harán lo mismo que el régimen de Mubarak. Si el poder no ejerce su poder, sin no hay un Parlamento al que rendir cuentas, Egipto y en cualquier otro país del mundo caerá en una dictadura. El pueblo que ejercer su poder. Si los militares no cumplen los compromisos adquiridos con el pueblo, volveremos a Tahrir. Esto es una revolución.

   P. ¿Y usted cree en la revolución?

   R. Sí, la revolución no ha acabado. Seguiremos en Tahrir hasta que cumplan.

   P. ¿Cree que el nuevo Egipto ha tenido un buen comienzo?

   R. Sí, está lleno de esperanza y la esperanza es poder.

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7. BAHAUDIN Y EL CAMINANTE

   Bahaudin el-Shah, gran maestro de los derviches Naqshbandi, encontró un día a un compañero en la gran plaza de Bujara.
   El recién llegado era un kalendar* errante de los Malamati, los “Censurables”, Bahaudin estaba rodeado por sus discípulos.

   “¿De dónde vienes?”, le preguntó el viajero, con la expresión sufí habitual.
   “No tengo ni idea”, dijo el otro, riendo estúpidamente.

   Algunos de los discípulos de Bahaudin murmuraron su desaprobación por esta falta de respeto.

   “¿Adónde vas?”, prosiguió Bahaudin.
   “No sé”, gritó el derviche.

   Para entonces ya se había reunido una gran multitud.

   “¿Qué es el Bien?”
   “No lo sé.”
   “¿Qué es el mal?”
   “No tengo ni idea.”
   “¿Qué es lo Correcto?”
   “Todo lo que es bueno para mí.”
   “¿Qué es lo Equivocado?”
   “Todo lo que es malo para mí.”

   Las gentes, agotada su paciencia e irritada por este derviche, lo apartaron. Éste se fue caminando decididamente a grandes pasos en una dirección que no llevaba a ninguna parte, muy lejos.
   “¡Idiotas!”, dijo Bahaudin Naqshband, “este hombre estaba representando el papel dela humanidad. Mientras vosotros le despreciabais, él estaba mostrando deliberadamente la falta de atención que todos vosotros mostráis, de forma inconsciente, todos los días de vuestras vidas”

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8. Los ángeles desde el punto de vista del Islam
   Son seres sutiles, luminosos, su luz les viene de la Luz, ocultos e inaccesibles a los sentidos y pertenecen al reino de lo sobrenatural e invisible
   . Definición de ángel: naturaleza, apariencia y forma

   Los ángeles (en árabe malak en singular y mala’ika en plural) son conocidos en todas las tradiciones y formas filosóficas. Es universalmente conocido que Allah los creó para que Le sirvieran y se encargaran de realizar Sus órdenes. Son los intermediarios entre Allah y los hombres.

   Los ángeles son la fuente de luz y de energía de la creación, la fuerza de los vientos, la vida en el cuerpo y son también transmisores de los mensajes a los hombres por mandato de Allah y nunca actúan por orden propia.

   Dice el Corán: “Los ángeles temen a su Señor, que está por encima de ellos y ejecutan lo que les está ordenado”. (Sura 16:50)

   Corán: “Son siervos honorables que jamás se le anticipan en hablar y ejecutan Sus órdenes. Él conoce tanto lo que hicieron como lo que harán y no pueden interceder en favor de nadie, salvo a quien Él le place, y son temerosos ante su Majestad”. (Sura 21:26-28).

   Corán: “Jamás desobedecen a Dios en cuanto se les ordena y ejecutan cuanto se les manda” (Sura 66:6).

   La raíz árabe de la palabra que los designa (malak) tiene entre otros significados ‘disponer’, ‘tener poder’, ‘poseer’, ‘ser dueño’… y estos significados se corresponden con su misión en el conjunto de la creación de disponer de los asuntos que les ha sido encomendado mantener y resolver, por el Creador de todas las cosas, con plenos poderes, sin dilación y en completa conformidad Su encomienda… “Y dicen: ¿Por qué no se le hace descender un ángel? Si bajara un ángel, el asunto quedaría zanjado y no se les daría ningún plazo de espera” (Corán 6:9)

   Los ángeles son seres sutiles, luminosos, su luz les viene de la Luz, ocultos e inaccesibles a los sentidos y pertenecen al reino de lo sobrenatural e invisible. Están despojadas de materia y de corporeidad, son de una inteligencia pura compuesta de intelecto, agente intelectual y objetivo del intelecto. Están exentos de pasiones, no se identifican con ningún sexo (masculino o femenino), no comen ni beben.

   Los ángeles existen y se encuentran por millares en el universo, cada uno cumple un papel específico del plan divino. El corazón del buscador anhela encontrarse con ellos.

   A qué reino pertenecen los ángeles

   De los tres únicos mundos o reinos que existen, el Visible, el Invisible y el Interespacio de las Luces –mulk, malakut y yabarut– los ángeles pertenecen al yabarut, que es el Reino de la Luz, el mundo de las potencias y de las esencias; en él se da lo uno y lo múltiple a la vez, es el mundo sin nombre y sin lugar.

   Para comprender el tema de los ángeles, tenemos que hablar necesariamente de esos tres mundos o categoría de seres. El mundo visible –mulk– es el reino de nuestra existencia y está sujeto al espacio y al tiempo; somos conscientes de él gracias a nuestra consciencia y lo percibimos mediante los cinco sentidos. Luego existe el reino Invisible –malakut– y el yabarut, esto es, el reino de los espíritus y el de los ángeles. Los dos están fuera de nuestros sentidos y los percibimos tan sólo por la impresión que producen en el corazón mediante la visión espiritual o intuición, que sólo se da cuando alcanzamos un cierto grado espiritual o por los sueños, cuando éstos proceden del mundo de lo Invisible.

   En el reino de los espíritus o yabarut los seres existen sólo en potencia, no tienen forma ni cara. Es por esto que los seres de ese espacio lo tienen todo, pero a la vez no tienen nada. Siendo seres en potencia, cuando alcanzan el mundo Invisible –malakut– es cuando se instalan en un nivel jerárquico de la creación, manifestándose los nombres y los signos a través de ellos. Después, cuando traspasan el mundo del malakut y alcanzan el mundo de lo Visible, el mulk, es entonces cuando aparece la forma y el color en la creación, en la que se manifiesta la dualidad del espacio y el tiempo. Las cosas se crean y cristalizan en algo determinado y concreto, bien sea en el reino mineral, en el vegetal o en el animal; todo lo creado tiene una densidad que va de lo más sutil –como el aura– a una densidad más alta, como el hierro. En este mundo del mulk todo está sujeto a la oxidación y a la mutación “Todo lo que hay en él perece, pero la Faz de tu Señor, Dueño de Majestad y Honor, permanece” (Corán 55 :34-35).

   Como vemos, el reino Visible es la representación del reino Invisible y el reino de lo Invisible es la representación del mundo de las Potencias. Esto es así porque Allah creó el mundo Visible a imagen del mundo Invisible que a su vez creó el mundo Invisible a partir del mundo de las Potencias de tal modo que se pueda concebir el mundo Invisible a partir del visible y el mundo de las Potencias a partir del mundo de lo Invisible. Es la imagen de tres mundos en cascada a partir del Origen Primero que es el mundo del yabarut, es el paso de la potencia al acto.

   Todo en la creación está sujeto al decreto de Allah, y todas las cosas están predeterminadas en el mundo de las Potencias, yabarut. El reino de lo Visible es el reino de lo fenoménico, es la manifestación del reino de lo Invisible o mundo de los espíritus, así como el mundo de las Potencias es el reino de las inteligencias querubínicas. Todo lo que está oculto y condensado en el reino del yabarut, se manifiesta y desarrolla en el malakut. Es por esto que al mundo del yabarut se le llama “la noche del Decreto” o la “noche de la reunión”, y al mulk se le llama “el Día de la resurrección o del juicio”.

   El mundo del yabarut es a la vez el Libro de Allah, la Tabla Preservada, el Libro divino y el Tintero, porque este mundo tiene dos caras, una hacia Allah y la otra hacia el mulk y el malakut, ya que todo lo que es y será está codificado en el yabarut, pues como dice el Corán: “No hay nada verde o seco que no esté mencionado en el Libro explícito” (Corán 6:59).

   La cara que da al mulk y al malakut se llama “Tintero”, puesto que todos los cuerpos, los simples y los compuestos, surgen a partir del yabarut. La substancia primera es el Cálamo de Allah. Allah le exhortó diciendo: “escribe de este tintero” y los cuerpos simples cobraron existencia.

   Diferencias entre los ángeles

   No todos los ángeles son iguales. Se diferencian por la forma en que han sido creados y según sean sus poderes y funciones, que sólo Allah conoce. Cada uno tiene decretado una tarea concreta que hacer en la creación. Existen ángeles con funciones específicas para las distintas tareas de la existencia. Hay ángeles encargados de llevar las Revelaciones por mandato de Allah a Sus mensajeros y profetas. Otros se extienden por el espacio, incluso van más allá del límite de este mundo.

   Dice el Corán: “Alabado sea Dios, Originador de los cielos y de la tierra, quien hizo a los ángeles mensajeros, dotados de dos, tres o cuatro alas; Él añade a la creación lo que Le place, por que Dios es Omnipotente” (Sura 35:1).

   Dice el Corán: “Alabado sea Dios, Originador de los cielos y de la tierra, quien hizo a los ángeles mensajeros, dotados de dos, tres o cuatro alas; Él añade a la creación lo que Le place, por que Dios es Omnipotente” (Sura 35:1).

   Otra diferencia entre los ángeles es en cuanto al poder, el cual se manifiesta según el número de alas que tengan, aunque desconocemos la naturaleza de lo que significan las alas; los hay que tienen dos alas, otros tres y otros muchas más. El número de alas tiene que ver con la rapidez en cumplir la misión encomendada.

   Muslim transmitió que el Profeta (s.a.w.s.) vio al Arcángel Gabriel con seiscientas alas. Se dice en el Corán: “Los ángeles dicen: No hay ninguno de nosotros que no tenga su rango destinado. Y ciertamente somos los alineados para la adoración. ¡Y por cierto, que somos los glorificadores de Dios!” (Sura 37:164-165).

   Ibn Kazir dijo: ”Cada ángel tiene un lugar específico en los cielos y un lugar para la adoración que ni transgrede ni traspasa”.

   Por otro lado, comenta Ibnu-Asakir que el Profeta dijo: “El cielo cruje y con razón. No hay en él ningún lugar sin que haya un ángel inclinado o prosternado”. Y seguidamente recitó: “Los ángeles dicen: No hay ninguno de nosotros que no tenga su rango o lugar destinado; y ciertamente somos los alineados para la adoración; y por cierto, que somos los glorificadores de Dios”.

   2. Funciones de los ángeles

   Allah creó a todas las diferentes criaturas que existen en los mundos, cada una de ellas con un propósito diferente. A los ángeles los hizo de luz, a los hombres los hizo a partir de arcilla y a los genios –yinnat– los hizo de “fuego sin humo”; a todos ellos les asignó funciones específicas y también, para que Le adoraran.

   Funciones de los ángeles

   Los ángeles son fuerzas formativas de la existencia, disparadores de los procesos creativos, impulsores que mueven las células humanas y las galaxias, desde lo más sutil a lo más denso, desde lo más pequeño a lo más grande. Siempre dependientes del mandato del Principio Organizador, Allah.

   El hispanomusulmán Ibn al-Arabi en su libro “El vínculo que retiene al que parte” habla del simbolismo de las funciones angélicas y su correspondencia con los doce signos del zodiaco en relación a los tres mundos o reinos. A cada signo del zodiaco le confiere un ángel, por ejemplo, del signo de escorpión, además de comentar que es de naturaleza fría y húmeda (acuosa), dice que “su ángel posee la llave de la creación del fuego (infernal)”.

   Cuando Allah decidió crear a Adán, ordenó a un ángel que le trajera un puñado de turba (arcilla negruzca y pegajosa) que amasó y dio forma con Sus propias manos y a continuación dotó de vida a la figura modelada de Adán soplando en él algo de Su propio espíritu; seguidamente, ordenó a los ángeles que se postraran ante Adán, y se postraron todos: “Excepto Iblis (diablo), que se negó, se llenó de soberbia y fue de los rebeldes” (Corán 2:33).

   Se debe aclarar, aunque esto se tratará en otro momento, que el diablo (Satanás) no es un ángel caído sino que es un “yinn”, un genio, un ser creado a partir de fuego y no de luz. (El tratamiento y el conocimiento de la entidad verdadera de la “personificación del mal” permanece muy confusa y equivocada en el mundo occidental).

   Los ángeles son el vehículo mediante el cual Allah da a conocer los fundamentos de la existencia para llevar una vida saludable.

   Las funciones de los ángeles son muy diversas. Doy una lista de esas funciones de las que hablaré en un próximo capítulo. Tienen una función espiritual (hay un ángel encargado de la revelación, el Arcángel Gabriel), una función en la naturaleza y con el hombre, activan las fuerzas espirituales del hombre inspirándole la verdad y el bien, registran los hechos, declaran el amor y el odio, recogen los espíritus en la hora de la muerte, ruegan por los creyentes, tienen compasión con los creyentes y los sabios en particular, asisten a las oraciones y, cuando escuchan repetir el recuerdo de Allah, dhikru-Allah, descienden, como cuando alguien lee el Corán. ¡Tened fe en los ángeles!

   Existe el Ángel y existe el Demonio (Satanás), ambos forman el “principio de oposición”

   Allah creó los seres de luz y los seres de fuego. El ángel es de naturaleza luminosa, mientras que Satanás es de naturaleza fuego, siendo el hombre de naturaleza de luz y de fuego, de agua y de turba. El espíritu del ser humano –ruh– es aliento de Allah insuflado en el cuerpo que da vida al agua y a la turba. Esta substancia luminosa del ruh fue creada por los ángeles por mandato de Allah, por lo que podemos decir que el ser humano está hecho de una naturaleza angélica en sí misma –espíritu o soplo divino–. En otro sentido, el ser humano tiene un –nafs– alma (también llamada personalidad, carácter o ego) que no es el espíritu, sino el conjunto de las facultades humanas que están entre la luz y la oscuridad, entre el espíritu y el cuerpo, entre lo sutil y lo denso; este es el dominio del “fuego”, que es todo aquello que comprende la personalidad, pero que no es el espíritu ni el corazón.

   Es el ego –nafs– el que tiene que aquietarse y someterse al espíritu y servirle con los cinco sentidos. Por todo esto podemos decir que el hombre es un interespacio entre el mundo de las luces y el mundo de las sombras, o entre el mundo de las energías angélicas (malakut) y el mundo de los sentidos (mulk).

   El Ángel es “el que descubre” mientras que Satanás es “el que cubre”, es decir, el que oculta la realidad. El Ángel es la causa del bien y de la misericordia, pero Satanás es la causa del mal y del castigo. De un modo u otro, todo lo que hace el Angel y lo que hace Satanás es por mandato de Allah, ni uno ni otro podrían hacer nada por sí mismos. (“No hay fuerza ni poder sino por Allah”).

   Iblis, Satanás, Demonio, es un genio –yinn–, no un ángel y, desde luego, no es un ángel caído; es una criatura diferente de los ángeles. Dice el Corán: “Y cuando dijimos a los ángeles: Prosternaos ante Adam y se postraron, aunque no Iblis que era de los genios y no quiso obedecer la orden de su Señor» (sura 18:49). También dice el Corán: “A los genios los habíamos creado con anterioridad a partir del fuego del samún” (sura 15:27).

   Los genios –yunun– son criaturas diferentes al hombre, fueron creados después de los ángeles y antes que el hombre. Los yinnat sí pueden percibirnos, pero nosotros rara vez podemos percibirlos a ellos. Así como los ángeles tienen a su cargo otros ángeles, también Iblis tiene a sus órdenes multitud de demonios que le obedecen para incitar el mal en el hombre y hacerle salir del Sendero de la Verdad.

   La jerarquía de los Ángeles

   El Corán es el libro revelado por el Arcángel Gabriel –Yibril– al Profeta Muhammad (que la paz de Allah sea con él). En el hay muchos versículos que hablan de los ángeles. Existe un sin fin de ángeles cuyo número sólo Allah conoce. Los ángeles son energía que crea todo lo existente, son los hacedores de lo mineral, lo vegetal y lo animal y de cualquier otra substancia.

   Los ángeles tienen funciones diferentes. Tienen una función con el ser humano en el mundo de los sentidos y en la naturaleza –mulk–, y una función espiritual en el mundo de los espíritus –malakut–. Por ejemplo, hay ángeles que crean las plantas y son habitadas por esa energía angélica, sustentándolas en todo momento.

   Los ángeles están al servicio de Allah y forman jerarquías; crean todo desde lo más grandioso hasta lo más pequeño que habita la tierra.

   Hay cuatro Arcángeles y su innumerable séquito de ángeles que están a cargo de las funciones en este mundo, pero sólo Allah sabe su número. Estos ángeles se diferencian en su función jerárquica y, todos ellos, sin excepción, dependen de Allah. Cuatro de ellos pertenecen al rango más elevado, los cuales, siendo de la primera jerarquía angélica, están más próximos a Allah.

   Gabriel –Yibril– es el encargado de llevar la Revelación a los mensajeros. Tiene a su cargo los ángeles soldados. Gabriel asegura la victoria y es responsable de la extinción de naciones, de las vidas humanas, animales, vegetales u otras formas de vida, cuando Allah lo quiere.

   Miguel –Mikail– es el encargado de anotar los actos de los hombres. También está a cargo de las funciones de la Naturaleza como la luvia y la vegetación y de alimentar a la humanidad, entre otras funciones.

   Izrail es el ángel de la muerte, encargado de recoger el espíritu de los agonizantes.

   Israfil es el encargado de la Hora del Día del Juicio, responsable de hacer sonar el cuerno en el Día del Levantamiento. Cuando todo en la Tierra termine, Allah ordenará a los ángeles que lleven el libro individual de cada persona en donde han sido anotadas todas las acciones. Los hombres descubrirán que lo que hay escrito en sus libros personales es lo mismo que hay en el Libro de la Vida de cada persona, porque todo lo que se escribe en el libro de la tierra, es decir en este mundo –mulk–, se escribe en el Libro de la Vida del mundo Invisible –malakut–.

   Existen miríadas de ángeles con funciones específicas. El Ángel Ridwan es el encargado de guardar la puerta del Jardín (Paraíso). El Ángel Malik es el ángel de custodiar la entrada del infierno –Yahanna–. Hay dos ángeles que guardan de día y de noche a cada persona y otros dos ángeles que anotan las acciones correctas e incorrectas en el Libro. Hay tantos ángeles como cualidades existen en la creación. Allah ha puesto Sus atributos en los ángeles. Existe el Ángel de la Generosidad, el Ángel del Amor, etc. Decir ángel es como expresar el nombre de un dios en las mitologías o en otras Tradiciones, pero no existen dioses, sino un único Dios; a lo que se llama dios, es tan sólo un atributo de Dios.

   a. Función espiritual, se someten y alaban a Allah

   La alabanza de cada ángel es escuchada por los demás ángeles, por los profetas, los santos y los niños pequeños. Dice el Corán: “A punto están de abrirse de arriba abajo los cielos y la tierra, y los ángeles glorifican a su Señor con la alabanza que Le es debida y piden perdón por los que están en la tierra. ¿Acaso no es Allah el Perdonador, el Compasivo” (42:3). Corán: “Es verdad que los que están junto a tu Señor no sienten ninguna soberbia que les impida adorarle; Le glorifican y se postran ante Él” (2:206). También dice el Corán: “Y verás a los ángeles, alrededor del Trono, glorificando a su Señor con alabanzas y se juzgará entre ellos con la verdad y se dirá: las alabanzas a Allah el Señor de los mundos” (39:72).

   b. El Arcángel Gabriel (Yibril) es el encargado de la revelación.

   EL Arcángel Gabriel es el Ángel de la Revelación, del Conocimiento y de la humanidad. También se le llama el Espíritu Santo (o Puro) –al-Quddus–. Dice Allah en el Corán: “Lo ha hecho descender el Espíritu Puro, desde tu Señor, con la verdad para dar firmeza a los que creen y como una guía y buenas noticias para los sometidos” (16:102)

   También es llamado El Ángel Gabriel el Espíritu Fiel, pues dice Allah en el Corán: “Y es cierto que él (el Corán) es una revelación del Señor de los mundos; descendió con él (Yibril), el Espíritu Fiel; hasta tu corazón, para que fueras uno de los advertidores” (26:192-194).

   También es llamado el Espíritu Intransigente, tal como dijo Warakatu Ibn Naufal al Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, al principio de la revelación: “Te ha llegado el Espíritu Intrigante, que dios envió a Moisés”.

   Gabriel es uno de los ángeles que están más cercas de Allah. Cuando Allah nombra a una persona que Le está alabando, le indica a Gabriel “alaba a esa persona porque Me está alabando.” Es entonces cuando Gabriel avisa a todos los ángeles que alaben a esa persona. Se dice que tiene mil seiscientas alas. La distancia entre dos alas es de quinientos años, pero sólo Allah conoce este secreto.

   El Arcángel Gabriel fue enviado a María con la palabra de Allah, Jesús (que la paz sea con él). También se le apareció al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) enviándole el Corán. Cuando se le aparecía al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él), muchas veces tomaba distintas formas humanas, otras veces manifestaba su presencia con un tintineo como el de un timbre que le aturdía y cuando le dejaba había memorizado lo dicho. A veces fluía el sudor en su frente cuando le llegaba la revelación. En una ocasión pidió ver a Gabriel, entonces en plena noche, Gabriel se le apareció en el cielo con sus alas extendidas que abarcaban más allá de los límites visibles.

   Gabriel tiene como misión transmitir los mensajes a los mensajeros como Moisés, Jesús y Muhammad: “quien sea enemigo de Allah, de Sus ángeles, de Sus mensajeros y de Yibril y Mikail, Allah es enemigo de los incrédulos”. (2:97)

   Gabriel es el que llama a la oración en los cielos y Miguel es el que dirige la oración (imam). Allah creó una casa para Sí Mismo en el paraíso (al-bayt al-mamur), a la que los ángeles se acercan cinco veces al día.

   c. La función de los ángeles en la naturaleza y con el hombre

   Función en la naturaleza

   Miguel es el Ángel de la Misericordia. Fue creado de la luz del atributo de Allah ar-Rahman, “el Misericordioso”.

   Los ángeles que ayudan a Miguel se clasifican por el tamaño, desde lo más inmenso que el hombre pueda imaginar hasta las especies más pequeñas que viven en esta tierra. Ellos llenan la atmósfera entera de cada estrella y planeta en todo universo.

   El Ángel Miguel tiene la función de organizar los fenómenos de la Naturaleza y, como todo arcángel, tiene para ello un sin fin de ángeles que le ayudan, por ejemplo el Ángel del Trueno. Miguel tiene la misión de crear el aire y la fuerza de los vientos, la nieve, el relámpago, la lluvia, rahma, etc. Cada semilla tiene un ángel que la hace germinar; este hace crecer las plantas y madurar los frutos y envía la provisión a la humanidad. Los ángeles de la lluvia descienden a la tierra, y luego retornan a la Divina Presencia. Las nubes son formadas por el ángel Annan. Allah dice en el Corán: “No cae una sóla hoja sin que El no sepa, ni hay semilla en la profundidad de la tierra, ni nada húmedo o seco que no esté en un libro claro” (6:60). También el Arcángel Miguel tiene otras funciones que, como seres humanos, somos incapaces de comprender con los sentidos.

   Allah dio al Ángel Miguel el poder de ver en todo momento la dimensión completa de los mundos creados, de tal modo que pudiera saber dónde tiene que enviar las nubes, la lluvia, el viento, la nieve, etc, sin ningún tipo de esfuerzo. Dice el Corán: «El (Allah) es Quien os hace ver el relámpago con temor y anhelo y Quien produce las nubes cargadas; y el trueno Le glorifica por medio de Su alabanza así como los ángeles por temor de El. El manda los rayos con los que alcanza a quien quiere. Y sin embargo ellos (los hombres) discuten en relación a Allah. Pero El es Fuerte en Su habilidad para castigar” (13:13-14)

   Funciones para con el hombre

   Los ángeles también acompañan y protegen al hombre durante toda su vida hasta el momento de la muerte. Dice un dicho –hadiz– del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Por cierto, que os acompañan seres que nunca se separan de vosotros”.

   El ángel-espíritu personal

   Toda criatura creada en este mundo es como la proyección de un ángel. Podríamos decir que sería algo así como su “arquetipo”, representando en cierto modo su realidad plena. Es como la teurgia –tilsam– del propio ángel. El espíritu del ser humano está constituido por un ángel, está hecho desde la forma de un ángel.

   Cada espíritu ha sido creado por un ángel preexistente antes de ser encarnado, el cual le da existencia en cada instante y le protege.

   Allah ordena a al Ángel Gabriel que envíe un ángel para crear un espíritu; sin este mandato, el espíritu que luego se encarna en un ser humano, no existiría.

   El hombre tiene que recordar su origen angélico. Su ángel-espíritu representa una dimensión transcendente y no es la personalidad. La realización del ser humano está en transcender la personalidad en la vida cotidiana, ir más allá del ego, Cuando el ser humano muere, si espíritu (ruh) reconoce lo que es, energía luminosa.

   Este ángel representa en cada persona la misma función que el Arcángel Gabriel –“señor de la especie humana”– en este sentido, al ángel personal se le podría llamar “guía de luz”, “testigo de luz”, “sol del corazón”, “gemelo de luz”. “maestro interior”, dependiendo de los autores. De cualquier modo, es el Arcángel Gabriel el que está al mando de todo ángel personal en cada individuo.

   Al encarnarse el hombre en este mundo, el espíritu se va cubriendo de velos o armaduras haciendo que el espíritu se vuelva opaco. Son los sentidos, la educación, la cultura, etc. lo que hace que el espíritu pierda la conexión consigo mismo y sea menos consciente de él.

   El hombre recuerda a su ángel-espíritu, por lo que siente una “culpa metafísica” una “culpa existencial” por haberse desgajado y olvidado de su origen angélico y ser incapaz de recordar lo que era antes de ser encarnado. Es esa nostalgia del Absoluto, de Allah lo que provoca en la persona la angustia existencial. Ese encuentro con el ángel personal tiene lugar en la “confluencia de los dos océanos”, es decir, en el filo de la espada entre el mundo sensible –mulk– y el mundo de las inteligencias querubínicas o manifestación de las luces –malakut–. Al alcanzar ese límite, lo opaco se transforma en transparente mediante esa hermenéutica espiritual.

   Es por esto que el ser humano tiene que reconocer la prisión que el dragón del ego ha construido encarcelando al espíritu; su salvación consiste en domesticar y someter el ego al espíritu hasta aquietarlo “nafas almutmai ´na” . Saliendo victorioso de la contienda, regresará a la percepción de su condición espiritual o angélica, apreciando la manifestación de los Nombres y Atributos de Allah en su vida cotidiana. Es en ese estado espiritual en donde se produce el encuentro con el Amado, Allah, creador de los mundos, de los Arcángeles y de los Ángeles.

   Pero no todos los espíritus de los hombres son iguales ni tienen el mismo grado. Todo lo que ha sido creado en el universo –incluidas las cualidades de los seres humanos– tiene su grado de luminiscencia o aproximación a la fuente del poder angélico y, aunque los cuerpos de los humanos se parezcan, en realidad hay diferencias entre ellos, dependiendo del ángel que ha creado ese espíritu individual. También podemos decir que el ángel que nos ha creado tiene un cierto grado jerárquico en el mundo de los ángeles, dependiendo del grado en que el ángel manifiesta los atributos de Allah. Es por esto que los espíritus de los humanos no están creados con el mismo grado, no somos iguales en espíritu ni en personalidad.

   La “vestimenta” nafs o personalidad son los modos con que nos adornamos. Ésta cubre nuestro espíritu. Aunque todos llevamos en nuestro corazón una joya preciosa, que es el espíritu, sin embargo, no todas las joyas tienen la misma grandeza; así, el diamante es superior a la esmeralda y está al rubí, como el oro también es superior a la plata.

   Esta “vestimenta” que envuelve el espíritu comprende la personalidad; entonces, cuando hablamos de nafs, nos referimos al alma y no al espíritu, y es precisamente el alma lo que hay que lavar y purificar mediante el crisol luminoso de la energía angélica, pues como dice el Corán: “¡Oh alma sosegada! ¡Regresa a tu Señor, satisfecha y aquietada! ¡Y entra con Mis siervos los ángeles, entra a Mi Jardín!” (Corán, 89:30-32).

   Otras funciones para con el hombre

   Se dice que el Ángel Rafael tiene cuatro caras diferentes: una celestial, una humana, una visible para la gente de las tumbas y otra visible para aquellos que están en el Mas Allá.

   Rafael es el ángel de los sueños y las premoniciones. Una Tradición del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) dice: “El buen soñar es la cuarentaiseisava parte del mensaje profético.” Allah creó ángeles específicos que despliegan visiones y sonidos a la persona dormida.

   El Ángel del Consuelo o Artiyail y el Ángel del Llanto. Cuando el corazón de la persona es tocado con el ala del Ángel del Llanto, la persona llora, después el Ángel del Consuelo le permite liberarse del tormento de la depresión y de la ansiedad.

   El Arcángel Izrail es el ángel de la muerte y tiene el poder de coger los espíritus de los moribundos. Se dice que Izrail tiene cuatro mil alas y cuatro rostros. Izrail tiene a su cargo muchos ángeles que le ayudan en el momento de la muerte de la persona, tales como el ángel encargado de los hálitos, el de las provisiones y de las obras, el de la respiración y el de la vida.

   3. La creencia en los ángeles

   Creer en los ángeles es uno de los fundamentos de la creencia en la mayoría de las tradiciones. Allah menciona a los ángeles en el Corán, en más de noventa y nueve lugares diferentes.

   Creer en la existencia de los ángeles es esencial, sin la presencia de los ángeles nada en la creación se podría llevar a cabo, en lo espiritual como en la naturaleza. Dice el Corán: “La verdadera piedad es la de quien cree en Allah, en el Día del Juicio Final y en los ángeles” (2: 117) También dice el Corán: “El Mensajero cree en lo que le fue revelado por su Señor y todos los fieles creen en Allah, en sus ángeles, en sus Libros y en sus Mensajeros” (Sura 2: 285).

   Aunque no podemos conocer con los sentidos ni con la mente el mundo sobrenatural de los ángeles, sí podemos conocer algo de él desde la intuición del corazón, mediante la meditación sufí –dhikr–; por eso tenemos que esforzarnos en tener una mayor relación con los ángeles, pues como dijo el Profeta Muhammad, que la paz de Allah sea con él, quién dijo: “Por cierto, que os acompañan seres que nunca se separan de vosotros”.

   Los ángeles activan la fuerza espiritual en el hombre sugiriéndole la verdad y el bien. Los ángeles infunden el bien en la humanidad, porque son espíritus puros, al contrario que Satanás, que susurra el mal.

   También los ángeles piden por los creyentes, pues como dice el Corán: “El Shaytán (Satanás) os infunde temor con la miseria y os manda la avaricia, pero Allah os promete perdón de Su parte y favor. Y Allah es Espléndido, Conocedor” (2:267). Los ángeles sólo pueden hacer el bien, son las fuerzas formativas de la existencia. Allah, en su inmensa misericordia y amor por los creyentes, inspira a los ángeles que Le pidan por Su misericordia y su saber, les oriente por el sendero verdadero y les conceda la proximidad de Allah.

   Los ángeles asisten a la oración cuando ésta se hace en comunidad. Dijo el Profeta (s.a.w.s.): “La oración en comunidad es veinticinco veces mejor que la oración en solitario. Y en la oración del alba se reúnen los ángeles de la noche y los ángeles del día”.

   También los ángeles descienden cuando se recita el Corán y cuando se alaba a Allah, pues dijo el Profeta (s.a.w.s.): “Allah posee ángeles que recorren los caminos buscando a los que alaban a Allah y cuando los encuentran, se llaman unos ángeles a otros: ¡Venid a lo que os interesa!”. Y rodean a estos hombres con sus alas hasta la altura del cielo mundanal y les pregunta su Señor aún sabiendo la respuesta: “¿Qué hacen mis siervos?”. Ellos responden: “Te alaban, te ensalzan, te elogian, y te glorifican”. Dice: “¿Acaso me han visto?”. Responden: “¡no, Señor!, que no te han visto”. Dice: “¿Y qué harían si me vieran?”. Responden: “Si te vieran, te adorarían más, te glorificarían más y te alabarían más”. Dice: “¿Qué me piden?”. Responden: “Te piden el Paraíso”. Dice: “¿Acaso lo han visto?”. Responden: “¡No, Señor!, que no lo han visto” Dice: “¡Y qué harían si lo vieran?”.Responden: “Si lo vieran, pondrían más empeño en conseguirlo, te lo pedirían con más ansia”.

   Los ángeles se apiadan de los creyentes y de los sabios en particular

   Dijo el Profeta (s.a.w.s.): “Los ángeles bajan sus alas cuando pasa el que busca la ciencia en señal de satisfacción por lo que hace”.

   Los ángeles también están encargados de llevar las buenas noticias y declaran el amor y el odio. Dijo el Profeta (s.a.w.s.): «Cuándo Allah altísimo quiere a un siervo, llama a Gabriel y le dice: «Por cierto, que amo a fulano, por lo tanto ámale». Y Gabriel le ama. Entonces el Arcángel se dirige a los habitantes del cielo diciéndoles: «Por cierto, que Allah ama a fulano, por lo tanto, amadle». Y los habitantes del cielo le aman.

   También los ángeles registran por escrito las acciones de los hombres. Dice el Corán: «Hemos creado al hombre y sabemos lo que su alma le susurra, porque estamos más cerca de él que su yugular. Ya que dos ángeles, sentados uno a su derecha y otro a su izquierda, anotan todo cuanto dice. No pronunciará palabra alguna sin que junto a él esté presente un observador que la registre» (Sura 50: 6-8). Corán: «Pero, ciertamente junto a vosotros hay ángeles escribas, honorables, que registran en el cielo vuestras acciones. Saben lo que hacéis» (Sura 82: 10-12).

   Otra de las funciones de los ángeles es la de recoger los espíritus de los muertos. Los ángeles separan los espíritus de los cuerpos en el momento de la muerte, siendo el Arcángel Izrail el encargado de hacerlo. Los ángeles dirán a los creyentes a la hora de la muerte: “No temáis por lo que os espera en la tumba ni en la otra vida, ni os aflijáis por lo que dejáis en esta vida, alegraos por el paraíso que Allah os ha concedido”. En la primera noche en la tumba reciben la visita de dos ángeles Munkar y Nakir que les preguntan cuál es su creencia y lo que hicieron en la tierra. Dice el Corán: ”Hasta que la muerte llegue a alguno de vosotros, entonces nuestros mensajeros angelicales recogen su alma sin descuidarse en nada” (Sura :61) y también: “Diles: el ángel de la muerte, que os custodia, se incautará de vosotros.” Y “Los ángeles encargados de la muerte saludan respetuosamente a los temerosos” (Sura 16:32). Corán: “Aquellos a los que se lleven los ángeles en estado de bondad… (Los ángeles) les dirán: paz con vosotros: entrad en el Jardín por vuestras obras (sura 16:32).

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