Quería compartir con todos vosotros alguna enseñanza de una tradición mística e iniciática que siempre me ha fascinado por su profundidad filosófica y por la amplitud de los medios que expone para la realización del Ser. Dentro del esquema de las escuelas tántricas hindúes es considerada la más elevada, por encima de la Kaula. El Shaivismo No Dual de Cachemira o Trika es una enseñanza gnóstica no-dual que tiene muchos puntos en común con el Sufismo, así como con el Vedanta, Dzogchen, etc,… tanto a nivel doctrinal como operativo. Uno de estos puntos es el énfasis puesto en los “medios de shakti” o “shaktopaya” (medios de poder), en que el sadhaka (iniciado tántrico) trabaja con el mantrayoga en un espíritu muy similar a nuestra práctica de Dikr, en el que el Nombre Divino es un vehículo que conduce a la realización de lo divino. Pero la explicación detallada de ésto conllevaría un artículo sólo para el tema tratado.
Dejo más abajo mi propia traducción realizada hace algún tiempo de un texto básico del para mí más grande maestro tántrico de la India, Abhinavagupta (siglo X e.C) , quien escribió una verdadera enciclopedia de la ciencia tántrica llamada Tantralokah o “Luz sobre el Tantra”. Es el Bodhapancadasika, o “Quince Versos de Sabiduría”. El gnóstico sabrá reconocer en estos versos el “perfume de la sabiduría” presente en el núcleo de todas las tradiciones espirituales.
Abhinavagupta escribió el Bodhapancadasika para sus discípulos más devotos, y según mi humilde opinión es una obra muy importante en dicha tradición, no sólo porque expone la esencia de la gnósis del Trika, sino porque, para el practicante espiritual que es adhikari (plenamente competente) su sóla lectura y meditación puede conducir a un repentino destello de consciencia o udhyama, una especie de satori.
Creo que la mía es la única traducción al castellano.
Quince versos de Sabiduría
(Bodhapancadasika)
Abhinavagupta
Traducido por Amitabhanath
1. La brillantez del Ser Uno ilumina sin desaparecer en la luz externa o en la oscuridad, porque todo, luz y oscuridad, reside en la luz suprema de la Consciencia de Dios.
2. Este Ser es llamado el Señor Siva. Él es la naturaleza y la existencia de todos los seres. El mundo externo objetivo es la expansión de Su Energía y está pleno con el esplendor de la gloria de la Consciencia de Dios.
3. Siva y Sakti no son conscientes de que están separados. Ellos están interconectados de la misma manera que el fuego es uno con el calor.
4. Él es el Dios Bhairava. Él crea, protege, destruye, oculta, y revela Su naturaleza a través del ciclo de este mundo. Este universo entero es creado por Dios dentro de Su propia naturaleza, como uno encuentra el reflejo del mundo en un espejo.
5. El estado conjunto del universo es Su Energía suprema (Sakti), la cual Él creó a fin de reconocer Su propia naturaleza. Esta (Sakti), que es la encarnación del estado conjunto del universo, ama poseer el estado de la Consciencia de Dios. Ella está en estado de ignorancia, permaneciendo perfectamente completa y plena en todo y en cada objeto.
6. El Señor supremo Siva, que es todo-penetrante y se place jugando y cayendo, junto con la Energía de Su propia naturaleza produce simultáneamente la variedad de la creación y la destrucción.
7. Esta acción suprema no puede ser llevada a cabo por ningún otro poder en este universo excepto el Señor Siva, quién es completamente independiente, absolutamente glorioso e inteligente.
8. El estado limitado de conciencia es no consciente (o no sintiente) y no puede expandirse simultáneamente para llegar a ser las varias formas del universo. El poseedor de independencia es absolutamente diferente de aquel estado (no consciente) de consciencia. Tu no puedes, por lo tanto, reconocerle a El de una sola manera. En el momento que le reconoces de una manera, también le reconocerás de otro modo.
9. Este Señor Siva, que es completamente independiente (svatantrya), tiene la diversidad de la creación y la destrucción existiendo en Su propia naturaleza. Y, al mismo tiempo, esta diversidad es encontrada existiendo en su propia manera como la esfera de la ignorancia.
10. En este mundo encontrarás variedades de creación y destrucción, algunas de las cuales son creadas en el ciclo superior, algunas de las cuales son creadas en el inferior, y algunas de las cuales son incluso creadas en el medio. Atados a estos mundos son creadas porciones más pequeñas de mundos. Dolor, placer, y poder intelectual son creados según el estado de ser. Esto es el mundo.
11. Si tu no comprendes que no existe realmente ningún espacio de tiempo, esta equivocación es también la independencia (svatantrya) del Señor Siva. Esta equivocación causa la existencia mundana (samsara). Y aquellos que son ignorantes están aterrorizados por la existencia mundana.
12. Cuando, debido a la Gracia del Señor Siva (que) cae sobre ti, o debido a las enseñanzas o fuerza vibrante de tu Maestro, o por la comprensión de las escrituras que conciernen con el Supremo Siva, alcanzas el verdadero conocimiento de la realidad, que es el estado de existencia del Señor Siva, eso es la liberación final. Esta plenitud es obtenida por almas elevadas y es llamada la liberación en esta vida (jivanmukti).
13. Estos dos ciclos, esclavitud y liberación, son el juego del Señor Siva y nada más que eso. Ellos no están separados del Señor Siva porque los estados de diferenciación no han surgido en absoluto. En realidad, nada le ha sucedido al Señor Siva.
14. De esta manera el Señor, Bhairava, la esencia de todo ser, ha mantenido a Su manera en Su propia naturaleza, las tres grandes energías: la energía de la voluntad (iccha-sakti), la energía de la acción (kriya-sakti), y la energía del conocimiento (jnana-sakti). Estas tres energías son justo como aquel tridente que es el triple loto. Y sentado en este loto está el Señor Bhairava, que es la naturaleza de universo entero de 118 mundos.
15. Yo, Abhinavagupta, he escrito y revelado estos versos para algunos de mis queridos discípulos, quienes tienen poca comprensión intelectual. Para aquellos discípulos, que son profundamente devotos de mí, he formado estos quince versos, sólo para elevarlos instantáneamente.
Salam. Muchas gracias AbdulMatin por esta bella e inspiradora traducción. Dios me perdone, pero no puedo dejar de notar que es igual que el sufismo o que todas las tradiciones verdaderas… parece que sí… hay un núcleo de sabiduría perenne que atraviesa transversalmente todas las tradiciones y las engarza en la Unidad. AlhamdulilLah! Muchas gracias y bendito seas.
Salams.
Gracias, es muy bello e interesante.
Esto es una sincronicidad, increíble, esta mañana nos hemos encontrado con algunos que están recientes de un hermoso viaje, una de ellas me ha pasado unos sutras, y otras cosas de temas induistas, los indios sus oraciones a la tierra…. hemos hablado de todo esto, de la india, la meditación Zen,,,,así hermoso, pues todos teníamos un punto común Dios—-
Bendiciones
AlhamdulilLah, todo es uno en el «loto» de las tradiciones verdaderas… Leyendo este texto veo algunas frases que son casi idénticas a las del corán o los hadices. MashalLah. Bendiciones Hawwa, bendita seas y gracias por leernos! Salam aleykum.
Por cierto, Si te animas a publicar ya sabes dónde estamos.
SALAMS. GRACIAS A TÍ SIEMPRE.
BENDICIONES
http://es.scribd.com/doc/12426151/Ramiro-Calle-El-Gran-Libro-Del-Yoga
Bhakti-yoga o yoga devocionalApropiado para personas de una naturaleza mística y con propensión a identificarse con unprincipio de orden superior, como quiera que convencionalmente se le denomine (Dios,divinidad, diosa, energía, supremo, mente única, alma cósmica, absoluto).Representa la búsqueda de ese ser, que para el bhakti-yoga está dentro y fuera de unomismo y, aunque individualizado como el sí-mismo, es transpersonal, como la energía quetodo lo anima.El bhakti-yogui más depurado y que trata de vivir esa energía suprema como unaexperiencia, y no como un concepto, no personaliza al absoluto ni le da un valorantropomórfico, sino que trata de conectarse con ella a través de la meditación y el silenciointerior, mediante un «vaciamiento» bien conocido por los místicos de todas las latitudes,impulsados e inspirados por la añoranza amorosa de querer refundirse con la fuente. Es unyoga totalmente adogmático, suprarreligioso, que apela por un lado a la ética genuina ovirtud y, por otro, a la experiencia meditaciónal y la transformación interna, que requieretambién una erradicación de las emociones insanas
Karma-yoga o yoga de la acción conscienteComo todos tenemos que actuar necesariamente, este yoga instrumentaliza la acción paraperfeccionarse y crecer interiormente. Así, la acción en lugar de resultar alienante se tornauna herramienta para acumular conciencia y desarrollar la comprensión clara. El yoguiaprende a actuar más consciente, sin egoísmo, sin obsesionarse por los resultados, con unsentido de cooperación y tratando de favorecer y no de dañar a los otros.
15Cualquier actividad o acción es importante para el ejercitamiento interior, así comocualquier trabajo o momento de ocio. Se trata de elevar también el umbral de la atenciónvigilante y de desarrollar ecuanimidad. El karma-yogui trata de obrar por amor a la obra yrenuncia así a los resultados, que ya vendrán por añadidura
http://www.elnaam.org/pdf/UnestilodevidaSant%20Mat.pdf
PROTEJAN LAS PALABRAS DEL MAESTRO
ELLAS SON VALIOSAS Y OPERARAN PARA SU SALVACIÓN
Todos deseamos saber lo que el maestro espera de nosotros
y como quiere que vivamos.
la Shakti. Mientras que para el Vedanta la energía permanece de orden material, los shivaitas de Cachemira no la separan nunca de la pura Consciencia, uniendo indisolublemente Shiva y Shakti.
La energía, afirman ellos, está siempre presente, sirviendo de trampolín a todos los niveles bajo la forma de intensidad y de vigor que van creciendo hasta que desaparecen la inercia, la languidez del cuerpo, el vacío del samadhi, la indolencia y la insensibilidad, y que se manifiesta la vitalidad profunda (ojas), fuente de una actividad eficiente que abarca la totalidad de los niveles.
La libre energía se despliega y se retrae según las ondas de una única resonancia, dhvani, que va propagándose desde la energía suprema hasta la percepción de las cosas. Este término que significa Sonido puro, resonancia, eco, más a menudo empleado que spanda (vibración) por nuestro autores y muy querido de Abhinavagupta, sugiere más que ningún otro la armonía viva de un universo en el que todas las manifestaciones son la expresión de un único spanda.
«A causa de que ella (la Consciencia) es por naturaleza «toma de consciencia de Si misma», la Consciencia posee como tal una resonancia espontánea (dhvani) surgiendo perpetuamente, y llamada «Gran Corazón Supremo».
Esta toma de consciencia que reside en el Corazón -donde el universo se ha fundido sin dejar el menor residuo- está presente al comienzo del surgimiento de las cosas y al final.
Nuestros tratados la designan bajo el nombre de «vibración genérica» y es una libertad en si misma. Esta «spanda» (vibración) es una sutil vibración en si misma, una chispa no dependiente de nada.
Es una ola en el océano consciente, y la consciencia no puede estar sin ola.
Así, esa toma de conciencia es la médula vital del conjunto de las cosas ya que el universo insensible tiene como médula la Consciencia suprema -fundamento del cual depende- y esta Consciencia ella misma tiene el Gran Corazón como médula»
En estas bellas estrofas del Tantraloka (IV, 182 a185) Abhinavagupta reúne y unifica los dos grandes temas que caracterizan respectivamente la escuela Spanda y la escuela Pratyabhijña: la «vibración del Centro».
Es necesario conocer mínimamente la Cosmología tradicional, en concreto la cosmología hindú, para poder situar cada sistema en el lugar que le corresponde.
Lejos de cualquier planteamiento evolucionista la doctrina hindú (como por otra parte todas las demás doctrinas tradicionales) plantea un proceso cíclico de sucesivas manifestaciones que se desarrollan en épocas cada vez de duración más corta y cada vez más materializadas, es decir más alejadas del espíritu. El proceso lejos de cualquier progresismo es de naturaleza descendente.
Según este planteamiento actualmente nos encontramos en el final Kali-Yuga que sería la época más densa, más física y mas anti-espiritual de este ciclo.
Debemos situar el Tantrismo (al cual el Shivaismo pertenece) como la formulación más adecuada para el Kali-Yuga mientras que el Vedanta estaría formulado para épocas (además de para personas como luego veremos) más primordiales en las que el ser humano se encontraba menos «densificado» y por tanto con un acceso más fácil a la divinidad por vías más directas.
Al examinar el aspecto que ofrece la última era, la «Era de la Sombra o Kali-Yuga», se observan dos rasgos esenciales. El primero es que el hombre de esta era está estrechamente ligado a su cuerpo no puede hacer abstracción de él; la vía que le conviene no es pues la del distanciamiento puro (tal como sucedía en el budismo de los orígenes y en numerosas variedades de yoga o en el Vedanta Advaita) sino más bien la del conocimiento, la del despertar y dominio de las energías que están encerradas en el cuerpo, para apoyándose en la materialidad saltar hacia la esencialidad. A este respecto el Vijñana Bhairava Tantra es el texto esencial y de referencia.
La segunda característica es el carácter de «disolución» propio de esta época. De esa manera, el «Toro del Dharma» no se sostiene más que sobre una pata (ha perdido las otras en épocas precedentes), lo que quiere decir que la ley tradicional (Dharma) oscila, que sólo existe ya en estado de vestigios, que parece casi desaparecida. En revancha, Kali, que dormía en épocas precedentes, está entonces «totalmente despierta». Diremos que este simbolismo tiende a significar que, desde la última era, las fuerzas elementales, por así decirlo abisales, están en estado libre, y que se trata de asumirlas, de afrontarlas, de correr esa aventura que la expresión china «cabalgar el tigre» traduce quizá de la manera más significativa; es decir; de aprovecharse de ello, según el principio tántrico de «transformar el veneno en remedio
Es necesario también conocer el planteamiento antropológico tradicional tanto hindú como universal en el que, lejos de cualquier igualitarismo, los seres humanos se dividen en castas que no son otra cosa que aptitudes, actitudes y capacidades (y que no tiene nada que ver con la interpretación moderna de «clases sociales»). De esta manera ciertos caminos están orientados a las personas de alta vocación espiritual, metafísica, filosófica y contemplativa (casta Brahman) mientras que otros caminos son más adecuados para las personas de carácter más devocional o más activo. ………………
http://www.oshogulaab.com/TANTRISMO/SHIVAISMOyVEDANTA.html
Salams, me he permitido siempre con todos los respetos subir este texto, pues todo lo relacionado con Shiva es apasionante, no soy una instruída en estos temas, pero sí es cierto que al igual que desde fuera podemos determinar lo bueno o malo del Islam, que nunca será , lo más exacto, por no haberlo estudiado con el conocimiento o mejor dicho desde el conocimiento de los verdaderos sabios, esto mismo es útil para hablar del hinduismo o budismo, con poco conocimiento al respecto, pero sí sé, de personas que me merecen mis respetos y a quienes quiero, digo; sé por ellas-os que sí lo estudian y trabajan en profundidad, es todo un trabajo, y un conocimiento que quien lo ama lo desempeña desde lo profundo de su ser, y es su guía para llegar igualmente a Allah.
Precisamente Shiva, es una energía muy muy bella todo esto es un precioso camino a realizar, a quien se sienta llamado a realizarlo con devoción
As Salam Aleikum
Sí, es verdad lo que dice el texto con respecto al Vedanta. Muchas personas que son seguidoras del Vedaanta no saben que según los textos tradicionales no es una vía adecuada para Kali Yuga, y menos para un occidental. El mismo Sankaracharya dice en varios textos fundamentales que una de las primeras cualificaciones necesarias es pertenecer a la casta de los brahmanes.
También hay que tener en cuenta una cosa: Aunque hay una indudable relación entre la «Diosa Oscura» y la «Era de la Riña», el nombre «Kali» de Kali Yuga no es el mismo nombre de la diosa, que se escribe con dos vocales largas en sánscrito: Kaalii.
Una de las diferencias más notables entre Vedaanta y Tantra es la concepción de la naturaleza del mundo. Para el Vedaanta el mundo es una ilusión (maayaa) irreal (asat), opuesto a aquello que es Real (Sat), Brahman. El vedaantin tiene que ejercer su discernimiento (viveka) para discriminar entre lo real y lo irreal.
En cambio, para el Tantra el mundo es real, la manifestación de la energía creadora de Shiva-Shakti. Maayaa es el poder de la ilusión en el sentido de que produce en el anu (el ser limitado) la «errónea noción» de separación entre el sujeto percibidor y el mundo percibido. Maayaa viene de la raíz verbal «maa», que significa «medir», «dividir», «repartir, distribuir en porciones».
Creo que el tantra se acerca bastante al sufismo en éste punto también, en tanto que para el sufismo el mundo es manifestado por Allah a través de Sus Bellos Nombres, que emanan de Él como si fuera su exhalación, «nafas ar rahman» , el aliento del Misericordioso. Es Allah el que se está reflejando en todo a través de Sus Nombres.
De la misma manera, es Shiva el único Testigo en todos los seres, y el mundo es la actividad de Su Poder o Shakti.
Salams.
Gracias por tu disponibilidad para facilitar mejor comprensión, interesante lo que expones,no tengo mucho conocimiento de sufismo, y respecto a lo del parecido, pues nó puedo opinar, por el momento.
Bendiciones